О чем просить?

Ограничивается ли наше общение с Богом посещением храма и вычитыванием обычного молитвенного правила, или вся наша жизнь – это диалог с Ним? О том, как молиться и что просить у Бога, а также зачем в Церкви обряды и почему ограничение обрядовой стороны обедняет саму молитву, зашел разговор с настоятелем смоленского храма во имя апостола Иоанна Богослова игуменом Тарасием (Ланге).

Отец Тарасий, Церковь призывает жить с молитвой. Миряне покупают молитвословы и по благословению священника вычитывают молитвы. Насколько важно понимать смысл читаемого? Что делать тем, кто плохо знаком с церковнославянской лексикой?

– Смысл нашего обращения к Богу – обрести живую, явленную в нашем сознании связь с Богом. Человек видит смысл хождения в храм в том, чтобы чувствовать присутствие Бога в своей жизни. И хотя, по выражению Священного Писания Бог «недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17. 27-28), обрести такую связь с Богом действительно не просто. Для этого Церковь предлагает христианину участвовать в церковных Таинствах, общих церковных молитвах, самому возносить молитвы к Богу.

Но главное основание богообщения – наша вера и исполнение евангельских заповедей. «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам», – говорит Спаситель в Евангелии от Иоанна (Ин. 14. 21). Для того, чтобы поступать по заповедям Евангелия, необходимо твердое убеждение, что это сама Истина, что именно эти принципы являются духовным основанием мироздания: и мира как творения Божия в целом, и основой нравственного здоровья каждого человека. Только так все наши молитвы, участие в Таинствах, наша церковная жизнь обретает единственное истинное основание.

Молитва – это разговор с Богом, как учат святые отцы. Разговор же подразумевает диалог. Как научиться воспринимать ответ Божий на наши молитвы? Что должен чувствовать молящийся?

– Мне кажется, что диалог с Богом достигается не в то время, когда мы что-то просим в молитве, а целиком всей нашей жизнью. Отцы говорили, что когда мы читаем Священное Писание, Бог говорит нам, а когда мы молимся – мы говорим Богу. Диалог достигается не конкретно в молитве, а в жизни.

Важно и то, что мы ищем в молитве. Всем известны слова: «Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Ин. 16. 23-24). Думаю, мы не всегда правильно понимаем слова Христа «просите во имя Мое». Нам, возможно, кажется, что речь идет о правильной словесной форме молитвы, что следует изложить свое прошение и обязательно прибавить: «дай мне Боже сие ради имени Сына Твоего Единородного». Однако просить что-то во имя Сына – означает желать, искать то, что угодно Христу, то, ради чего Он пришел. Точно так же, когда мы говорим: «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» – эти слова должны означать: все что, мы будем сейчас говорить, делать, о чем будем думать или просить – это будет совершаться во имя Бога, ради Его прославления, все это будет угодно Ему. Точно так же и просить что-либо «во имя Сына», означает просить и желать то, что Ему угодно.

Человеку не подвластны его чувства. Можно сказать человеку, что он должен чувствовать при молитве умиление, радость, мир, чувствовать близость Бога, но это совсем не значит, что он будет это чувствовать. Евангелие говорит, что в молитве человек должен держать в мысли, что он предстоит пред Богом, что Бог его реально видит и слышит, а потому, сознавая свое недостоинство, с одной стороны верить, что Бог по Своему милосердию принимает наши молитвы, но, с другой стороны, считать себя недостойным этого. Лучший образ такого настроения ума показан в Евангельской притче о мытаре и фарисее. Вот содержание этой притчи: «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18. 10-14).

В своих обращениях к Богу, помимо нематериальных вещей (здоровье, любовь, прощение) мы часто просим о мирском: о достатке, богатстве, даже о транспорте. О каких нуждах нужно говорить Богу, а о каких – греховно?

– Можно сказать, что Бог не принимает все корыстные прошения, когда мы просим что-то для удовлетворения своих вожделений. Апостол Иаков в своем соборном послании со свойственной аскету прямолинейностью говорит: «Желаете – и не имеете; <…> потому что не просите. Просите – и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4. 2,3). Когда же мы просим действительно необходимое для нас, будь то прошение о необходимом достатке и даже о повседневных нуждах, Бог не отвергает наших просьб.

Евангелие объясняет, что когда мы подробно излагаем наши потребности в молитве, мы поступаем неправильно. «Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6. 7-8). Своих учеников Господь научил молитве «Отче наш…», заверив, что имеющего упование на Него Бог не оставит и подаст необходимое, «потому что Отец Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» (Мф. 6. 32).

Но главным нашим чаянием должен быть сам Бог: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6. 32-33).

Что делать мирянину в храме во время богослужений: можно ли повторять за священнослужителями молитвы, возгласы, прошения на ектеньях? Можно ли подпевать хору?

– Лучше всего пользоваться книгой с текстом молитв и песнопений всенощного бдения и литургии, чтобы сохранять внимание на службе и полнее понимать происходящее. Тексты песнопений, прошения ектений и возгласы священника мирянин может прочитывать из этой книги, но про себя, ни в коем случае не вслух, чтобы не смущать других молящихся и не мешать им.

Также не принято и петь вместе с хором, особенно в голос, поскольку это может смущать других молящихся и мешать им.

Помимо молитвенной части общения с Богом есть обрядовая часть. Насколько значимы такие действия, как возжжение свечей, земные поклоны? Можно ли в храме обойтись без них?

– Обрядовая часть неотделима от молитвы, поскольку Бог наделил человека не только душой, но и телом. Во всем, что мы делаем, непременно участвуют и наши телесные силы. Обрядовая сторона довольно обширна: это и помазание елеем, и окропление святой водой, поклонение и целование икон, святых мощей, и возжжение свечей. Для человека естественно проявлять религиозное чувство таким образом. «Если бы ты был бестелесен, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – то Христос сообщал бы тебе дары бестелесно; но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщается тебе через чувственное».

Любое ограничение обрядовой стороны носит искусственный характер и обедняет саму молитву.

Не так давно пришлось наблюдать, как экскурсовод в храме рассказывал туристам о свечах суеверные вещи: «Надо смотреть, как свеча горит – если слабо горит или потухла, – значит, вашему родственнику будет плохо…» Как православный воцерковленный человек должен относиться к подобным суевериям? Можно ли прямо в храме сделать замечание такому экскурсоводу?

– Во-первых, подобные замечания должны исходить от человека, облеченного в церкви властью учить, то есть от священника. Замечание, сделанное мирянином, не будет иметь такого веса. Да и священнику подобные замечания нужно делать корректно, чтобы это не выглядело обвинением в непрофессионализме. Вообще, взаимодействие Церкви с работниками культуры, как и образования, должно носить систематический и постоянный характер. Нам всем нужно постоянно повышать свой профессиональный уровень.

Беседовал Владислав Благовестов
В основе материала – публикация сайта Смоленской епархии
 
prichod.ru