Епископ Александр (Милеант). Что такое Библия. История создания, краткое содержание и толкование Св. Писания.

Domesday book 1804x972


 
Содержание
Почему нам дорого Священное Писание
Понятие о Священном Писании
О боговдохновенности Святого Писания
Первоначальный вид и язык Священного Писания
История возникновения ветхозаветных книг
Краткие сведения о важнейших переводах Писания
Обозрение первых пяти книг Библии
Святой пророк Моисей
Книга Бытия
Книга Исход
Книги Левит и Числа
Второзаконие
Пророчества о Мессии в книгах Моисея
Библейское повествование о возникновении мира и человека
Краткий обзор исторических книг Библии
Значение ветхозаветных пророков
Книга Иисуса Навина
Книга Судей
Книги Царств
Книга Ездры
Книга Неемии
Книга Есфирь
Книга Иудифь
Маккавейские книги
Последние годы до Спасителя
Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум  (Притч. 2, 6)
Книга Иова
Псалтирь
Значение Псалтири для Богослужений
Книга Притчей Соломоновых
Книга Екклесиаст
Книга Песнь Песней
Книга Премудрости Соломона
Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова
Избранные Притчи
Значение пророчеств в жизни человека
Описание пророческой эпохи
Значение древних пророков
Обличение и утешение
Рассмотрение пророческих книг в хронологическом порядке
Книга пророка Иоиля
Книга пророка Ионы
Книга пророка Амоса
Книга пророка Осии
Книга пророка Исаии
Книга пророка Михея
Книга пророка Софонии
Книга пророка Наума
Книга пророка Аввакума
Книга пророка Иеремии
Книга пророка Авдия
Книга пророка Иезекииля
Книга пророка Даниила
Книга пророка Аггея
Книга пророка Захарии
Книга пророка Малахии
Перечень важнейших предсказаний и тем в пророческих книгах
Заключительный обзор содержания и значение пророческих книг
Предисловие
Обозрение мессианских пророчеств
Самые древние пророчества о Мессии в Пятикнижии Моисея
Пророчества Царя Давида
Пророчества Исаии
Предсказания о страданиях Мессии
Предсказания о Воскресении Мессии
Пророчества Даниила
Предсказания «малых» пророков
Ожидание пришествия Мессии
Исполнение пророчеств о Мессии
Искаженные представления о Мессии
Предсказания о новозаветных временах
Связь между ветхозаветной и новозаветной Пасхами
Предсказания об обращении еврейского народа к Христу перед концом мира
Перечень Мессианских пророчеств
Предварительные сведения
История евангельского текста
Время написания Евангелий
Значение четырех Евангелий
Взаимоотношение Евангелий
Характер каждого из четырех Евангелий
Евангелие от Матфея
Евангелие от Марка
Евангелие от Луки
Евангелие от Иоанна
Избранные наставления Спасителя
Заключение
Предварительные сведения
Книга Деяний святых апостолов
Соборные послания
Послание апостола Иакова
Послания апостола Петра
Послания апостола Иоанна Богослова
Послание апостола Иуды
Избранные наставления из Соборных посланий
Значение посланий святого апостола Павла
Связь учения апостола Павла с его жизнью
Жизнь и труды апостола Павла
Перечень посланий апостола Павла
Обзор учения апостола Павла
Избранные тексты из посланий апостола Павла
Значение Апокалипсиса и интерес к нему
Об авторе Апокалипсиса
Время, место и цель написания Апокалипсиса
Содержание, план и символика Апокалипсиса
Письма семи Церквам  (Откр. 2-3 гл.)
Видение Небесного богослужения  (Откр. 4-5 гл.)
Снятие семи печатей.  Видение четырех всадников  (Откр. 6 гл.)
Семь труб. Запечатление избранных.  Начало бедствий и поражение природы  (Откр. 7-11 гл.)
Видение двух свидетелей  (Откр. 11, 2–12).
Семь знамений.  Церковь и царство зверя.   (Откр. 12–14 гл.)
Начертание зверя  (Откр. 13, 16–17; 14, 9–11; 15, 2; 16, 20; 20, 4).
Число зверя – 666  (Откр. 13, 18).
Говорящий образ зверя
Семь чаш.  Усиление богоборческой власти.Суд над грешниками (Откр. 15-17 гл.)
Суд над Вавилоном,  антихристом и лжепророком  (Откр. 18–19 гл.)
1000-летнее Царство святых.  Воскрешение мертвых и Страшный Суд.  Суд над дьяволом (Откр. 20 гл.)
Новое Небо и новая Земля.  Вечное блаженство  (Откр. 21–22 гл.)
Перечень важнейших событий, царей и пророков  (все даты указаны до Рождества Христова)

 

 

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ

Предварительные сведения

Почему нам дорого Священное Писание

Цель этой книги – дать православному читателю основные сведения о том, как, кем и когда писались книги Священного Писания, а также вкратце изложить их содержание. Нам, православным, Священное Писание дорого потому, что оно содержит в себе основы нашей веры. Однако надо признать, что, в то время как многие инославные христиане усердно изучают Библию, православные люди, за редким исключением, мало ее читают, особенно ее ветхозаветную часть. Конечно, тысячелетия отделяют нас от времени, когда писались священные книги Библии, поэтому современному читателю нелегко перенестись в обстановку того времени. Однако при ознакомлении с эпохой, с задачей пророков и с особенностями языка Библии читатель начинает глубже понимать ее духовное богатство. Ему становится очевидной внутренняя связь между ветхозаветными и новозаветными книгами. Одновременно с этим читающий Библию начинает видеть в волнующих его и современное общество религиозно-нравственных вопросах не новые, специфические проблемы, скажем, XX века, но исконные конфликты между добром и злом, между верой и неверием, которые всегда были присущи человеческому обществу. Исторические страницы Библии дороги нам еще потому, что они не только правдиво излагают события прошлого, но ставят их в верную религиозную перспективу. В этом отношении с Библией не может сравниться никакая другая светская древняя или современная книга. Это так потому, что оценка событий, описанных в Библии, дана не человеком, а Богом. Так, в свете Слова Божия ошибки или верные решения нравственных проблем прошлых поколений могут послужить руководством для решения современных личных и общественных проблем. Знакомясь с содержанием и значением священных книг, читатель постепенно начинает любить Священное Писание, находя при повторных чтениях все новые и новые жемчужины Божественной мудрости. Поэтому Священное Писание – это наука на всю жизнь: не только юноши-ученика, но и самого великого богослова, не мирянина лишь и новоначального, но и высшего духовного чина и мудрого старца. Господь завещает вождю Израильского народа Иисусу Навину: Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь (Нав. 1, 8). Апостол Павел пишет своему ученику Тимофею: из детства ты знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение (2 Тим. 3,15).

Итак, приступаем к изложению основных сведений о Библии и об ее авторах.

 

Понятие о Священном Писании

Священным Писанием, или Библией, называется собрание книг, написанных пророками и апостолами, как мы верим, по вдохновению Духа Святого. Слово «Библия» – греческое, означает – «книги». Главной темой Священного Писания является спасение человечества Мессией, воплотившимся Сыном Божиим Господом Иисусом Христом. В Ветхом Завете говорится о спасении в виде прообразов и пророчеств о Мессии и о Царствии Божием. В Новом Завете излагается само осуществление нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Богочеловека, запечатленное Его Крестной смертью и Воскресением. По времени своего написания священные книги разделяются на ветхозаветные и новозаветные. Из них первые содержат то, что Господь открыл людям через боговдохновенных пророков до пришествия Спасителя на землю, а вторая – то, что открыл и чему учил на земле Сам Господь Спаситель и Его апостолы.

 

О боговдохновенности Святого Писания

Мы верим в то, что пророки и апостолы писали не по своему человеческому разумению, но по вдохновению от Бога. Он очищал их души, просветлял их разум и открывал недоступные естественному познанию тайны, в том числе и будущее. Поэтому их Писания называются боговдохновенными. Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 21), свидетельствует святой апостол Петр. И апостол Павел называет Писания боговдохновенными: Все Писание богодухновенно (2 Тим. 3,16). Образ Божественного откровения пророкам можно представить на примере Моисея и Аарона. Косноязычному Моисею Бог дал в посредники его брата Аарона. На недоумение Моисея, как он сможет возвещать народу волю Божию, будучи косноязычным, Господь сказал: Ты [Моисей] будешь ему [Аарону] говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога (Исх. 4, 15–16). Веря в боговдохновенность книг Библии, важно при этом помнить то, что Библия есть Книга Церкви. По плану Божию, люди призваны спасаться не в одиночку, но в обществе, которым руководит и в котором обитает Господь. Это общество именуется Церковью. Исторически Церковь подразделяется на ветхозаветную, к которой принадлежал еврейский народ, и на новозаветную, к которой принадлежат православные христиане. Новозаветная Церковь унаследовала духовное богатство ветхозаветной – Слово Божие. Церковь не только сохранила букву Слова Божия, но обладает и правильным его пониманием. Это связано с тем, что Дух Святой, который говорил через пророков и апостолов, продолжает жить в Церкви и руководить ею. Поэтому Церковь дает нам верное руководство, как пользоваться ее письменным богатством: что в нем более важно и актуально, а что имеет только историческое значение и не применимо в новозаветное время.

 

Первоначальный вид и язык Священного Писания

Ветхозаветные книги первоначально были написаны на еврейском языке. Позднейшие книги времен Вавилонского плена имеют уже много ассирийских и вавилонских слов и оборотов речи. А книги, написанные во время греческого владычества (неканонические книги), написаны по-гречески, Третья Книга Ездры – на латыни. Книги Священного Писания вышли из рук святых писателей по внешнему виду не такими, какими мы их видим теперь. Первоначально они были написаны на пергаменте или на папирусе (который изготовлялся из стеблей произрастающих в Египте и в Палестине растений) тростью (заостренная тростниковая палочка) и чернилами. Собственно говоря, писались не книги, а хартии на длинном пергаментном или папирусном свитке, который имел вид длинной ленты и накручивался на древко. Обычно свитки писались с одной стороны. Впоследствии пергаментные или папирусные ленты, вместо того чтобы их склеивать в ленты-свитки, для удобства пользования начали сшивать в книги. Текст в древних свитках был написан одинаковыми большими заглавными буквами. Каждая буква писалась отдельно, но слова одно от другого не отделялись. Целая строчка была как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова и, конечно, иногда делал это неправильно. Не было также в древних рукописях никаких знаков препинания и ударений. А в древнееврейском языке также не писались гласные буквы – только согласные.

Деление слов в книгах ввел в V веке диакон Александрийской Церкви Евлалий. Так, постепенно Библия приобретала свой современный вид. При современном делении Библии на главы и стихи чтение священных книг и поиски в них нужных мест стало несложным делом.

 

История возникновения ветхозаветных книг

Священные книги в современной их полноте появились не сразу. Время от Моисея (1550 лет до Р.Х.) до Самуила (1050 лет до Р.Х.) можно назвать первым периодом формирования Священного Писания. Боговдохновенныи Моисей, записавший свои откровения, законы и повествования, дал следующее повеление левитам, носящим ковчег завета Господня: возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего (Втор. 31, 26). Последующие священные писатели продолжали приписывать свои творения к Пятикнижию Моисееву с повелением хранить их там же, где хранилось и оно, – как бы в одной книге. Так, об Иисусе Навине читаем, что он вписал слова свои в книгу закона Божия (Нав. 24, 26), т.е. в Моисееву книгу. Точно также о Самуиле, пророке и судии, жившем в начале царского периода, говорится, что он изложил... народу права царства, и написал в книгу (очевидно, уже всем известную и до него существовавшую), и положил пред Господом (1 Цар. 10, 25), т.е. сбоку ковчега завета Господня, где хранилось Пятикнижие. В течение времени от Самуила до вавилонского пленения (589 лет до Р.Х.) собирателями и хранителями священных ветхозаветных книг были старейшины израильского народа и пророки. О последних как главных авторах еврейской письменности очень часто говорится в Книгах Паралипоменон. Нужно также иметь в виду замечательное свидетельство иудейского историка Иосифа Флавия об обычае древних евреев пересматривать существующие тексты Священного Писания после всяких смутных обстоятельств (например, продолжительных войн). Это было иногда как бы новое издание древних Божественных Писаний, выпускать которые дозволялось, однако, только Богом вдохновенным людям – пророкам, помнившим древнейшие события и писавшим историю своего народа с величайшей точностью. Достойно примечания древнее предание иудеев о том, что благочестивый царь Езекия (710 лет до Р.Х.), с избранными старейшинами, издал Книгу пророка Исаии, Притчей Соломоновых, Песнь Песней и Екклесиаст. Время от вавилонского пленения до времени Великой синагоги при Ездре и Неемии (400 лет до Р.Х.) является периодом окончательного завершения ветхозаветного списка священных книг (канона). Главный труд в этом великом деле принадлежит священнику Ездре, этому святому учителю закона Бога Небесного (см. 1 Езд. 1,12). При содействии ученого Неемии, создателя обширной библиотеки, собравшего сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях (2 Мак. 2, 13), Ездра тщательно пересмотрел и издал в одном составе все бывшие до него боговдохновенные писания и включил в этот состав как Книгу Неемии, так и Книгу со своим собственным именем. Тогда еще находившиеся в живых пророки Аггей, Захария и Малахия, без сомнения, были сотрудниками Ездры, и их творения в это же время вошли в список книг, собранных Ездрой. Со времен Ездры прекращают являться в еврейском народе боговдохновенные пророки, и книги, вышедшие после этого времени, уже не вносятся в список священных книг. Так, например, Книга Иисуса, сына Сирахова, написанная также на еврейском языке, при всем своем церковном достоинстве в священный канон уже не вошла. Древность священных ветхозаветных книг видна из самого их содержания. Книги Моисеевы так живо повествуют о жизни человека тех далеких времен, так ярко рисуют патриархальный быт, так соответствуют древним преданиям тех народов, что читатель естественно приходит к мысли о близости самого автора к временам, о которых он повествует. По отзыву знатоков еврейского языка, сам слог Моисеевых книг носит на себе печать глубочайшей древности. Месяцы года еще не имеют собственных названий, а называются просто первым, вторым, третьим и т.д. да и сами книги называются просто начальными своими словами без особенных наименований. Например, берешит («вначале» – Книга Бытия), ве элле шемот («и сии суть имена» – Книга Исход) и т.д., как бы в доказательство того, что еще не было никаких других книг, для отличия от которых требовались бы особые названия. Такое же соответствие с духом и характером древних времен и народов замечается и у прочих священных писателей, живших после Моисея.

Ветхозаветное Священное Писание содержит в себе следующие книги:

1. Книги пророка Моисея, или Тора (содержащие основы ветхозаветной веры): Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

2. Исторические книги: Книга Иисуса Навина, Книга Судей, Книга Руфь, Книги Царств: Первая, Вторая, Третья и Четвертая, Книги Паралипоменон: Первая и Вторая, Первая Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь.

3. Учительные книги (назидательного содержания): Книга Иова, Псалтирь, книга притч Соломона, Книга Екклесиаст, Книга Песни Песней.

4. Пророческие книги (преимущественно пророческого содержания): Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила, Двенадцать Книг «малых» пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии.

5. Кроме этих книг ветхозаветного списка, в Библии находятся еще девять следующих книг, именуемых «неканоническими»: Товит, Иудифь, Премудрости Соломона, Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры, три Маккавейские Книги. Так они называются потому, что они были написаны после того, как был закончен список (канон) священных книг. Некоторые современные издания Библии этих «неканонических» книг не имеют, в русской же Библии они есть. Приведенные выше названия священных книг взяты из греческого перевода семидесяти толковников. В Библии на еврейском языке и в некоторых современных переводах Библии несколько ветхозаветных книг носят другие названия.

 

Краткие сведения о важнейших переводах Писания

1. Греческий перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Самый близкий к оригинальному тексту Священного Писания Ветхого Завета – александрийский перевод, известный под именем греческого перевода семидесяти толковников. Он был начат по воле египетского царя Птоломея Филадельфа в 271 году до Р.Х. Желая иметь в своей библиотеке священные книги еврейского закона, этот любознательный государь повелел своему библиотекарю Димитрию озаботиться приобретением этих книг и переводом их на общеизвестный в то время и самый распространенный греческий язык. Из каждого израильского колена были избраны по шесть самых способных человек и отправлены в Александрию с точным экземпляром еврейской Библии. Переводчики были помещены на острове Фаросе, близ Александрии, и закончили перевод за непродолжительное время. Православная Церковь с апостольского времени пользуется священными книгами по переводу семидесяти.

2. Латинский перевод, Вульгата. До четвертого столетия нашей эры существовало несколько латинских переводов Библии, среди которых так называемый древнеиталийский, сделанный по тексту семидесяти, пользовался наибольшей популярностью за ясность и особую близость к священному тексту. Но после того как блаженный Иероним, один из ученейших отцов Церкви IV века, обнародовал в 384 году свой перевод Священного Писания на латинском языке, сделанный им по еврейскому подлиннику, Западная Церковь мало-помалу стала оставлять древний италийский перевод в пользу перевода Иеронима. В XVI столетии Тридентским Собором перевод Иеронима был введен во всеобщее употребление в Римокатолической Церкви под именем Вульгаты, что буквально значит «общеупотребительный перевод».

3. Славянский перевод Библии сделан по тексту семидесяти толковников святыми Солунскими братьями Кириллом и Мефодием в середине IX века по Р.X., во время их апостольских трудов в славянских землях. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил византийского императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, император Михаил отправил на это великое дело святых Кирилла и Мефодия, основательно знавших славянский язык и еще в Греции начавших переводить Священное Писание на этот язык. По пути в славянские земли святые братья на некоторое время остановились в Болгарии, которая также была ими просвещена, и здесь они немало потрудились над переводом священных книг. Свой перевод они продолжили в Моравии, куда они прибыли около 863 года. Окончен же он был после смерти Кирилла Мефодием в Паннонии, под покровительством благочестивого князя Коцела, к которому он удалился вследствие возникших междоусобиц в Моравии. С принятием христианства при святом князе Владимире (988 год) на Русь перешла и славянская Библия, переведенная святыми Кириллом и Мефодием.

4. Русский перевод. Когда с течением времени славянский язык стал значительно отличаться от русского, для многих чтение Священного Писания сделалось затруднительным. Вследствие этого был предпринят перевод книг на современный русский язык. Сначала по указу императора Александра I и по благословению Святейшего Синода был издан Новый Завет в 1815 году на средства Российского библейского общества. Из ветхозаветных книг была переведена только Псалтирь – как наиболее употребительная в православном богослужении книга. Затем, уже в царствование Александра II, после нового, более точного издания Нового Завета в 1860 году, появилось печатное издание законоположительных книг Ветхого Завета в русском переводе в 1868 году. В следующем году Святейший Синод благословил издание исторических ветхозаветных книг, а в 1872 году – учительных. Между тем в духовных журналах стали часто печататься русские переводы отдельных священных книг Ветхого Завета. Так что полное издание Библии на русском языке появилось в 1877 году. Не все поддерживали появление русского перевода, предпочитая церковно-славянский. За русский перевод высказывались святитель Тихон Задонский, митрополит Филарет Московский, позже – святитель Феофан Затворник, святой Патриарх Тихон и другие выдающиеся архипастыри Русской Православной Церкви.

5. Другие переводы Библии. На французский язык Библия впервые была переведена в 1160 году Петром Вальдом. Первый перевод Библии на немецкий язык появился в 1460 году. Мартин Лютер в 1522–1532 году вновь перевел Библию на немецкий язык. На английский язык первый перевод Библии сделал Беда Почтенный, живший в первой половине VIII века. Современный английский перевод был сделан при короле Иакове в 1603 и издан в 1611 году. В России Библия была переведена на многие языки малых народов. Так, митрополит Иннокентий перевел ее на алеутский язык, Казанская Академия – на татарский и на другие. Наиболее преуспели в переводах и распространении Библии на разных языках Британское и Американское библейские общества. Теперь Библия переведена более чем на 1200 языков.

Также надо сказать, что всякий перевод имеет свои преимущества и недостатки. Переводы, стремящиеся буквально передать содержание оригинала, страдают тяжеловесностью и трудностью для понимания. С другой стороны, переводы, стремящиеся передать только общий смысл Библии в самой понятной и общедоступной форме, нередко страдают неточностью. Русский синодальный перевод избегает обе крайности и сочетает в себе максимальную близость к смыслу оригинала с легкостью языка.


 

Пятикнижие Моисея

Обозрение первых пяти книг Библии

Первые пять книг Библии записаны пророком Моисеем во время сорокалетнего странствования евреев по Синайской пустыне. Первоначально все писания Моисея составляли один сборник Божиих откровений, одну книгу, известную у евреев под именем Тора, что значит «Закон», или же под именем Книги Моисеевой (см. Езд. 6, 18). Пять разделов этого единого труда Моисея у древних иудеев называются начальными словами каждого раздела. Но впоследствии каждая книга Моисеева получила название по своему содержанию: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Совокупность этих книг стали называть Пятикнижием. Из этих пяти книг самыми важными для нас являются Книга Бытия и первые 20 глав Книги Исхода.

 

Святой пророк Моисей

Имя Моисей (по-еврейски – Моше) предположительно означает «взятый из воды». Этим именем он был назван египетской принцессой, нашедшей его на берегу реки. Книга Исход рассказывает об этом следующее. У Аврама и Иохаведы из колена Левия родился очень красивый ребенок. Мать, желая спасти его от смерти, угрожавшей ему ввиду приказания фараона убивать всех еврейских младенцев мужского пола, положила его в смоленой корзинке в камыши на берегу Нила. Там и нашла его пришедшая купаться египетская принцесса. Будучи бездетной, она усыновила его. Моисей, как сын принцессы, получил при дворе фараона блестящее по тому времени образование. Это было время расцвета египетской культуры. Будучи уже взрослым, Моисей однажды, защищая одного еврея, нечаянно убил египетского надзирателя, жестоко обращавшегося с еврейскими рабами. Поэтому Моисей был вынужден бежать из Египта. Поселившись на Синайском полуострове, Моисей прожил там 40 лет, пася стада у священника Иефора, на дочери которого он женился. У подножья горы Хорив Господь явился Моисею в образе несгорающего куста и повелел ему идти к египетскому фараону и освободить еврейский народ от тяжкого рабства. Повинуясь Богу, Моисей отправился с братом Аароном к фараону с просьбой освободить еврейский народ. Фараон упорствовал, и это навлекло на египетскую страну 10 казней (бедствий). В последней «казни» Ангел Господень поразил всех Египетских первенцев. Еврейские же первенцы не пострадали, так как косяки дверей еврейских домов были помазаны кровью пасхального агнца (ягненка). С тех пор евреи каждый год в 14 день месяца Нисана (день, приходящийся на полнолуние весеннего равноденствия) совершают праздник Пасхи. Слово пасха значит «проходить мимо», потому что Ангел, поражавший первенцев, прошел мимо еврейских домов. После этого евреи вышли из Египта, перейдя через Красное море, которое силой Божией разошлось в стороны. Но гнавшееся за евреями египетское войско было потоплено в море. На горе Синай Моисей получил от Бога десять заповедей, записанных на каменных скрижалях. Эти заповеди, а также другие религиозные и гражданские законы, записанные Моисеем, легли в основу жизни еврейского народа. Моисей руководил еврейским народом во время сорокалетнего странствования по пустыне Синайского полуострова. В течение этого времени Бог питал евреев манной – белой крупой, которую они собирали каждое утро прямо с земли. Брат Моисея, Аарон, был рукоположен в первосвященники, а другие члены из колена Левия – в священники и «левиты» (по-нашему – диаконы). С этого времени у евреев начали совершаться регулярные богослужения и жертвоприношения животных. Моисей не вошел в обетованную землю, он умер в возрасте 120 лет на одной из гор на восточном берегу Иордана. После Моисея еврейским народом, духовно обновленным в пустыне, руководил его ученик Иисус Навин, который ввел евреев в обетованную землю.

Моисей был величайшим пророком всех времен, с которым Бог, по выражению Библии, говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим (Исх. 33, 11). По причине такой близости Моисея к Богу его лицо постоянно сияло. Но Моисей по скромности закрывал свое лицо покрывалом. Нравом Моисей был очень кротким. С детства он страдал косноязычием. Его жизнь и чудеса описаны в Книгах Исход, Числа и Второзаконие.

 

Книга Бытия

В Священном Писании первая книга Моисея называется ее начальным словом Берешит, что значит «вначале». Греческое же название этой книги – «Бытие» – указывает на ее содержание: повествование о происхождении мира, первых людей и первых человеческих обществ патриархального времени. Описание сотворения мира преследует не научную, но религиозную цель, а именно: показать, что Бог есть первопричина всего сущего. Мир и все, что его наполняет, возникли не случайно, но по воле Творца. Человек не просто животное, но носит в себе дыхание Божие – бессмертную душу, по образу и подобию Божию. Человек создан для высшей цели – совершенствоваться в любви и добродетели. Диавол есть виновник грехопадения человека и источник зла в мире. Бог постоянно заботится о человеке и направляет его жизнь к благу. Вот, в двух словах, та религиозная перспектива, в которой Книга Бытия описывает возникновение мира, человека и последующие события. Написана Книга Бытия с целью дать представление человеку о происхождении мира и о начале человеческой истории после того, как предания об этом стали забываться, чтобы сохранить в чистоте первоначальные предсказания о Божественном Избавителе рода человеческого, Мессии.

Все повествования Книги Бытия, заключающиеся в 50 главах, можно разделить на три части:

Первая повествует о происхождении мира и грехопадении человека (Быт. 1–3 гл.).

Вторая излагает первобытную историю человечества до и после всемирного потопа, а также жизнь Ноя (Быт. 4–11 гл.).

В третьей содержится история патриархальных времен, жизнь Авраама и его ближайших потомков до Иосифа включительно (Быт. 12–50 гл.).

О гибели городов Содома и Гоморры, наказанных прежде всего за грех мужеложества, рассказывается в 19 главе.

 

Книга Исход

Вторая книга Моисея в Священном Писании называется начальными словами Елле-Шемот – «сии суть имена», т.е. имена сынов Израилевых, которые при Иосифе переселились в Египет. Греческое же название этой книги – «Исход», так как она повествует, главным образом, о последующем исходе израильтян из Египта при пророке Моисее. Достоверность этого события подтверждается древними свидетельствами и новейшими изысканиями и открытиями в Египте. Период времени, о котором повествует Книга Исход, исчисляется несколькими сотнями лет от смерти Иосифа до рождения Моисея. Моисей вывел народ израильский из Египта на 80 году своей жизни. Затем в следующем году им устроена Скиния откровения (палатка, служившая в качестве переносного храма), чем и оканчивается Книга Исход. Здесь уместно сообщить некоторые исторические данные, относящиеся к книге Исход. Иосиф был продан своими братьями в Египет, когда там царствовала династия Гиксов, или пастухов (около 2000 лет до Р.Х.). Египет был на высокой ступени процветания и могущества. Фараоном тогда был, вероятно, Апофис. Он возвысил Иосифа, спасшего египтян от голода, и оказал высокое благоволение ему и его семье. Но исконные египетские князья объединились в Фивах и постепенно изгнали Гиксов. Потом на царство вступила XVIII династия фараонов – Амозиса I. Новые правители переменили отношение к евреям. Начались притеснения, перешедшие потом в тяжкую неволю. Новые фараоны, поработив евреев и принуждая их, как рабов, строить города, в то же время опасались, что евреи объединятся с пограничными кочевыми племенами и захватят власть в Египте. Исход евреев из Египта приходится на период 1500 – 1600 лет до Р.Х. Вероятно, тогда царствовал фараон Тотмес IV. Книга Исход написана Моисеем в Аравийской пустыне (Синайский полуостров) по принятии от Бога религиозных и гражданских законов. Писалась она по мере получения Моисеем Божественных откровений.

Книга Исход имеет две части – историческую и законодательную.

В исторической части описывается страдание народа Божия в египетском рабстве (Исх. 1 гл.).

Затем рассказывается о путях Промысла Божия в жизни Моисея, призванного Господом для спасения еврейского народа (Исх. 2–4 гл.).

Далее Книга Исход повествует о том, как Господь готовил евреев к освобождению от рабства (Исх. 5–11 гл.), рассказывает об исходе евреев из Египта, об их странствии по пустыне до Синайской горы (Исх. 12–18 гл.).

В законодательной части дается общая установка синайского законодательства (Исх. 19 гл.), дается свод религиозных и гражданских законов, скрепленный вступлением евреев в завет (союз) С Богом (Исх. 20–25 гл.).

Далее идет свод церковно-богослужебных законов – об устройстве скинии и священства (Исх. 25–31 гл.).

Несмотря на прошедшие с тех пор тысячелетия, религиозные и нравственные законы Книги Исход и по сей день не утратили своей силы. Напротив, Господь Иисус Христос в Своей Нагорной проповеди учил нас понимать их глубже и полнее. Обрядовые же и гражданские законы Книги Исход и других книг Моисея в новозаветное время потеряли свое обязательное значение и отменены апостолами на соборе в Иерусалиме (Деян. 15 гл.).

 

Книги Левит и Числа

Третья книга Моисея озаглавлена в ветхозаветные времена начальным словом Ваи-йкра, что значит «и воззвал», т.е. и воззвал Бог Моисея из скинии к принятию левитских законов. Греческое же название этой книги – «Книга Левит», – так как она содержит свод законов о служении потомков Левия (одного из сыновей Иакова) в ветхозаветном храме. В Книге Левит изложен чин ветхозаветного богослужения, состоявший из различных жертвоприношений; описывается учреждение самого священнического чина через посвящение Аарона и его сыновей; даны законы и правила служения в храме. Четвертая книга Моисеева в ветхозаветные времена была озаглавлена начальным словом – Вай-едаввер – «и сказал», т.е. сказал Господь Моисею об исчислении народа израильского. Греки назвали эту книгу словом «Числа», так как она начинается исчислением еврейского народа. Кроме исторического повествования о странствовании евреев в пустыне, книга Чисел содержит много законов – частично новых, частично уже известных из Книг Исход и Левит, но повторенных ввиду необходимости. Эти законы и обряды утратили свое значение в новозаветное время. Как объясняет апостол Павел в Послании к Евреям, ветхозаветные жертвы были прообразом искупительной жертвы на Голгофе Господа нашего Иисуса Христа. Об этом писал также пророк Исаия (Ис. 54 гл.). Священнические одежды, жертвенник, семисвечник и другие принадлежности ветхозаветного храма, сделанные по откровению Моисею на горе Синай и в соответствии с небесным богослужением, в несколько измененном виде применяются на наших богослужениях.

 

Второзаконие

Пятая книга Моисеева была озаглавлена в ветхозаветное время начальными словами Елле-гаддебарим – «сии суть слова»; в греческой же Библии называется по своему содержанию «Второзаконием», так как вкратце повторяет свод ветхозаветных законов. Кроме того, эта книга дополняет новыми подробностями события, о которых рассказывалось в предыдущих книгах. В первой главе Второзакония рассказывается о том, как Моисей начал разъяснять Закон Божий в земле Моавитской, по ту сторону Иордана, на равнине против Суфа, на расстоянии одиннадцати дней пути от Хорива, в первый день одиннадцатого месяца в сороковом году после исхода евреев из Египта. Поскольку к концу жизни Моисея почти никого не оставалось в живых из людей, которые слышали Закон Божий на Синае, и в землю обетованную должно было вступить уже новое поколение, родившееся в пустыне, то Моисей, заботясь о сохранении истинного богопочитания в израильском народе, перед своей смертью решил собрать Закон Божий в отдельной книге. В этой книге Моисей обещаниями благ и угрозами наказаний хотел как можно глубже запечатлеть в сердцах нового израильского поколения решимость идти по пути служения Богу. Книга Второзакония содержит краткое повторение истории странствования евреев от горы Синай до реки Иордан (Втор. 1–3 гл.). Далее содержит призыв к соблюдению Закона Божия, подкрепляемый напоминаниями о наказании отступников (Втор. 4–11 гл.). Затем идут более подробные повторения тех законов Иеговы, к соблюдению которых Моисей призывал Израильский народ (Втор. 12–26 гл.). В конце описываются последние распоряжения Моисея для утверждения Закона Божия в Израильском народе (Втор. 27–30 гл.), дается завещание Моисея и описывается его кончина (Втор. 31–34 гл.).

 

Пророчества о Мессии в книгах Моисея

В книгах Моисея находятся следующие важные пророчества о Мессии (Христе): о «Семени Жены», Которое сокрушит главу змия-диавола (Быт. 3, 15); о том, что в Потомке Авраама благословятся все народы (Быт. 22,16–18); о том, что Мессия придет во время, когда колено Иудино утратит свою гражданскую власть (Быт. 49, 10); о Мессии в образе восходящей звезды (Чис. 24, 17). И, наконец, о Мессии как величайшем Пророке (Втор. 18,15–19).

 

Библейское повествование о возникновении мира и человека

«Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же всего и невидимого», – исповедуем мы в Символе веры. Таким образом, для нас мир есть не только предмет научного познания, но и предмет веры. Как бы много наука ни раскрывала тайн в области физики, химии, геологии, космологии и так далее, все же для человека останутся неразрешенными принципиальные вопросы: откуда появились сами законы природы и частицы, из которых образовался мир, какая цель во всем том, что нас окружает, и какая цель в жизни человека? Наука не только бессильна ответить на эти волнующие нас вопросы, но, по сути, они выходят за пределы предмета науки. На эти вопросы отвечает богооткровенная Библия. Боговидец пророк Моисей в первых главах Книги Бытия поместил повествование о сотворении Богом мира и человека. Наука до самого недавнего времени не могла сказать ничего убедительного по поводу возникновения мира. Только в XX столетии, благодаря крупным успехам в области астрономии, геологии и палеонтологии, история возникновения мира стала поддаваться научному исследованию. И что же? Оказывается, что мир возник в той последовательности, как описал пророк Моисей. Хотя пророк Моисей не ставил себе целью дать научное изложение возникновения мира, но все же его повествование на много тысячелетий опередило современные научные открытия. Его описание впервые засвидетельствовало, что мир не вечен, но возник во времени. К заключению, что вселенная существовала не всегда, пришли и современные астрономы, когда установили, что вселенная непрерывно расширяется подобно надувающемуся шару. В течение шести дней Бог образовывал мир, а в седьмой – почил... от дел Своих (Быт. 2, 2). Сколько длились эти дни, Моисей не определяет. Седьмой день, в течение которого развертывается история человечества, длится уже многие тысячелетия. Само число 7 в Священном Писании часто употребляется в символическом, а не количественном значении. Оно обозначает полноту, законченность. В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1, 1) – этими словами Библия охватывает все то, что Бог создал: наш видимый материальный мир и тот духовный ангельский мир, который находится вне нашего физического наблюдения. Слово сотворил говорит о том, что мир создан Богом «из ничего». К этому же выводу приходят многие современные ученые: чем глубже ядерная физика проникает в основы материи, тем больше обнаруживается ее пустота и нематериальность. По-видимому, даже кварки, из которых состоят протоны, не являются элементарными и твердыми частицами. Получается, что материя есть необъяснимое состояние энергии. Читая далее библейское описание возникновения мира, мы видим, что оно по сути и в общих чертах совпадает с тем, что по этому поводу говорит современная наука. В библейском повествовании многие интересные для науки подробности о появлении живых существ не приводятся Моисеем. Но надо напомнить, что цель его повествования не в перечне деталей, а в том, чтобы показать Первопричину мира и премудрость Творца. Свое повествование о сотворении мира Моисей заключает следующими словами: и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. Иными словами, у Творца была определенная цель при создании мира: чтобы все служило добру и вело ко благу. Природа до сих пор сохранила на себе печать добра и свидетельствует не только о мудрости, но и о благости Создателя. Согласно Книге Бытия, последним был создан человек. Современная наука также считает, что человек появился сравнительно недавно, после возникновения других групп живых организмов. В вопросе возникновения человека, разница между наукой и Библией заключается в методике и в цели. Наука старается установить подробности возникновения физической стороны человека – его тела, а Библия говорит о человеке в его законченном виде, имеющем, кроме тела, разумную богоподобную душу. Однако и Библия утверждает, что тело человека создано из «земли», т.е. из элементов, как и тела прочих животных. Этот факт важен потому, что Библия подтверждает факт физической близости между животным миром и человеком. Но при этом Библия подчеркивает исключительное положение человека в животном мире, как носителя «дыхания Божия» – бессмертной души. Это богоподобие влечет человека к общению с Богом и с духовным миром, к нравственному совершенствованию. В конечном итоге, одни земные удовольствия не могут удовлетворить духовной жажды человека. Раскрытие этой тайны помогает человеку найти свое место в мире, увидеть свое призвание делать добро и стремиться к Богу.

В заключение нашего краткого обзора библейского повествования о создании Богом мира следует сказать, что в этом повествовании, как и в последующем рассказе о жизни в раю наших прародителей и их грехопадении, кроме доступных пониманию событий, есть символы и иносказания, значение которых нам не дано полностью понимать. Значение символов заключается в том, что они дают человеку возможность, минуя трудные для понимания подробности, усвоить то главное, что Бог открывает человеку: в данном случае причину зла в мире, болезней, смерти и т.д. Наука продолжает напряженно изучать мир. Она открывает много нового и интересного, что помогает человеку полнее и глубже понимать Библию. Но часто по поговорке получается, что ученые «из-за сосен не видят леса». Поэтому для человека понимание принципов должно быть важнее знания деталей. Значение Библии заключается в том, что она раскрывает нам принципы бытия. Поэтому она имеет непреходящее, вечное значение.


 

Исторические книги Ветхого Завета

Краткий обзор исторических книг Библии

Исторические книги Ветхого Завета охватывают жизнь еврейского народа со времени его вступления в обетованную землю при Иисусе Навине (1451 год до Р.Х.) до периода Маккавеев (150 лет до Р.Х.). В частности, Книги Иисуса Навина и Судей охватывают ранний период жизни еврейского народа, когда еврейские племена, населявшие обетованную землю, еще не были объединены в одно государство, но жили более или менее обособлено друг от друга. Книги Царств и Книги Паралипоменон охватывают монархический период в жизни еврейского народа, длившийся около пятисот лет. Заканчивается этот период падением Иудейского царства и вавилонским пленением, за 586 лет до Р.Х. Книги Ездры, Неемии, Иудифь, Есфирь повествуют о событиях после вавилонского плена и о восстановлении Иерусалима. Наконец, Маккавейские Книги охватывают последний период ветхозаветной истории еврейского народа во времена его борьбы за независимость, за несколько столетий до Р.Х. На протяжении своей многовековой истории еврейский народ прошел через многие фазы политического и духовного развития. Бог избрал еврейский народ, чтобы через него принести спасение всем народам земли. По планам Божиим, из среды еврейского народа должен был произойти Спаситель мира – Христос, а также первые граждане Царства Божия и распространители христианской веры. Посылаемые Богом ветхозаветные пророки подготавливали духовную почву в еврейском народе для создания Царства Божия среди людей. Путь духовного развития еврейского народа не был гладким, он имел периоды духовного подъема и расцвета, чередующиеся с периодами религиозного охлаждения и даже отступления. Конечно, далеко не все, записанное в священных книгах, имеет для нас одинаковое значение. Читая ветхозаветную историю, нельзя забывать, что в ней описано дохристианское время. Высокие христианские принципы любви к врагам, всепрощения и воздержания были неизвестны и фактически недоступны людям в то далекое доблагодатное время. Евреи жили в окружении агрессивных языческих народов – хананеев, моавитян, эдомлян, аммонитян, филистимлян, потом – сирийцев, ассирийцев, вавилонян и других, которые своими суеверными верованиями и грубыми языческими обычаями духовно тянули евреев вниз. Учиться доброму было не у кого. Получив малейшую возможность, эти язычники беспощадно порабощали и угнетали евреев. Борьба за сохранение чистоты веры и за физическое существование проходит через всю историю еврейского народа. Чтобы правильно понять эту историю, ее надо читать в контексте нравов и обычаев того времени. В исторических книгах Библии ценны правдивость и объективность этой Священной Книги. Она не идеализирует людей или события, но всему дает строгую и нелицеприятную оценку – даже великим национальным героям – и поэтому помогает читателю учиться как на положительных, так и на отрицательных примерах: что нужно делать и чего следует избегать. Но, несмотря на неблагоприятные внешние условия, многие сыны еврейского народа достигали большой духовной высоты и на все времена оставили примеры, достойные подражания. И хотя евреи порой грешили не меньше соседних языческих народов, однако они умели и искренне каяться. За эти их свойства, думается, они удостоились Божиего избрания. Им, по евангельскому слову, много было дано, и поэтому часто с них много и спрашивалось.

Исторические книги Библии ценны еще тем, что они наглядно показывают, что не слепой случай, но Бог направляет и решает судьбу каждого человека и каждой нации. Библия приводит яркие примеры Промысла Божия, показывая, как Он возвышает и награждает праведников за их добродетель, милует кающихся грешников и одновременно как праведный Судья наказывает упорных беззаконников. В конкретных жизненных событиях Библии читатель видит свойства Великого Бога, милость Которого неисчерпаема, мудрость непостижима, сила и правосудие неотвратимы. Подобной духовной перспективы жизненных событий не может передать никакая другая светская историческая книга, только Библия!

 

Значение ветхозаветных пророков

Прежде чем приступить к историческим повествованиям Библии, скажем несколько слов о значении пророков в жизни еврейского народа. Хотя закон Моисея (Лев. 10, 1) обязывал священников учить народ благочестию, на практике это предписание редко исполнялось. Большинство священников ограничивалось принесением жертв в храме и не заботилось о просвещении народа. По этой причине народ оставался в духовном невежестве. Идолопоклонство соседних языческих народов и их грубые, безнравственные обычаи легко перенимались евреями и приводили к отступлению от веры в Бога. Еврейские цари и правители, за малыми исключениями, часто сами подавали дурной пример. Чтобы наставить народ в истинной вере, Бог часто ему посылал Своих пророков. Пророки имели огромное влияние на веру народа и нередко спасали евреев от духовной катастрофы. В то время как священство у евреев передавалось по наследству, к пророческому служению люди призывались Богом индивидуально. Пророки происходили из всех слоев населения – были среди них малограмотные крестьяне и пастухи, были и лица царского рода и большого образования. Главной задачей пророков было указать людям на их религиозные и нравственные нарушения и восстановить благочестие. Уча людей вере, пророки нередко предсказывали будущее, относящееся к народно-государственным событиям или к грядущему Спасителю мира – Мессии – и к концу мира. Нередко пророки привлекали к себе значительное количество постоянных почитателей и учеников. Эти постоянные ученики объединялись в братства или школы пророков (сонмы) и помогали пророкам в их духовной работе. Особенное развитие пророческие братства получили со времени пророка Самуила, давшего им стройную организацию, сделав их источником духовно-нравственного возрождения народа. Таким образом, пророки были духовными руководителями («старцами») своих братств. Члены братств жили общинами с установленной дисциплиной и порядком. Там они изучали Писание, молились Богу, переписывали книги, вели летописи, которые послужили материалом для составления исторических книг Библии. Случалось, что более даровитые воспитанники пророческих братств, призывались Богом к пророческому служению и продолжали дело своего учителя-пророка. Из пророческих общин вышли бесстрашные обличители идолопоклонства, непреклонные хранители и распространители веры в Бога, закаленные мужи, не боявшиеся говорить царям и сильным мира сего правду в лицо. Поэтому нередко пророки подвергались преследованию и заканчивали жизнь мученической смертью. Со времен Самуила пророки идут непрерывной чередой через всю ветхозаветную историю. Большого развития пророчество достигло во времена пророков Илии и Елисея, а позже во времена Исаии, Иеремии и Даниила. С веками среди евреев установился и образ истинного пророка в противовес лжепророкам: истинный пророк отличался совершенным бескорыстием, послушанием Богу, бесстрашным исполнением своего долга, глубоким смирением и любовью к людям, строгостью к себе и чистоте жизни.

 

Книга Иисуса Навина

Моисеевы книги (Исход, Числа и Второзаконие) заканчивают свое повествование концом сорокалетнего странствования евреев по пустыне Синайского полуострова. В пустыне еврейский народ духовно обновился и окреп в вере в Бога. Пришло время евреям наследовать землю, обещанную Богом их праведным предкам – Аврааму, Исааку и Иакову. Книга Иисуса Навина повествует о том, как евреи под предводительством Иисуса Навина, ученика Моисея, завоевали обетованную землю. До этого времени обетованную землю населяли хананеи, потомки Хама, почему и земля их называлась землей Ханаанской. В Книге Иисуса Навина ярко выявляется постоянная помощь Божия еврейскому народу в овладении обетованной землей. Эта помощь иногда обнаруживалась явными чудесами. Например, когда в самом начале завоевания евреям предстояло перейти реку Иордан, вода остановилась, и евреи прошли по сухому дну (Нав. 3 гл.). Потом – при покорении пограничного хананейского города Иерихона, после его обхода еврейским народом и возглашения священных труб, стены города пали (Нав. 6 гл.). Между прочим, на месте древнего Иерихона сейчас ведутся интересные археологические раскопки, которые проливают свет на древние исторические события, описанные в Книге Иисуса Навина. Помощь Божия в покорении Ханаанской земли обнаружилась и в «остановлении солнца» во время битвы при Гаваоне (Нав. 10 гл.) После завоевания обетованная земля была поделена между двенадцатью еврейскими «коленами» или племенами. Колено Иуды населило южную часть Святой Земли. Только колено Левия не получило своего земельного удела, так как потомки Левия должны были нести священнические обязанности для жителей всей страны. Зато левиты получили во владение некоторые города, разбросанные в разных частях Обетованной Земли.

После смерти Иисуса Навина в жизни еврейского народа начинается период так называемых «судей». Этим именем назывались временные вожди-правители, которых Бог выдвигал из среды евреев, чтобы спасти еврейский народ от соседей-притеснителей. Четырехсотлетний период, когда евреи жили племенами, не имея постоянных правителей, описан в Книге Судей.

 

Книга Судей

Эта книга заключает в себе историю избранного народа от смерти Иисуса Навина до судии Самсона (1425–1150 гг. до Р.Х.). Поселившись в земле хананеев, евреи начали с ними сближаться, вступать в родство и перенимать от них идолопоклонство и гнусные языческие обычаи. За эти грехи Бог наказывал евреев. Он попускал соседним иноплеменникам – аммонитянам, филистимлянам, моавитянам и другим – порабощать и угнетать евреев. Истомленные гнетом врагов, израильтяне каялись и обращались к Богу. Тогда Он, умилосердившись, посылал евреям Своих избранников в лице «судей». Судьи организовывали войско и с помощью Божией прогоняли притеснителей. Через некоторое время израильтяне опять забывали Бога, начинали служить идолам и грешить и снова подпадали под иноземное иго. После этого они вновь каялись, и снова Бог им посылал избавителя-судью. Так шесть раз Израиль подпадал под иго иноплеменников и шесть раз Бог избавлял его через судей. В Книге Судей ярко выявляется тот факт, что за отступлением от Закона Божия следует порабощение, а за покаянием – избавление. При этом помощь Божия приходит чудесным образом: здесь количество воинов, оружия и другие военные преимущества не имеют значения для исхода событий. Деятельность судии Гедеона ярко иллюстрирует эту истину. Он с 300 воинами наголову разбил большое мадианитянское войско и сверг их тяжелое иго (Суд. 6–7 гл.). Замечательна также жизнь Самсона. Получив от Бога необыкновенную физическую силу, он несколько раз наносил чувствительные поражения филистимлянам, которые в то время притесняли евреев (Суд. 13–16 гл.). Его полная приключений жизнь, женитьба на коварной Далиле и героическая смерть в плену послужили темой для некоторых современных художественных произведений.

 

Книги Царств

Следующие книги Библии, так называемые Книги Царств и Паралипоменон, повествуют о событиях монархического периода еврейского народа. После Самсона судьей был пророк Самуил. При нем израильские колена решили объединиться в одно государство под скипетром царя. Самуил помазал Саула в цари над Израилем. После Саула царствовали сначала Давид, потом его сын Соломон. При сыне Соломона, Равоаме, единое царство разделилось на два: Иудейское – на юге, а Израильское – на севере Святой Земли. Книги Царств описывают период в пятьсот лет: от рождения Самуила (1100 лет до Р.Х.) до освобождения иудейского царя Иехонии из темницы (в 567 год до Р.Х.). В еврейской Библии Книга Царств разделена на две части под названием Сефер Шемуель (Книга Самуила) и Сефер Мелахим (Книга Царей). В Библии же семидесяти толковников (греческий перевод), а также в русской Библии книга Сефер Шемуель разделена на две части, которые названы Первая и Вторая Книги Царств. Книга же Сефер Мелахим тоже разделена на две части, которые названы Третья и Четвертая Книги Царств. Согласно преданию, писателем первой части Первой Книги Царств были пророк Самуил (1 Цар. 1–25 гл.), авторами конца Первой (1 Цар. 26–31 гл.) и всей Второй Книг Царств – пророки Нафан и Гад. Третья и Четвертая Книги Царств были написаны несколькими пророками-летописцами. Книги Паралипоменон частично повторяют и частично дополняют Книги Царств. В еврейской Библии они составляют одну книгу, которая называется Дибрегаионим – «Летопись». Семьдесят толковников назвали эту книгу «Паралипоменон», т.е. «о пропущенном» и разделили ее на две книги. Главнейшие события, описанные в Книгах Царств, следующие.

Первая Книга Царств начинает свое повествование рождением Самуила. Благочестивая, но бездетная Анна вымолила себе у Бога сына. Она назвала его Самуилом и по обету посвятила на служение Богу при первосвященнике Илии. Хвалебная песнь Анны по случаю рождения сына (1 Цар. 2 гл.) легла в основу некоторых ирмосов канонов, поющихся на всенощных бдениях. В жизни пророка Самуила (1 Цар. 1–4 гл.) есть много интересного и поучительного, например, о важности воспитания детей (ведь род доброго, но слабовольного первосвященника Илии был отвергнут Богом за беззакония его детей). Когда Самуил состарился, он сложил с себя звание судии и помазал в цари Саула из колена Вениаминова (1 Цар. 5–12 гл.). Далее книга Царств повествует о царствовании Саула. Саул сначала был послушен Богу, но потом возгордился и стал пренебрегать волей Божией. По этой причине Самуил по Божиему указанию помазал вифлеемского отрока Давида из колена Иуды в цари над Израилем (1 Цар. 13–16 гл.). В то время началась война евреев с филистимлянами, и юный Давид с Божией помощью поразил филистимлянского великана Голиафа (1 Цар. 17 гл.). Поражение Голиафа принесло евреям победу над филистимлянами и славу Давиду, что в свою очередь возбудило зависть Саула. После этого Саул до конца своих дней преследовал Давида, пытаясь его убить (1 Цар. 18–24 гл.). Заканчивается Первая Книга Царств посещением Саулом Аэндорской волшебницы, неудачной войной с филистимлянами и смертью Саула (1 Цар. 25–31). Давид свои скорби по причине несправедливых преследований Саула запечатлел в своих псалмах.

Вторая книга Царств повествует о сорокалетнем царствовании Давида. Первые годы царствования Давида были очень успешными, потому что Бог во всем ему помогал. Давид отобрал у иевусеев их крепость Иерусалим, сделав ее своим столичным городом[1]. Сюда он перенес Ковчег Завета и хотел построить первый храм вместо переносной скинии (храм-палатка). Но Господь через пророка сообщил Давиду, что храм построит его сын (2 Цар. 1–10 гл.). Вторая половина царствования Давида омрачилась его грехопадением с замужней Вирсавией и последовавшими за ним семейными и государственными потрясениями. В особенности много скорбей принесло Давиду восстание его сына Авессалома и вспыхнувшая междоусобная война (2 Цар. 11–24). Свой грех прелюбодеяния Давид горько оплакал в своем покаянном 50-м псалме. Для христианина в жизни царя Давида есть много поучительного: его глубокая вера в Бога, непоколебимая надежда на Его помощь, сострадание к слабым и обиженным, способность видеть свои недостатки, каяться и исправлять их. Апостолы говорят о Давиде с большим уважением. Святые отцы Церкви в своих поучениях часто приводили примеры из жизни царя Давида. Его вдохновенные псалмы являются бессмертным памятником религиозной поэзии и легли в основу богослужения. Во Второй Книге Царств имеется пророчество о вечном царстве Мессии – Христа. Это пророчество дано Давиду через пророка Нафана (см. 2 Цар 7, 12–16; ср. Мф. 22, 42; Лк. 1, 32–33).

Третья книга Царств описывает царствование Соломона, которого Бог за веру и скромность наделил великой мудростью. Соломон построил в Иерусалиме храм, который красотой и богатством превосходил все современные ему дворцы и языческие храмы. При Соломоне Израиль достиг апогея своего благосостояния и славы (3 Цар. 1–11). Впрочем, крупные налоги и тяжелые строительные работы легли на народ тяжелым бременем и вызвали недовольство. Свою славу мудрого правителя Соломон омрачил многоженством и допущением языческих капищ около Иерусалима. Недовольство Соломоном привело к тому, что после его смерти, при Ровоаме (3 Цар. 12 гл.), Израильское царство разделилось на два: Иудейское, с царями из рода Давида и столицей в Иерусалиме, и – Израильское, имевшее царей различных династий, со столичным городом Самарией (980 лет до Р.Х.).

После Ровоама Третья и Четвертая Книги Царств параллельно повествуют о событиях в Иудейском и Израильском царствах: деяниях царей, подвигах пророков, войнах и религиозном состоянии в этих царствах. Израильские цари, боясь, что их поданные, посещая Иерусалимский храм, пожелают вернуться под скипетр иудейского царя, стали строить в разных частях Израиля языческие капища и склонять народ к поклонению идолам. Их политика способствовала отступлению израильского народа от Бога. В это упадочное для религии время Бог послал Израилю несколько замечательных пророков, которые задержали процесс духовного разложения. Среди этих Божиих посланников особенно выделяются двое – пророки Илия и его ученик Елисей. Пророк Илия (900 лет до Р.Х.) был одним из самых пламенных поборников истинной веры и благочестия (3 Цар. 17–21 гл.). Скорбя о духовной гибели своего народа, Илия был решителен и крут в наказании беззаконников. К пророческому служению Илия был призван Богом при нечестивом израильском царе Ахаве. Кровожадная жена Ахава, дочь сидонского жреца Иезавель, умертвила многих еврейских пророков и наполнила Израиль жрецами, служителями Ваала. Для вразумления Ахавы и израильского народа Илия поразил землю трехлетней засухой. Сам же скрылся у потока Хорафа, где ежедневно ворон приносил ему пищу. Когда поток высох, Илия переселился к сарептской вдовице, у которой по молитве пророка в течение двух лет в сосудах не оскудевали мука и елей. Когда у вдовицы умер единственный ее сын, Илия молитвой воскресил его из мертвых. В конце трехлетней засухи Илия собрал на гору Кармил Царя, языческих жрецов и израильский народ. Здесь по молитве Илии огонь в виде молнии пал с неба и сжег на глазах у всех жертву, принесенную Илией, и все вокруг нее. Видя такое потрясающее чудо, народ уверовал в Бога и тут же со слезами покаялся в идолопоклонстве. Пришедшие на гору жрецы Ваала были схвачены и истреблены. После этого пошел долгожданный дождь, голод прекратился. За святую жизнь и за свою пламенную любовь к Богу пророк Илия был живым взят на небо на огненной колеснице.

Четвертая Книга Царств[2] начинается событием, повествующем о взятии Илии на небо. Пророк Елисей был учеником Илии и во время его вознесения на небо получил его плащ и пророческий дар. Елисей трудился более 65 лет, при шести израильских царях (от Ахаза до Иоаса). Он бестрепетно говорил нечестивым царям правду, обличая их нечестие. Он глубоко почитался израильским народом, отличался силою духа, твердою верою и прозорливостью. К его времени достигают высшего развития пророческие братства в Израильском царстве. К наиболее славным его чудесам относятся воскресение юноши, превращение воды иерихонского источника из соленой в пресную и исцеление от проказы сирийского полководца Неемана. Кроме того, своей прозорливостью и мудрыми советами пророк Елисей много раз приносил победу израильским царям. Скончался Елисей в глубокой старости в Самарии при царе Иоасе (4 Цар. 2–10 гл.). Господь Иисус Христос несколько раз в Своих поучениях упоминал пророков Илию и Елисея. Каждому верующему следует познакомиться с их жизнью и подвигами. Несмотря на усилия пророков Илии, Елисея и других, идолопоклонство и гнусные языческие обычаи в конце концов подорвали духовную базу израильского народа. За грех отступления Бог допустил уничтожение Израильского царства. После нескольких поражений со стороны Ассирийских войск в 722 году до Р.Х. Израильское царство пало (4 Цар. 17 гл.). После этого многие израильтяне были переселены в Ассирию, а некоторые из жителей Ассирии были переселены в Израиль. От израильтян, смешавшихся с ассирийцами, образовались самаряне. Дальнейшее повествование Четвертой Книги Царств сосредотачивается на Иудейском царстве. Из иудейских царей следует упомянуть благочестивого Езекию. Вступив на престол после смерти своего нечестивого отца, Езекия задался целью привести ослабевшую Иудею к возможному порядку. Прежде всего взоры его устремились на внутреннее состояние страны – религия к тому времени ослабела. Под влиянием соседей-язычников иудеи постепенно стали забывать истинного Бога, а языческим богам стали воздвигать жертвенники, иногда рядом с храмом. Смело выступил Езекия, уничтожая капища идолов, вырубая языческие дубравы и все, что напоминало народу об идолах. Этими мерами он восстановил истинную веру среди иудеев. Из событий его царствования самым замечательным является чудесное поражение Ангелом 185-тысячного ассирийского войска, осадившего Иерусалим под водительством Сеннахерима (4 Цар. 18 гл.). Поучительно также повествование о чудесном исцелении Езекии, которому предстояло умереть, но он был помилован Богом за свою веру и добрые дела. Езекия оставил после себя светлую память в народе наравне с благочестивыми царями Давидом и Иосией (4 Цар. 22–23 гл.). При Езекии жил пророк Исаия, один из величайших пророков всех времен. Будучи глубоко образованным человеком и поэтом, пророк Исаия написал замечательную книгу, изобилующую предсказаниями о Мессии и о его благодатном Царстве. Исаию называют ветхозаветным евангелистом. Преемники царя Езекии поощряли идолопоклонство. При них пророки преследовались и умерщвлялись. Так, например, при сыне Езекии, царе Манассии, был перепилен деревянной пилой престарелый пророк Исаия. Много пострадал и пророк Иеремия. Иудейское царство, как некогда Израильское, наполнилось беззакониями. Несмотря на союз с египтянами, Иудейское царство после нескольких поражений со стороны вавилонского царя Навуходоносора наконец пало. Великолепный храм и город Иерусалим были разрушены до основания. Многие жители были убиты или уведены в плен в Вавилон (586 г. до Р.Х., см. 4 Цар. 19–25 гл.). Вавилонский плен длился 70 лет (начиная с первого пленения в 605 г. до Р.Х). Закончился на третий год после покорения Вавилонской империи персидским царем Киром (539 г. до Р.Х.). Духовную поддержку пленным евреям оказывали пророки Иезекииль и Даниил (см. Таблицу 1).

Из повествований Книг Царств отчетливо вытекает общий и непреложный духовный закон: вера в Бога и благочестие продлевают благоденствие страны, а нечестие ведет к неминуемой гибели. Военная сила, умелая дипломатия и другие внешние преимущества имеют только второстепенное значение для благосостояния страны в истории многих народов.

 

Книга Ездры

Книга Ездры повествует о событиях в конце вавилонского плена. В еврейской Библии помещается только одна книга Ездры, которая и называется «Ездра». В греческой Библии семидесяти толковников и в славянской есть еще две «неканонические» Книги Ездры – таким образом, всего их три. Главное содержание Книги Ездры – возвращение иудеев из вавилонского плена. Первое возвращение иудеев последовало после указа Кира в 536 год под предводительством Зоровавеля и первосвященника Иисуса. Тогда началось возобновление храма. Второе возвращение иудеев было под предводительством Ездры при Артаксерксе Лонгимане. Ездра, внук первосвященника Сараии, убитого Навуходоносором, был приближен ко двору персидского царя и состоял воспитателем Артаксеркса Лонгимана. Артаксеркс издал в 7 год своего царствования (457 до Р.Х.) указ, по которому Ездре предоставлялось возвратиться с желающими иудеями из Вавилона в Иерусалим и там заняться восстановлением города и религиозным просвещением иудейского общества. После 14 лет управления народом Ездра всю власть передал Неемии, а сам сосредоточил свою деятельность на обучении народа Закону Божию и на собирании в один кодекс книг Священного Писания. Им была основана «Великая Синагога» – общество, при помощи которого под руководством последних пророков Аггея, Захарии и Малахии Ездра совершил пересмотр и исправление Священного Писания, собрав их в один состав, и, таким образом, закончил составление канона ветхозаветных книг. Книги, написанные после Ездры, в список священных книг не попали и потому называются «неканоническими», хотя пользуются большим уважением и помещаются во многих переводах Библии. Большинство этих книг после Ездры были написаны на общеупотребительном тогда греческом языке.

 

Книга Неемии

Неемия происходил из колена Иудина и, вероятно, из царского рода. Он занимал высокий сан виночерпия при дворе персидских царей. В 20 год царствования персидского царя Артаксеркса Лонгимана (465–424 гг. до Р.Х.) в 446 году до Р.Х. Неемия узнал от пришедших из Палестины соотечественников о плачевном состоянии Иерусалима. Он уговорил царя, и тот послал Неемию на родину в качестве правителя с обширными полномочиями. Здесь он построил город и воздвиг вокруг него стены, несмотря на сопротивление самарян. Построив город, заселив его и освятив стены, Неемия вместе с Ездрою занялись просвещением народа и упорядочением его нравственной и общественной жизни: был прочитан Закон Моисеев, отпразднован праздник «Кущей», богатые простили долги беднякам, был обновлен завет народа с Богом. После этого Неемия возвратился к Артаксерксу, но затем он снова приходил в Иерусалим и занимался искоренением различных преступлений в народе. Так в течение 30 лет, до самой своей кончины Неемия трудился на пользу восстановления Иерусалима и укрепления веры в народе. Как деятельность Неемии была продолжением деятельности Ездры, так и книга первого является продолжением книги второго. Ездра описывает начало восстановления Иерусалима, именно – храма и духовно-нравственного просвещения, а Неемия – постройку стен, заселение и восстановление города, гражданское устройство на религиозных началах. Цель той и другой книги – продолжить историю народа Божия и показать пути Промысла Божия, которыми был спасен и подготовлен народ в ожидании обетованного Мессии. Указ Артаксеркса, данный Неемии в 446 год до Р.Х., имеет особое значение, так как с него начинается исчисление Данииловых седьмин относительно пришествия Мессии (Дан. 9, 22–27). Будучи историческим памятником милостей Божиих к избранному народу, книга Неемии имеет высоко поучительное значение. Самоотверженная любовь Неемии к своему отечеству и народу, ради которых он, подобно Моисею, пренебрег роскошной жизнью при царском дворе, его бескорыстная и неустанная деятельность на благополучие и славу родины представляют высокий образец для подражания.

 

Книга Есфирь

Свое название книга получила от главного действующего в ней лица по имени Есфирь, что значит «звезда». Благодаря своей красоте еврейская сирота Гадасса стала женой персидского царя Артарксеркса[3], получив имя Есфирь. Есфирь была воспитана своим дядей Мардохеем, который работал привратником при царском дворе. Мардохей за несколько лет перед этим спас жизнь царя, которого заговорщики хотели убить. Заслуга Мардохея была отмечена в персидских документах. Спустя некоторое время после того, как Есфирь стала царицей, всесильный министр царя, гордый Аман, ненавидя иудеев, решил их истребить в пределах Персидской империи. С этой целью он как бы от имени царя написал соответствующий указ и стал искать удобный случай, чтобы дать его царю для подписи. Промыслом Божиим Мардохей узнал о плане Амана. Аман же, уверенный в успехе своего заговора и ненавидя Мардохея, поспешил приготовить для него виселицу. Но события не пошли по плану Амана. Есфирь на пиру смело раскрыла его заговор и то, что он собрался повесить ее дядю, которому царь был обязан своей жизнью. Узнав о своеволии Амана, разгневанный царь уничтожил приготовленный им указ и приказал повесить Амана на той виселице, которую тот приготовил для Мардохея («не рой другому яму – сам в нее попадешь!»). В память спасения евреев от Амана был установлен праздник Пурим (по-еврейски – «жребий»).

 

Книга Иудифь

События, описанные в Книге Иудифь, произошли в Израиле во времена царя Манассии. Книга Иудифь названа по имени главного лица, действующего в повествовании книги. Иудифь была прекрасная и благочестивая вдова некоего Манассии из колена Симеонова в городе Ветилуи. Она своим геройским поступком спасла свой город и всю страну от ассирийского войска, пришедшего разорить их под предводительством Олоферна (около 650 г. до Р.Х.). Олоферн, захватив всю приморскую область, остановился с огромным полчищем на границах Иудеи, под стенами Ветилуи в колене Иссахаровом. Жители Ветилуи, терпя голод и жажду, были готовы сдаться. Но Иудифь, твердо веруя в помощь Божию, явилась в неприятельский стан. Расположив в свою пользу Олоферна, Иудифь после пира ночью отрубила ему голову. Потом, взяв голову полководца в качестве трофея, Иудифь принесла ее своим согражданам. Воодушевленные этим, евреи обратили в бегство ассирийское войско. Иудифь, окруженная почетом, после долгой благочестивой жизни почила в глубокой старости, дожив до 105 лет.

 

Маккавейские книги

Книги Маккавейские названы по имени героев, деяния которых в них описаны. Эти книги повествуют о событиях 330–130 годов до Р.Х. На смену Персидской империи пришла греческая, основанная Александром Македонским. Его огромная империя просуществовала очень недолго. После смерти Александра Македонского она распалась на четыре царства, из которых два – Египетское и Сирийское – имели весьма важное значение в истории иудеев. Во время последовавших войн за наследство Палестина явилась яблоком раздора между властителями этих двух стран. В 203 году до Р.Х. власть над Иудеей перешла в руки сирийских царей, и с той поры началось тяжелое время для иудеев, так как сирийские цари старались насадить среди них язычество. Особенно жестоким преследователем евреев, верующих в истинного Бога, оказался царь Антиох IV Епифан (175–164 гг. до Р.Х.). При нем греческий культ был объявлен государственной религией. Люди, отказывавшиеся принять язычество, преследовались и умерщвлялись. Храм Божий подвергся осквернению[4].

Первая Книга Маккавейская, упомянув о завоеваниях Александра Македонского и о разделении его царства между его полководцами (330–310 гг. до Р.Х.), переходит к истории гонений Антиоха Епифана на иудеев (175 г. до Р.Х.) и изображает ужасы этого гонения. В защиту веры выступили священник Маттафия и его пять сыновей, прозванные Маккавеями «молотами» за их успешную борьбу с поборниками язычества. Из сыновей Маттафии особенно прославились Иуда, Ионафан и Симеон.

Вторая Книга Маккавейская дополняет предыдущую книгу, приводя новые подробности о борьбе палестинских евреев против притеснений веры со стороны сирийских царей, начиная с Илиодора, посланного царем Селевком Филопатором ограбить Иерусалимский храм, до победы Иуды Маккавея над Никанором, военачальником Димитрия Селевка. Во время гонений Антиоха Епифана пострадали девяностолетний священник Елеазар, семеро братьев и многие другие, кто после лютых мучений были умерщвлены в 166 году до Р.Х. (2 Мак. 6–7 гл.). Эти страдальцы за веру позже были названы «Маккавейские мученики» и вспоминаются Церковью 14 августа по новому стилю.

Третья Книга Маккавейская повествует о более ранних гонениях на иудеев в Египте от Птоломея IV Филопатора, начавшихся в 216 году до Р.Х., т.е. на 50 лет раньше времени Иуды Маккавея. Поводом к гонению было озлобление царя Птоломея за то, что он по молитве первосвященника Симона не был допущен Богом во Святая Святых Иерусалимского храма. Далее книга описывает, как царь Птоломей замыслил истребить иудеев: заманить их на ипподром и затоптать слонами. По молитве первосвященника Бог послал двух ангелов, которые устрашили слонов, и иудеи были спасены.

Подводя итог, следует сказать, что Маккавейские книги изобилуют повествованиями о подвигах за веру в Бога и примерами мужества. Во времена гонений со стороны язычников христиане черпали из Маккавейских книг назидательные примеры терпения и твердости.

 

Последние годы до Спасителя

Дальнейшие события в жизни еврейского народа не попали в Библию. В 63 году до Р.Х. Святая Земля была покорена римским полководцем Помпеем. С этого времени Палестина с ее четырьмя областями сделалась подчиненной Риму и платила ему дань. Вскоре власть сосредоточилась в руках хитрого идумеянина по имени Антипатр, который сумел добиться доверия Рима. От Антипатра власть перешла к его сыну, жестокому Ироду Великому, который в 37 году до Р.Х. объявил себя «царем иудейским». Он был первым царем, который называл себя иудейским, не будучи иудейского происхождения. При нем в небольшом городе Вифлееме родился истинный Царь и Спаситель мира – Христос.

Так исполнилось предсказание патриарха Иакова, сказанное за две тысячи лет до Рождества Христова: Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов (Быт. 49,10–11).


 

Учительные книги

Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум

 (Притч. 2, 6)

В Библии есть книги нравственно-назидательного содержания, которые принято называть «учительными». По сравнению с книгами Моисея, которые содержат прямые и обязательные заповеди Божии, учительные книги написаны с целью расположить и ободрить человека к благочестивому образу жизни. Они учат человека строить свою жизнь так, чтобы она была благословенной Богом, приносила благоденствие и душевный мир. В эту группу входят Книги Иова, Псалтирь, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова.

По своей форме большинство из ветхозаветных учительных книг являются поэтическими произведениями, написанными в еврейском подлиннике в стихах. Особенностью еврейского стихосложения, заметною даже и в переводах на другие языки, является стихотворный параллелизм. Он состоит в том, что мысль писателя высказывается не сразу в одном предложении, а в нескольких, большей частью в двух, которые совместно раскрывают мысль сравнением или противоположением, или обоснованием. Это так называемый параллелизм синонимический, антитетический и синтетический. В качестве примеров различных стихотворных параллелизмов можно привести следующие места из Псалтири:

Когда вышел Израиль из Египта, дом Иакова – из народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль – владением Его (синонимический параллелизм, Пс. 113, 1–2).

Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся: они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо (антитетический параллелизм, Пс. 19,8–9).

Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает вовек (синтетический параллелизм, Пс. 18, 8-10).

У евреев учительные книги с некоторыми историческими (Руфь, Есфирь, Ездра, Неемия, Первая и Вторая Паралипоменон) и пророческими книгами (Плач Иеремии, книга Даниила) известны под именем Кетубим (по-гречески – Агиографы, т.е. – «Священные Писания»).

 

Книга Иова

Эта книга получила свое название от главного действующего лица – Иова. Иов жил в патриархальные времена, задолго до пророка Моисея, недалеко от Святой Земли. Он был весьма богатым, многодетным и счастливым человеком. Но богатство не сделало его гордым или эгоистичным. Напротив, все, знавшие Иова, любили его доброту, мудрость и сострадание к бедным. Многие приходили к нему за советом и почитали за честь побывать у него в гостях. Дьявол завидовал добродетельной жизни Иова и захотел ему отомстить. Господь, чтобы обнаружить перед всеми великое терпение и добродетели Иова, не воспрепятствовал дьяволу причинить ему горе. И дьявол в течение очень короткого времени навел на Иова множество несчастий. Иов лишился всего, что имел, – семьи, огромного богатства и даже здоровья. Заболев жестокой проказой, он больше не смел жить в обществе здоровых людей и был вынужден поселиться далеко за пределами своего города-поселка. Здесь его стали посещать друзья. Иов изливал перед ними свое горе, стараясь найти объяснение постигшим его несчастьям. Никто не мог ему помочь или утешить. Однако Иов был далек от того, чтобы роптать на Бога. Страдая физически и душевно, он удивлял друзей своим безграничным терпением, когда говорил: Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно... неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать! (Иов 1, 21; 2,10). Страдания Иова продолжались, вероятно, около года. Бог, показав всем великую веру Иова, решил посрамить дьявола и вернул Иову то, что дьявол от него отнял. Чудесным образом Иов выздоровел от неизлечимой проказы, снова быстро разбогател и обзавелся новой семьей. После этого Иов жил много лет, пользуясь еще большим почетом и любовью. Умер он в возрасте ста сорока лет, увидев потомков четвертого поколения. Жизнь Иова протекала в стране Уц, которая, как предполагают, находилась на востоке от Иордана и на юге от Дамаска, в древнем Вассане. Страна эта получила свое название от Уца, сына Авраамова, потомка Симонова (см. Быт. 10, 22–23). Иов был арамитянин, а его друзья, упоминаемые в его книге, – идумеяне и тоже были потомками Авраама. Предполагают, что первоначальным писателем книги Иова был сам Иов, каковое желание он и выразил в 23–24 стихах 19 главы. Само содержание книги говорит о том, что мог написать ее только местный человек, участник описываемых событий. Это первоначальное повествование впоследствии было переработано в художественную поэму боговдохновенным писателем из евреев. Иначе оно и не могло попасть в список священных книг. Написана Книга Иова на чистом еврейском языке. Позже первоначальную запись об Иове евреи нашли при завоевании Вассана и переписали ее в сборник, вроде «книги Праведного», упомянутого в Книге Иисуса Навина (см. Нав. 10, 13). Возможно, что царь Соломон обработал ее в настоящем виде, потому что в книге Иова есть много сходства с другими книгами Соломона – Притчами и Екклесиастом. Иов упоминается в нескольких книгах Священного Писания как великий праведник. Так, например, в книге пророка Иезекииля Иов ставится наравне с патриархом Ноем и пророком Даниилом (см. Иез. 14, 14–20). Апостол Иаков приводит Иова в качестве примера терпения: Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слушали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен (Иак. 5, 11). Во время своей болезни Иов высказал важное предсказание об Искупителе и о предстоящем воскресении мертвых: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, а не глаза другого и увидят Его (Иов 19, 25–27).

Цель Книги Иова – показать, что не всегда земное счастье соответствует добродетельной жизни человека. Иногда несчастья посылаются и праведникам для большего утверждения их в добре, для посрамления наветов дьявола и прославления правды Божией. Одним словом, книга Иова затрагивает глубокую и трудно понимаемую тему связи между праведностью и наградой, злом и наказанием. Кроме того, книга Иова обладает очень высокими литературными достоинствами.

 

Псалтирь

Без преувеличения можно сказать, что для христианина Псалтирь является самой драгоценной книгой Ветхого Завета. Псалтирь – это книга молитв на все случаи: в скорби, в чувстве безысходности или боязни, бедствиях, в слезах покаяния и в радости после полученного утешения, в потребности благодарения и для вознесения чистой хвалы Творцу. Святой Амвросий Медиоланский пишет: «Во всем Писании дышит благодать Божия, но в сладкой песни псалмов она дышит преимущественно». Свое название Псалтирь получила от греческого слова псало, что значит «играть на струнах». Царь Давид первый начал сопровождать пение составленных им боговдохновенных молитв игрой на музыкальном инструменте, именуемом «псалтырион», похожем на арфу. У евреев Книга Псалмов называется Тегиллим, что значит «хваление». Псалтирь, слагаясь в течение восьми столетий – от Моисея (1500 лет до Р.Х.) до Ездры и Неемии (400 лет до Р.Х.), содержит 150 псалмов. Царь Давид положил начало этой книге, составив наибольшее количество псалмов (более 80-ти). Кроме Давидовых, в Псалтирь вошли псалмы: Моисея – один (Пс. 89), Соломона – три (Пс. 71; 126; 131), Асафа-прозорливца и его потомков асафитов – двенадцать; Емана – один (Пс. 87), Ефама – один (Пс. 88), сынов Кореевых – одиннадцать. Остальные псалмы принадлежат неизвестным писателям. Псалмы сложены по правилам еврейской поэзии и часто достигают изумительной красоты и силы. Нередко в начале псалмов встречаются надписи, которые указывают на их содержание: например, «молитва» (просительный псалом), «хвала» (хвалебный псалом), «учение» (назидательный псалом). Или на способ написания: «столпописание», т.е. эпиграммический. Другие надписи указывают на способ исполнения, например: «псалом» – т.е. с аккомпанементом на музыкальном инструменте – псалтири; «песнь» – т.е. исполнение голосом, вокальное; «на струнных орудиях»; «на восьмиструнном»; «о точилех» или в русской Библии «на гефском орудии» – т.е. на цитре; «об изменяемых» – т.е. с переменой инструментов. Над некоторыми псалмами надписаны слова песни, по образцу которой данный псалом должен исполняться, нечто вроде «подобных» на вечерних и утренних богослужениях. Содержание псалмов тесно связано с жизнью царя Давида. Давид родился за тысячу лет до Рождества Христова в Вифлееме и был младшим сыном бедного и многодетного пастуха Иессея. Воцарившись в Иерусалиме после смерти Саула, царь Давид стал самым выдающимся царем, когда-либо правившим Израилем. Он сочетал в себе многие ценные качества хорошего царя: любовь к народу, справедливость, мудрость, мужество и, главное, – крепкую веру в Бога. Нередко сам Давид возглавлял религиозные праздники, принося Богу жертвы за еврейский народ и воспевая псалмы.

Своей поэтической красотой и глубиной религиозного чувства псалмы Давида вдохновляли к подражанию многих последующих составителей псалмов. Поэтому, хотя далеко не все псалмы написаны Давидом, но все же справедливо наименование, которое часто дается Книге псалмов: «Псалтирь царя Давида».

 

Значение Псалтири для Богослужений

В Псалтири есть много размышлений, обращений к своей душе, много наставлений и слов утешения. Поэтому неудивительно исключительно широкое применение Псалтири при молитве. Ни одно богослужение, еще с ветхозаветных времен, не обходится без псалмов. Псалмы начали употреблять при принесении ежедневных жертв, в субботы и праздники. Давид ввел при пении псалмов употребление музыкальных инструментов: струнных, духовых и ударных – гуслей, тимпанов, псалтыри, кимвалов, труб и других. Господь Иисус Христос молился словами псалмов, например: после Тайной вечери, воспев, пошли на гору Елеонскую (Мф. 26, 30). По примеру Иисуса Христа и апостолов в Церкви первых веков христианства Псалтирь часто употреблялась для молитвы (см. Еф. 5, 19; Кол. 3, 16; 1 Кор. 14, 26). В IV веке для удобства чтения Псалтири на богослужениях она была разделена на 20 частей – «кафизм»[5]. В наше время Псалтирь в полном смысле слова христианизирована. Это значит, что Церковь вкладывает во все ее выражения христианский смысл, а ветхозаветный элемент, имеющийся в ней, отходит на задний план. Слова в псалмах: «восстани», «воскресни, Господи» возводят нашу мысль к воскресению Христову; слова о пленении понимаются в смысле пленения греховного; названия народов, враждебных Израилю, – в смысле духовных врагов, а имя Израиля – в смысле церковного народа; призыв к избиению врагов – как призыв к борьбе со страстями; спасение из Египта и из Вавилона – как спасение во Христе. Вот перечень псалмов, употребляемых на богослужениях:

На утрени – вначале: 10, 20; шестопсалмие: 3, 37, 62, 87,102,142; перед каноном: 50; хвалительные псалмы: 148, 149, 150.

На часах – Первый: 5, 89, 100. Третий: 16, 24, 50. Шестой: 53, 54, 90. Девятый: 83, 84, 85.

На вечерне – предначинательный псалом: 103; «Блажен муж»: 1; на «Господи воззвах»: 140, 141, 129, 116; в конце вечерни: 33.

На литургии: 102, 145.

Чтобы помочь читателю найти псалмы, отвечающие его молитвенному настроению, предлагаем здесь следующий перечень псалмов по содержанию.

Благодарственные и хвалебные: 33, 65, 66, 91, 95, 96, 102, 103, 116, 145, 149, 150.

Прославляющие Бога: 8, 17, 92, 102, 103.

Назидательные: 1, 40, 32, 45, 84, 89, 100, 111, 126.

Изливающие скорбь: 3, 12, 16, 37, 54, 87, 141, 142.

Выражающие надежду на Бога: 53, 85, 90, 111, 120.

Просящие о защите от врагов и неприятностей: 3, 4, 24, 40, 54, 69, 142.

Покаянные: 38, 50.

Выражающие радость: 32, 83, 114.

 

Книга Притчей Соломоновых

Главным автором Книги Притчей был Соломон, сын Давида, царствовавший в Израиле за тысячу лет до Р.Х. Некоторые же части этой книги были написаны другими авторами. Так что Соломон может быть назван главным писателем Книги Притчей, как Давид – Псалтири. Когда Соломон, начиная свое царствование, вознес Богу свои молитвы и всесожжения (жертвы, которые сжигались), Бог явился ему ночью и сказал: Проси, что Мне дать тебе (2 Пар. 1, 7). Соломон просил у Бога лишь одного – мудрости. Чтобы управлять народом Божиим. И сказал Бог Соломону: За то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства... но просил себе разума... вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе; и то чего ты не просил, Я даю тебе, и богатство и славу, так что не будет подобного тебе... во все дни твои. (3 Цар. 3,11–13). И, действительно, Соломон прославился своей мудростью, так что из далеких стран люди приходили его послушать. Многие изречения Соломона вошли в Книгу Притчей. В еврейской Библии Книга Притчей называется Мишле Шеломо, у Семидесяти толковников[6] – Паремии, в славянской библии – Притчи Соломона. У святых отцов она называется Панаретос София – «Премудрость всякой добродетели». Написана книга Притчей в форме стихотворного параллелизма. Книга Притчей полна практических наставлений о том, как мудро строить свою жизнь на страхе Божием, на правде, честности, труде, воздержании. Наставления эти чрезвычайно правдивы и метки. В них много образности, живости, остроты ума. Книга Притчей всегда пользовалась большим уважением, и многие писатели других священных книг приводят из нее наставления, как, например: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (см. Иак. 4, 6; Притч. 3, 34). Если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? (1 Пет. 4,18; ср. Притч. 11, 31). Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну Своему (Притч. 3, 11–12; ср. Евр. 12, 5–6), И так далее. Много внимания уделяет Книга Притчей приобретению мудрости и описанию ее преимуществ перед всеми богатствами мира. Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие – в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава; [из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит;] пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные. Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее! (Притч. 3, 13–18). Далее мысль писателя Притчей переносится ввысь к источнику мудрости, к Богу, и описывает Божию Премудрость такими вдохновенными словами: Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими. Итак, дети, послушайте меня; блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа (Притч. 8, 22–35). Замечательно здесь то, что Премудрость представлена в личном образе, как бы божественное существо. Такое олицетворение Премудрости, непонятное для ветхозаветного человека, уясняется в свете новозаветного учения о Сыне Божием – Господе Иисусе Христе, Который именуется еще Словом. Он, как свидетельствует евангелист Иоанн Богослов, создал все: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1, 1, 3). Апостол Павел прямо называет Иисуса Христа Божией силой и Божией Премудростью (1 Кор. 1, 24).

Таким образом, учение Книги Притчей об ипостасной Премудрости Божией подготовляло почву в еврейском народе для веры в Единородного Сына Божия.

 

Книга Екклесиаст

Греческое слово Екклесиаст происходит от Екклесиа – «Церковь» – и значит «церковный проповедник». По-еврейски она называется Когелет от кагал – «собрание». Таким образом, книга является сборником слов церковного проповедника. Как видно из самой книги, Екклесиаст – это псевдоним, которым себя назвал сын Давида, царствовавший в Иерусалиме. Это обстоятельство указывает на Соломона как на автора Екклесиаста. Этому соответствует и дальнейшее описание его премудрости, богатства, славы, роскоши (см. Еккл. 1, 12–18; 3 Цар. 4, 29). Главным предметом содержания Книги Екклесиаст служит изображение суетности и пустоты всего земного – труда, знания, богатства, роскоши и удовольствий без веры в Бога и загробную жизнь. Книга учит о страхе Божием, о хранении Его заповедей как условиях возможного счастья среди суетного мира. Ценно то, что писатель излагает это учение на основании личного долгого опыта и глубокого анализа. В книге чувствуется великая мудрость автора, просветленного Божиим откровением. В начале своих рассуждений Екклесиаст объясняет, в чем собственно состоит суета (бесплодность) человеческих дел. Земля и все стихийные явления на ней вращаются в круговороте, и от всей работы их ничего не прибавляется ни в количестве материи, ни в качестве действующих сил. Первое стремление человека – познать. Поэтому Екклесиаст постарался приобрести знания, как никто другой. Но результатом приобретенных знаний оказалось томление духа, ибо знаниями не восполняется недостающее, не исправляется воля, извращенная грехом. Таким образом, с умножением знания умножается скорбь. Другое стремление – это к довольству и наслаждениям. Для этого Екклесиаст приобретал богатства и предавался чувственным наслаждениям, но все оказалось суетой, потому что скопление благ сопровождается тяжким трудом и заботами, а наслаждение ими зависит не от человека, а от Бога, в руках Которого сама жизнь. Далее Екклесиаст изображает суетность в сфере человеческой жизни. Без Бога все явления земной жизни ограничены временем и так же, как в бездушной природе, представляют круговращение: рождение и смерть, радость и печаль, истина и ложь, любовь и ненависть. Но стремление человека к жизни, к истине, добру и красоте вложены Творцом в дух человека. Отсюда несомненно, что Он же удовлетворит вложенные Им стремления там – за гробом. Удовлетворение их здесь – безнадежно из-за круговорота противоположностей. Человек же на земле должен верить в Бога и смирением покоряться Его велениям, должен усердно исполнять религиозно-нравственные обязанности и не увлекаться обманчивыми благами мира сего. Только при таком настроении человек обретет покой. Отсюда Екклесиаст выводит заключение, что цель человеческой жизни состоит в нравственном воспитании для загробной жизни, где будет установлено соответствие между счастьем и нравственным достоинством человека.

Заканчивает свои наблюдения Екклесиаст изложением учения о значении земной жизни человека для подготовки к будущей: умеренно пользуясь земными благами, надо заботиться о совершении добрых дел. Для этого Бог создал человека. Время написания книги Екклесиаста относится к последним годам царствования Соломона, когда он многое испытал, многое понял и прочувствовал и принес Богу покаяние, познав тщету физических удовольствий. Книга Екклесиаста полна глубоких мыслей, которые читатель, не искушенный в отвлеченных понятиях, не сразу способен понять и оценить.

 

Книга Песнь Песней

Эта книга написана Соломоном в лучшие годы его царствования, вскоре после построения храма. По форме она представляет драматическое произведение, состоящее из разговоров между Возлюбленным и Возлюбленной. При первом чтении эта книга может представиться только древней художественной лирической песнью: так ее и толкуют многие свободные толкователи, не связывающие себя голосом Церкви. Нужно перейти к чтению пророков, чтобы видеть, что в Ветхом Завете образ Возлюбленного и Возлюбленной употребляется в возвышенном смысле союза любви между Богом и верующими. Если эта книга вошла в кодекс священных книг иудеев, то вошла потому, что ветхозаветная традиция так именно, в возвышенном символическом смысле, понимала ее и предписывала ее читать на праздник Пасхи. В Новом Завете пользуется тем же символом апостол Павел, только без применения поэтической формы, когда, говоря о любви мужа к жене, сравнивает с нею любовь Христа к Церкви (Еф. 5, 22–32). Тот же образ жениха и невесты нередко слышим в церковных песнопениях, как символ горячей любви христианской души к своему Спасителю. Такой порыв любви души ко Христу встречается и в писаниях христианских подвижников.

Поучительно сравнить следующий отрывок Книги Песнь Песней с подобным изображением любви у апостола Павла.

Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою: ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она пламень весьма сильный. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем (Песн. 8, 6–7).

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим. 8, 35–39; 1 Кор. 13 гл.).

 

Книга Премудрости Соломона

Эта книга повествует о Божией Премудрости. Написана под влиянием Книги Притчей Соломона, отчего и носит его имя. Однако книга Премудрости появилась на свет на много веков после смерти Соломона. Причем написана эта книга на греческом языке, и в еврейской библии ее нет. Автор Книги Премудрости был знаком с философскими учениями и обычаями греков III века до Р.Х. Главный предмет книги составляет учение об истинной богооткровенной религии как проявлении Премудрости Божией и учение о языческом идолопоклонстве как проявлении заблуждающегося и греховного человеческого ума. Основная же цель книги – показать, с одной стороны, превосходство Премудрости Божией, сохраняемой иудеями в их богооткровенной религии, с другой – нелепость идолопоклонства. Писатель Книги Премудрости сначала изображает современные верования и нравы иудеев, которые, будучи почитателями истинного Бога и праведными, терпели гонения от язычников (Прем. 1–3 гл.). В следующих главах он говорит о несомненности награды праведным страдальцам и о неизбежности наказания язычников-гонителей, если не здесь, на земле, то за гробом – несомненно. «Бог смерти не сотворил, – говорит он, – причина ее в грехе человека. Человек создан для нетления. Поэтому, если праведник и скончается, то в покое будет, и душа его – в руке Божией; страдание же и смерть имеют для него искупительное значение. Так что жестокие страдания и ранняя кончина его служат к уверению нас в истинности его предстоящего прославления.» В заключении книги писатель излагает высокие свойства и преимущества мудрости, которые посылает Бог.

 

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова

Автор книги, называющий себя Иисусом, сыном Сираха, был иерусалимлянин, книжник-собиратель, сведущий в Законе, Пророках и отеческих книгах. Он был одним из последних представителей «Великой Синагоги». Для приобретения знаний он много путешествовал по чужим странам и терпел немало бедствий и гонений. Свои мысли, наблюдения и дорожные записи он собрал в книгу, которую закончил во времена первосвященника Елеазара (287–265 гг. до Р.Х.). Этот Елеазар послал в Александрию семьдесят два толковника для перевода Священного Писания на греческий язык. Между посланными был и Иисус, имя которого находится в списке переводчиков у Аристея. Книга Иисуса Сираха дошла до нас в греческом переводе. Еврейский же подлинник считался потерянным. В Книге Иисуса говорится:

о высоком достоинстве мудрости, происходящей от Бога (Сир. 1 гл.);

идут наставления о разных добродетелях: о терпении в страданиях и надежде на Бога (Сир. 2 гл.);

о почитании родителей и смирении (Сир. 3 гл.);

о помощи бедным и самонадеянности (Сир. 4 гл.);

об отношении к учению (Сир. 7 гл.);

об отношении к богатым и сильным (Сир. 8 гл.);

об обращении с женщинами (Сир. 9 гл.);

о гордости, пьянстве и т.д.

В 24–33 главах помещен большой раздел, где от лица Премудрости Божией даются краткие наставления, как преуспеть в добродетелях, как воспитывать детей и быть воздержанным;

В 42–43 главах Иисус восхваляет величие Божие, которое так явно отображается в общей гармонии и целесообразности природы. Иисус, сын Сираха, заканчивает свою книгу такой благодарственной молитвой: Прославлю Тебя, Господи Царю, и восхвалю Тебя, Бога, Спасителя моего; прославляю имя Твое, ибо Ты был мне покровителем и помощником и избавил тело мое от погибели и от сети клеветнического языка, от уст сплетающих ложь; и против восставших на меня Ты был мне помощником и избавил меня, по множеству милости и ради имени Твоего, от скрежета зубов, готовых пожрать меня, от руки искавших души моей, от многих скорбей, которые я имел, от удушающего со всех сторон огня и из среды пламени, в котором я не сгорел, из глубины чрева адова, от языка нечистого и слова ложного, от клеветы пред царем языка неправедного. Душа моя близка была к смерти, и жизнь моя была близ ада преисподнего: со всех сторон окружали меня, и не было помогающего; искал я глазами заступления от людей, – и не было его. И вспомнил я о Твоей, Господи, милости и о делах Твоих от века, что Ты избавляешь надеющихся на Тебя и спасаешь их от руки врагов. И я вознес от земли моление мое и молился о избавлении от смерти: возвал я к Господу, Отцу Господа моего, чтобы Он не оставил меня во дни скорби, когда не было помощи от людей надменных. Буду хвалить имя Твое непрестанно и воспевать в славословии, ибо молитва моя была услышена; Ты спас меня от погибели и избавил меня от злого времени. За это я буду прославлять и хвалить Тебя и благословлять имя Господа. Будучи еще юношею, прежде нежели пошел я странствовать, открыто искал я мудрости в молитве моей: пред храмом я молился о ней, и до конца буду искать ее; как бы от цвета зреющего винограда, сердце мое радуется о ней; нога моя шла прямым путем, я следил за нею от юности моей. Понемногу наклонял я ухо мое и принимал ее, и находил в ней много наставлений для себя: мне был успех в ней. Воздам славу Дающему мне мудрость. Я решился следовать ей, ревновал о добром, и не постыжусь. Душа моя подвизалась ради нее, и в делах моих я был точен; простирал руки мои к высоте, и сознавал мое невежество. Я направил к ней душу мою, и сердце мое предал ей с самого начала – и при чистоте достиг ее; посему не буду оставлен ею. И подвиглась внутренность моя, чтобы искать ее; посему я приобрел доброе приобретение. В награду мне Бог дал язык, и им я буду хвалить Его. Приблизьтесь ко мне, ненаученные, и водворитесь в доме учения, ибо вы нуждаетесь в этом, и души ваши сильно жаждут. Я отверзаю уста мои и говорю: приобретайте ее себе без серебра; подклоните выю вашу под иго ее, и пусть душа ваша принимает учение; его можно найти близко. Видите своими глазами: я немного потрудился – и нашел себе великое успокоение. Приобретайте учение и за большое количество серебра, – и вы приобретете много золота. Да радуется душа ваша о милости Его, и не стыдитесь хвалить Его; делайте свое дело заблаговременно, и Он в свое время отдаст вашу награду (Сир. 51 гл.).

 

Избранные Притчи

Дружба:

Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим – один из тысячи (Сир. 6, 6).

Верный друг – крепкая защита: кто нашел его, нашел сокровище (Сир. 6, 14).

Не оставляй старого друга, ибо новый не может сравниться с ним (Сир. 9, 12).

Друг не познается в счастье, и враг не скроется в несчастье (Сир. 12, 8).

Смотри также: Еккл. 4, 9–12; 10–8; Сир. 7, 37; 33, 6.

Здоровье, лечение:

Нет богатства лучше телесного здоровья, и нет радости выше радости сердечной (Сир. 30, 16).

Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего – врачевание, и от царя получает он дар. Знание врача возвысит его голову, и между вельможами он будет в почете. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана была сила Его? Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен (Сир. 38,1–12).

Истина, ложь, лесть:

Лучше вор, нежели постоянно говорящий ложь; но оба они наследуют погибель (Сир. 20, 25).

Неприятна похвала в устах грешника, ибо не от Господа послана она (Сир. 15, 9).

Подвизайся за истину до смерти, и Господь Бог поборет за тебя (Сир. 4, 32).

Будь тверд в твоем убеждении, и одно да будет твое слово (Сир. 5, 12)

Милостыня:

Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином (Притч. 3, 9–10).

Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет (Притч. 11, 24).

Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла (Притч. 16, 6).

Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его (Притч. 19, 17).

Вода угасит пламень огня, и милостыня очистит грехи (Сир. 3, 30).

Не ленись посещать больного, ибо за это ты будешь возлюблен (Сир. 7, 38).

Не пренебрегай человека в старости его, ибо и мы стареем (Сир. 8, 7).

Смотри также: Притч. 3, 27–28; 21, 13; Сир. 4, 1–8; 4, 35; 7, 36; 18, 15; 34, 18–19; 38, 16.

Многословие:

Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах – слово, сказанное прилично (Притч. 25, 11).

Иной пустослов уязвляет как мечом, а язык мудрых – врачует (Притч. 12, 18).

От всякого труда есть прибыль, а от пустословия только ущерб (Притч. 14, 23).

И глупец, когда молчит, может показаться мудрым, и затворяющий уста свои – благоразумным (Притч. 17, 28).

Видал ли ты человека опрометчивого в словах своих? на глупого больше надежды, нежели на него (Притч. 29, 20).

Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою: не бойся, не расторгнет оно тебя (Сир. 19, 10).

Многие пали от острия меча, но не столько, сколько павших от языка (Сир. 28, 21).

Говори главное, многое в немногих словах. Будь, как знающий и, вместе, как умеющий молчать (Сир. 32, 10),

Смотри также: Притч. 13, 3; 4, 33; 5, 13; 6, 5; 8, 20–32, 9; 19, 11; 20, 5; 20, 6; 27, 16.

Молитва:

Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги. Ибо, как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов (Еккл. 5,1–2).

Прежде, нежели начнешь молиться, приготовь себя, и не будь как человек, искушающий Господа (Сир. 18, 23).

Молитва смиренного проникнет сквозь облака, и он не утешится, доколе она не приблизится к Богу (Сир. 35, 17).

Мудрость:

Начало мудрости – страх Господень; [доброе разумение у всех, водящихся им; а благоговение к Богу – начало разумения;] глупцы только презирают мудрость и наставление (Притч. 1, 7).

Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум; Он сохраняет для праведных спасение; Он – щит для ходящих непорочно; Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих (Притч. 2, 3–8).

Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь (Еккл. 1, 18).

И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою (Еккл. 2, 13).

Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется (Еккл. 8, 1).

Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью (Еккл. 10, 1).

Прежде, нежели почувствуешь слабость, смиряйся, и во время грехов покажи обращение (Сир. 18, 21).

Только тот, кто посвящает свою душу размышлению о законе Всевышнего, будет искать мудрости всех древних и упражняться в пророчествах: он будет замечать сказания мужей именитых и углубляться в тонкие обороты притчей; будет исследовать сокровенный смысл изречений и заниматься загадками притчей. Он будет проходить служение среди вельмож и являться пред правителем; будет путешествовать по земле чужих народов, ибо испытал доброе и злое между людьми. Сердце свое он направит к тому, чтобы с раннего утра обращаться к Господу, сотворившему его, и будет молиться пред Всевышним; откроет в молитве уста свои и будет молиться о грехах своих. Если Господу великому угодно будет, он исполнится духом разума, будет источать слова мудрости своей и в молитве прославлять Господа; благоуправит свою волю и ум и будет размышлять о тайнах Господа; он покажет мудрость своего учения и будет хвалиться законом завета Господня. Многие будут прославлять знание его, и он не будет забыт вовек; память о нем не погибнет, и имя его будет жить в роды родов (Сир. 39, 1–12).

Смотри также: Притч. 3, 13–26; 4, 5–9; 15, 33; Сир. 6, 18; 6, 35; 21, 18; 38, 24.

Надежда на Бога:

Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои (Притч. 3, 5–6).

Не хвались завтрашним днем, потому что не знаешь, что родит тот день (Притч. 27, 1).

Двух вещей я прошу у Тебя, не откажи мне, прежде нежели я умру: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе (Притч. 30, 7–9).

Как глина у горшечника в руке его, и все судьбы ее в его произволе, так люди – в руке Сотворившего их, и Он воздает им по суду Своему (Сир. 33, 13).

Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его (Притч. 16, 9).

Смотри также: Притч. 16, 3; Еккл. 12, 14; Сир. 5, 1; 16, 13; 20, 9.

Покаяние и прощение обид:

Чтобы они познали, что, чем кто согрешает, тем и наказывается (Прем. 11, 17).

Так праведнику воздается на земле, тем паче нечестивому и грешнику (Притч. 11, 31).

Ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель (Притч. 24, 16).

Не медли обратиться к Господу, и не откладывай со дня на день (Сир. 5, 8).

Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7, 39).

Не укоряй человека, обращающегося от греха: помни, что все мы находимся под эпитимиями (Сир. 8, 6).

Человек грешный уклоняется от обличения и находит извинение, согласно желанию своему (Сир. 32, 19).

Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы; поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя; ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты злословил других (Еккл. 7, 20–22).

Пьянство:

У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного. Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное, и ты будешь, как спящий среди моря и как спящий на верху мачты (Притч. 23, 29–34).

Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино (Сир. 31, 29).

Сдержанность, вспыльчивость:

У глупого тотчас же выкажется гнев его, а благоразумный скрывает оскорбление (Притч. 12, 16).

Благоразумие делает человека медленным на гнев, и слава для него – быть снисходительным к проступкам (Притч. 19, 11).

Что город разрушенный, без стен, то человек, не владеющий духом своим (Притч. 25, 28).

Если подуешь на искру, она разгорится, а если плюнешь на нее, угаснет: то и другое выходит из уст твоих (Сир. 28, 14).

Смотри также: Притч 17, 27; 19, 19.

Семья, воспитание детей:

Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его (Притч. 13, 25).

Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится (Притч. 22, 6).

Не оставляй юноши без наказания: если накажешь его розгою, он не умрет (Притч. 23, 13).

О добродетельной жене:

Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме (Притч. 21, 9)

Кто найдет добродетельную жену? цена ее выше жемчугов; уверено в ней сердце мужа ее, и он не останется без прибытка; она воздает ему добром, а не злом, во все дни жизни своей. Добывает шерсть и лен, и с охотою работает своими руками. Она, как купеческие корабли, издалека добывает хлеб свой. Она встает еще ночью и раздает пищу в доме своем и урочное служанкам своим. Задумает она о поле, и приобретает его; от плодов рук своих насаждает виноградник. Препоясывает силою чресла свои и укрепляет мышцы свои. Она чувствует, что занятие ее хорошо, и – светильник ее не гаснет и ночью. Протягивает руки свои к прялке, и персты ее берутся за веретено. Длань свою она открывает бедному, и руку свою подает нуждающемуся. Не боится стужи для семьи своей, потому что вся семья ее одета в двойные одежды. Она делает себе ковры; виссон и пурпур – одежда ее. Муж ее известен у ворот, когда сидит со старейшинами земли. Она делает покрывала и продает, и поясы доставляет купцам Финикийским. Крепость и красота – одежда ее, и весело смотрит она на будущее. Уста свои открывает с мудростью, и кроткое наставление на языке ее. Она наблюдает за хозяйством в доме своем и не ест хлеба праздности. Встают дети и ублажают ее, – муж, и хвалит ее: «много было жен добродетельных, но ты превзошла всех их». Миловидность обманчива и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, достойна хвалы. Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у ворот дела ее! (Притч. 31, 10–31).

О родителях:

Ибо благословение отца утверждает домы детей, а клятва матери разрушает до основания (Сир. 3, 9).

Лучше умереть бездетным, нежели иметь детей нечестивых (Сир. 16, 4).

Смотри также: Сир. 3, 12–13; 33, 21–22.

Смирение, гордость:

Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать (Притч. 3, 34).

Погибели предшествует гордость, и падению – надменность (Притч. 16, 18).

Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе (Притч. 18, 13).

Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа (Сир. 3, 18).

Что гордится земля и пепел? (Сир. 10, 9).

Господь вырывает с корнем народы и насаждает, вместо них, смиренных (Сир. 10, 18).

Смотри также: Сир. 3, 21; 4, 7; 13, 1; 20, 11.

О снах:

Как обнимающий тень или гонящийся за ветром, так верящий сновидениям (Сир. 34, 2).

Совесть, стыдливость:

Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни (Притч. 4, 23).

Есть стыд, ведущий ко греху, и есть стыд – слава и благодать (Сир. 4, 25).

Совет:

Без совета предприятия расстроятся, а при множестве советников они состоятся (Притч. 15, 22).

Терпение, скорби:

Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему (Притч. 3, 11-–12).

Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города (Притч. 16, 32).

Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше (см. курс).

Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению; управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок. Все, что ни приключится тебе, принимай охотно, и в превратностях твоего уничижения будь долготерпелив, ибо золото испытывается в огне, а люди, угодные Богу, в горниле уничижения (Сир. 2, 1–5).

Впадем в руки Господа, а не в руки людей; ибо, каково величие Его, такова и милость Его (Сир. 2,18).

Трудолюбие, лень:

Леность погружает в сонливость, и нерадивая душа будет терпеть голод (Притч. 19, 15).

Смотри также: Притч. 6, 6–11; 24, 30–34; Сир. 40, 1.

Умеренность:

Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога. Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть (Притч. 15, 16–17).

Смотри также: Сир. 31, 21; 37, 33–34.

Целомудрие (и хранение супружеской верности):

Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и – безрассудная (Притч. 11, 22).

Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы, и которые блуждают на стезях своих; дабы спасти тебя от жены другого, от чужой, которая умягчает речи свои, которая оставила руководителя юности своей и забыла завет Бога своего. Дом ее ведет к смерти, и стези ее – к мертвецам; никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на путь жизни (Притч. 2, 10–19).

Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих? То же бывает и с тем, кто входит к жене ближнего своего: кто прикоснется к ней, не останется без вины (Притч. 6, 27–29).

Отвращай око твое от женщины благообразной и не засматривайся на чужую красоту: многие совратились с пути чрез красоту женскую; от нее, как огонь, загорается любовь (Сир. 9, 8–9).

Смотри также: Притч. 5, 1–23; Сир. 42, 12–14.


 

Пророческие книги

Значение пророчеств в жизни человека

Река времени стремительно несет наш жизненный корабль по житейскому морю к безбрежному океану вечности. Что человека ждет впереди – никто не знает ни люди, ни бесы, ни даже Ангелы – только лишь один Бог! Некоторые люди пытаются проникнуть в тайну будущего, обращаясь к гороскопам, гаданию, колдовству, суеверным приметам и другим греховным и суетным средствам, запрещенным Священным Писанием (см. Лев. 19, 31; 20, 6; Втор. 18, 10–13; Иер. 27, 9–10). То, что нам полезно знать относительно нашего будущего, Бог уже открыл через Своего Единородного Сына и через Своих избранников – пророков и апостолов. Все книги Священного Писания в той или иной степени содержат в себе пророчества. Однако некоторые книги в Библии преимущественно говорят о событиях будущего и поэтому именуются пророческими. В ветхозаветной части Библии мы находим шестнадцать пророческих книг, в новозаветной – одну: Апокалипсис. К ветхозаветным пророческим книгам относятся следующие: Книга пророка Исаии, Книга пророка Иеремии, Книга пророка Иезекииля, Книга пророка Даниила и Книги пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдии, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. Авторы первых четырех книг – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил – именуются «великими» пророками. Их книги объемом больше книг двенадцати пророков, именуемых «малыми». К Книге пророка Иеремии присоединяются еще две следующие: Плач Иеремии и Книга Варуха. Пророки иногда сами записывали свои беседы, иногда записи вели их ученики. Многие предсказания, находящиеся в пророческих книгах, уже исполнились, например: относительно судеб древних народов, пришествия Мессии и новозаветных времен. Пророчествам относительно последних времен мира – воцарения антихриста, Второго пришествия Христова, всеобщего воскресения умерших и Страшного суда – предстоит еще осуществиться. Однако признаки приближения этих завершительных событий в истории человечества уже начинают исполняться. Пророчества, как и чудеса, свидетельствуют о Божием избранничестве пророков и о боговдохновенности их книг. Христианская вера учит нас, что будущее каждого отдельного человека и всего человечества в совокупности не есть результат сплетения случайных обстоятельств, «судьбы». События в бездушной природе всецело находятся под контролем Создателя. Что касается поступков человека, то Бог предоставляет ему свободу поступать, как он хочет, помогая ему, однако, осуществлять свои добрые намерения. Вся священная история, жития святых и вдумчивое наблюдение над собственной жизнью убеждают нас в том, что Бог заботится о благе человека и направляет его жизнь к спасению. Если поступки человека определяются его собственным желанием, то как может Бог предвидеть, что именно человек решит сделать? При рассмотрении этого вопроса надо учесть, что понятия прошлого и будущего – это человеческие понятия. Бог живет вне и выше времени, у Него все – настоящее. Все великие и малые события в жизни каждого живого существа, его тайные мысли и желания, события в жизни человеческого общества – в прошлом, настоящем и будущем, – все то, что происходит в самых отдаленных углах вселенной, в ангельском и преисподнем мире, – все до мельчайших подробностей обнажено как на ладони перед Его всевидящим оком. Почему Бог некоторые будущие события от нас скрывает, а другие открывает? – Бог так поступает для нашей духовной пользы. С того трагического момента, когда первый человек послушался искусителя и нарушил заповедь Божию, в мире завязалась напряженная война за души людей, и каждый человек находится в самом центре этого сражения. Его защитниками и помощниками являются Господь, ангелы и святые, достигшие совершенства, его врагами – бесы и люди, ставшие на сторону зла. Чтобы помочь верующему человеку разобраться в этой сложной войне и одержать победу, Бог показывает ему, куда ведут те или иные его поступки, какие сети раскидывает дьявол и что Господь намеревается сделать для помощи верующим. С другой стороны, скрывая от человека некоторые события, как, например, день его смерти, Бог заставляет его не ослабевать в усердии. Когда того требуют обстоятельства, предсказания пророков звучат очень конкретно и описывают подробности будущих событий, называя страны, города, людей и даже указывая сроки. Но чаще всего пророчества объединяют в одной картине несколько событий, отстоящих друг от друга на многие века, но сродных в духовном плане. Такое сопоставление разных событий в одном видении возможно потому, что отдельные события не столь важны, как те духовные процессы, которые происходят в глубине человеческих сердец. Поэтому пророчества преимущественно говорят о нравственном состоянии людей и показывают закономерность между ним и событиями будущего. При этом пророчества с предельной ясностью раскрывают отеческую Божию заботу о всех людях, Его направляющую руку в жизни каждого человека, отдельных стран и в судьбах всего мира; Его безграничную любовь и долготерпение к тем, которые стремятся к добру, и гнев Его правосудия по отношению к тем, которые упорствуют в своих грехах и содействуют дьяволу.

Целью настоящей главы, посвященной пророческим книгам Ветхого Завета, является ознакомление читателя с их содержанием. В главе «Ветхий Завет о Мессии» приведены предсказания относительно пришествия Мессии, Его личности, дел и чудес. Поэтому здесь, чтобы не повторяться, мы остановимся на других предсказаниях и проповедях древних пророков.

 

Описание пророческой эпохи

Пророческие книги легче понять, зная ту историческую обстановку, в которой они составлялись. Поэтому мы бегло познакомим читателя с важнейшими событиями тех времен. При сыне Соломона, царе Ровоаме (980 лет до Р.Х.), единое Израильское царство разделилось на два – Иудейское и Израильское. В Иудейском, занимавшем южную часть Святой Земли, правили потомки царя Давида. Столицей Иудейского царства был город Иерусалим, где на Сионском холме возвышался благолепный храм, построенный Соломоном. Закон разрешал евреям иметь только один храм, потому что он служил духовным центром для еврейского народа. Иудейское царство состояло из двух племен – потомков Иуды и Вениамина. Остальные десять племен вошли в Израильское царство, которое образовалось в северной части Святой Земли. Его столицей была Самария, в которой правили цари разных династий. Израильские цари, опасаясь, что их подданные, посещая Иерусалимский храм, пожелают вернуться под скипетр иудейского царя, препятствовали своим подданным паломничать в Иерусалим. Для удовлетворения духовных нужд народа они строили языческие капища в разных частях Израиля и склоняли народ к поклонению идолам. Соблазн идолопоклонства был велик, так как все окружающие Израиль народы почитали различные божества. В особенности было популярно финикийское божество Ваал. Вместе с идолопоклонством переходили к евреям и грубые, безнравственные языческие обычаи. В это трудное для ветхозаветной религии время Бог посылал Израилю Своих пророков, которые старались задержать процесс духовного разложения и восстановить в народе благочестие. Первые израильские пророки Илия и Елисей жили при израильских царях Ахаве, Ииуе и Иоахазе (900–825 гг. до Р.Х.). Они не оставили потомкам записей своих проповедей, но их чудеса и некоторые наставления записаны в Третьей и Четвертой Книгах Царств. В течение долгого царствования Иеровоама II (782–740 гг. до Р.Х.) Израильское царство достигло высшей степени благополучия. Ослабевшие соседние царства – Сирия, Финикия, моавитяне, аммонитяне и эдомляне – не беспокоили евреев. Расширению границ Израильского царства сопутствовали мир и безопасность. Это было время расцвета искусства и торговли. Но одновременно быстро стала падать нравственность народа. Богатые притесняли бедных, судьи оправдывали за взятки, распутство находило себе широкий отклик среди суеверных масс. Против этих зол вооружались израильские пророки Иоиль, Амос и Осия. Особое положение среди пророков занимает Иона, который проповедовал не среди евреев, но в Ниневии, столице Ассирии. После его проповеди и покаяния ниневитян Ассирийское царство начинает крепнуть, расширяется и, наконец, превращается в мощную военную силу. В течение двух столетий Ассирийская империя раскинулась на территориях, ныне занимаемых Ираном, Ираком, Сирией, Иорданией и Израилем. Израильскому царю в 738 году пришлось заплатить Феглатфаласару Ассирийскому огромную дань. Ввиду возрастающих требований ассирийских царей, израильским царям было необходимо искать себе союзников среди царей соседних государств. Так, израильский царь Фекой совместно с Рецином Сирийским пытался силой вовлечь иудейского царя Ахава в союз против Ассирии. Но испуганный Ахав обратился за помощью к Феглатфаласару III. Феглатфаласар в 734 году снова вторгся в Израиль, присоединил к своему царству Галилею и Дамаск и увел многих израильтян в плен. При жизни Феглатфаласара израильский царь Осия покорно платил дань Сирии. После же его смерти был заключен союз с Египтом. Тогда ассирийский царь Салманассар IV вторгся в Израиль и разорил его, а его преемник Саргон II в 722 году взял столицу Израиля Самарию и разорил ее. Израильтяне были переселены в разные части обширной Ассирийской империи, а на их место были переселены соседние народы. Так прекратило свое существование Израильское царство. На его месте потом появились самаряне – потомки израильтян, смешавшихся с язычниками. Пророки Иоиль, Амос и Осия предсказывали о бедствиях, грядущих на Израиль. Они видели в покаянном обращении еврейского народа к Богу единственную для него возможность спасения. После падения Израиля Иудейское царство просуществовало еще сто с лишним лет. Во время падения Самарии в Иудее правил благочестивый царь Езекия (725–696 гг.). Он, следуя политике своего отца Ахава, поддерживал союз с Ассирией. Однако после смерти Саргона Езекия присоединился к коалиции соседних царств, стремившихся свергнуть гнет Ассирии. В 701 году ассирийская армия под предводительством царя Сеннахирима вторглась в Иудею и разорила несколько иудейских городов. Езекия откупился крупной данью. В скором времени Сеннахирим снова напал на Иудею, собрать новую дань, необходимую ему для поддержания военной мощи, и угрожал Иерусалиму уничтожением. Надеясь на Божию помощь, Езекия решил обороняться в Иерусалиме. Тогда выступил пророк Исаия, который предсказал, что замыслы Сеннахирима не состоятся и Бог спасет иудеев. Действительно, следующей же ночью Ангел Господень поразил 185-тысячное ассирийское войско. Сеннахирим со стыдом вернулся в Ассирию, где вскоре был убит заговорщиками (4 Цар. 20 гл.). Исаия явил в себе расцвет пророческого дара, и его книга является замечательным памятником пророческой письменности. О ней мы позже расскажем подробнее. Приблизительно в это же время пророчествовали Михей и Наум. Сын Езекии, нечестивый Манассия (696–641 гг. до Р.Х.), был полной противоположностью своему верующему и доброму отцу. Его царствование оказалось самым мрачным периодом в истории еврейского народа. Это было время преследования пророков и уничтожения веры. Манассия, заключив союз с Ассирией, поставил себе целью сделать язычество господствующей религией в своей стране. Защитников веры он беспощадно уничтожал. При нем пострадал мученической смертью и великий Исаия. Царствование Манассии, продолжавшееся около пятидесяти лет, нанесло истинной вере непоправимый вред. Те немногие пророки, которые уцелели от гонений, ушли в подполье, и о их деятельности нам ничего не известно. Под старость Манассия попытался сбросить свою зависимость от Ассирии, но тяжело за это поплатился. В конце концов, он осознал свою вину перед Богом и покаялся, но истинную веру в народе не смогли восстановить ни состарившийся Манассия, ни его преемники. После Манассии правил благочестивый царь Иосия (639–608 гг. до Р.Х.). Желая возродить в народе веру в Бога, он усердно занялся религиозной реформой, в храме снова начались регулярные богослужения. Однако успех его реформ был преимущественно внешний. Языческие обычаи и суеверия пустили в народе глубокие корни. Высшее общество было морально разложено. Тем не менее пророки Наум, Софония, Аввакум и в особенности Иеремия старались пробудить в народе чувство покаяния и восстановить веру в Бога. В 608 году Египетская армия фараона Нехао II, идя войной против Ассирии, проходила через Иудею. Иосия, стараясь остаться верным Ассирии, вступил в сражение с Нехао, но был разбит в Мегиддо (Армагеддоне). На короткое время Иудея стала подданной Египта. Это было время ослабления Ассирии и усиления Вавилонской монархии. Совместная армия Набопалассара вавилонского (халдейского) и Ксеркса мидийского разрушила Ниневию в 606 году до Р.Х. Так погибла воинственная Ассирийская империя, наводившая ужас и разорявшая соседние страны в течение полутораста лет. Преемник Набопалассара, Навуходоносор, в своем победоносном походе на Египет, вторгся в Иудею, и царь Иоаким в 604 году стал подданным Вавилона. Вопреки предупреждениям пророка Иеремии, Иехония, сын Иоакима, поднял восстание против Вавилона и был вместе со многими приближенными уведен в плен в Вавилон (597 г., это – первое вавилонское пленение). Среди пленных находился и пророк Иезекииль. В 588 году, при царе Седекии, Иудея снова возмутилась против Вавилона (Халдеи). В 586 году Иерусалим был осажден и взят. Храм был сожжен, город – разрушен. Ослепленный царь вместе с остальными поданными был уведен в плен в Вавилон. Так началось второе вавилонское пленение. В плену евреи провели приблизительно 70 лет, начиная с 597 по 536 год до Р.Х.

 

Значение древних пророков

В ветхозаветные времена священники ограничивались, главным образом, принесением положенных законом жертв. О нравственности же народа они не заботились. Они были жрецами, но не пастырями. Еврейский народ пребывал в духовном невежестве, и языческие суеверия и пороки им легко усваивались. Поэтому главной задачей пророков было научить еврейский народ правильно верить и жить. Видя отступления от Закона Божия, пророки строго обличали согрешающих, кто бы они ни были – простолюдины или князья, священники или судьи, рабы или цари. Их вдохновенное слово обладало великой силой пробуждать чувство покаяния и желание служить Богу. Пророки были совестью народа и «старцами» для тех, кто жаждал духовного руководства. Только благодаря пророкам истинная вера удержалась среди еврейского народа вплоть до времен рождения Христа. Первые ученики Христовы были учениками последнего ветхозаветного пророка – Иоанна Крестителя. В то время как священство у евреев передавалось по наследству, к пророческому служению люди призывались Богом индивидуально. Пророки происходили из самых различных слоев населения – из крестьянского и пастушеского сословия, как, например, пророки Осия и Амос; или из высшего общества, как, например, пророки Исаия, Софония и Даниил. Были пророки священнического происхождения, как, например, пророки Иезекииль и Аввакум. Господь выбирал пророков не по их социальному происхождению, но по их духовным качествам. С веками среди евреев установился образ истинного пророка Божия: человека совершенно бескорыстного, беспредельно преданного Богу, бесстрашного перед сильными мира сего и в то же время глубоко смиренного, строгого к себе, сострадательного и заботливого, как отец. Многие слабые и обиженные в народе находили себе покровителей и заступников в лице пророков Божиих.

 

Обличение и утешение

Пророки болели душой, когда видели нарушения справедливости и благочестия. Они понимали, что нарушения Закона Божия даже меньшинством народа служат дурным примером и соблазном для остальных. Они видели, как моральная распущенность ведет страну к духовной и физической катастрофе. Поэтому пророки в самых строгих словах, с безжалостной откровенностью обличали согрешающих, открыто им объявляли, как строги будут наказания за их беззакония. Приведем здесь несколько характерных обличительных фраз пророков Исаии и Иеремии: Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева, – повернулись назад. Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем. Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими. И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город. Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре. Слушайте слово Господне, Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский! К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование! (Ис. 1, 4–13). Грозно звучат слова Божии, сказанные устами пророка Иеремии незадолго до падения Иерусалима. «Здесь храм Господень»... Как! Вы крадете, убиваете и прелюбодействуете, и клянетесь во лжи, и кадите Ваалу и ходите во след иных богов, которых вы не знаете, а потом приходите и становитесь пред лицом Моим в доме сем, над которым наречено Мое имя, и говорите: «Мы спасены», – чтобы народ делал все эти мерзости? Не сделался ли вертепом разбойников в глазах ваших дом сей, над которым наречено Мое имя?... Видя ожесточение своего народа, пророк с глубокой скорбью оплакивает его гибель в таких словах: О, кто даст голове моей воду и глазам моим источник слез! И я плакал бы день и ночь о пораженных детях народа моего. О, кто дал бы мне в пустыне пристанище путников! Оставил бы я народ мой и ушел бы от них: ибо все они – прелюбодеи, скопище вероломных... Каждый обманывает своего друга, и правды они не говорят; приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости... Неужели Я не накажу их за это? говорит Господь... Я сделаю Иерусалим грудой камней, жилищем шакалов, и города Иудеи сделаю пустынею без жителей (Иер. 7 и 9 гл.). Но пророки не только обличали. Когда стрясались бедствия и сыпались общественные несчастья, пророки спешили утешить кающихся надеждой на милость Божию, обещали людям помощь свыше, предсказывали о лучшем будущем. Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш; говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки... Взойди на высокую гору, благовествующий Сион! возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалим! возвысь, не бойся; скажи городам Иудиным: вот Бог ваш! Вот, Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью. Вот, награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицем Его. Как пастырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей, и водить дойных. (Ис. 40, 1–2, 9–11).

 

Рассмотрение пророческих книг в хронологическом порядке

Для большей ясности изложения мы рассмотрим пророческие книги в хронологическом порядке. Мы поговорим о пророках, живших в период от IX до VI столетия до Р.Х. – Иоиле, Ионе, Амосе, Осии, Исаии и Михее. В центре этого первого периода находится Исаия, книгу которого надо считать расцветом пророческого дара. Взор пророков этого периода был обращен на падение Израильского царства, которое произошло в 722 году до Р.Х. Заканчивается этот первый период преследованием и истреблением пророков царем Манассией.

 

Книга пророка Иоиля

В хронологическом порядке Иоиль является первым пророком, оставившем нам запись своих проповедей. Свое пророческое служение Иоиль проходил в Иудее, вероятно, при иудейских царях Иоасе и Амасии, лет 800 до Р.Х. Иоиль называет себя сыном Вафуила. То были годы сравнительного спокойствия и благоденствия. Иерусалим, Сион, храм иерусалимский, богослужение – постоянно на устах пророка. Однако в бедствиях, постигших Иудею, – засухе и, в особенности, страшном нашествии саранчи пророк видит начало суда Божия над еврейским народом и всеми людьми. Главный порок, против которого вооружается пророк Иоиль, – механическое, бездушное исполнение обрядового закона. В то время благочестивый царь Иоас стремился восстановить религию в Иудее, но достиг успеха, главным образом, во внешнем ее проявлении. Пророк видит впереди еще большее усиление языческих суеверий и последующее наказание Божие и призывает евреев к искреннему покаянию, говоря: Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив и сожалеет о бедствии (Иоиль 2, 12–13). Нередко в одном пророческом видении Иоиля объединяются события, отстоящие друг от друга промежутками во много веков, но близкие в религиозном плане. Так, например, в видении Иоиля предстоящий суд Божий над еврейским народом сочетается с судом Божиим над вселенной, относящемся к концу мира: Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спуститесь, ибо точило полно и подточилия переливаются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой. И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых. Тогда узнаете, что Я Господь Бог ваш, обитающий на Сионе, на святой горе Моей; и будет Иерусалим святынею, и не будут уже иноплеменники проходить через него. И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла Иудейские наполнятся водою, а из дома Господня выйдет источник, и будет напоять долину Ситтим (Иоиль 3, 12–18). Но до Великого Суда над миром должно произойти сошествие Святого Духа и духовное обновление народа Божия: И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего. И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь (Иоиль 2, 28–32). Об этом пророчестве Иоиля иудеям напомнил апостол Петр в день сошествия Святого Духа в праздник Пятидесятницы.

Содержание Книги пророка Иоиля:

  • нашествие саранчи (Иоиль 1, 2–20);
  • о приближении Дня Господня (Иоиль 2, 1–11);
  • призыв к покаянию (Иоиль 2, 12–17);
  • О Божием милосердии (Иоиль 2, 18–27);
  • о духовном возрождении (Иоиль 2, 28–32);
  • предсказание суда над всеми народами (Иоиль 3, 1–17);
  • и последующего благословения Божия (Иоиль 3, 18–21).

 

Книга пророка Ионы

Пророк Иона, сын Амафии, родился в Гефаховере Галилейском (около будущего Назарета). Пророчествовал во второй половине VIII века до Р.Х. в Ниневии, столице Ассирии. Предполагают, что он был младшим современником и учеником пророка Елисея. Гробницу Ионы показывают в деревне Эль-Мешхад на месте древнего Гефаховера. Книга пророка Ионы не содержит обычных проповедей, обращенных к евреям, но повествует о посольстве Ионы в языческую Ниневию. Поначалу Иона не хотел идти к чужеземцам с проповедью, куда послал его Господь, и взял в Ияффе корабль, направлявшийся в город Фарейс (в Испании). Господь, чтобы вразумить пророка, воздвиг на море сильнейшую бурю, от которой корабль Ионы стал тонуть. Испуганные моряки узнали, что причиной такой невиданной бури является непослушание Ионы, и выбросили его за борт корабля, желая этим остановить гнев Божий. Действительно, буря утихла, Иона же был проглочен огромной рыбой[7]. Пробыв в рыбе около трех дней, Иона глубоко покаялся в своем непослушании и стал молить Бога его помиловать. Тогда Господь повелел рыбе выбросить Иону на сушу, и пророк оказался на берегу около Бейрута. Вразумленный такими происшествиями, пророк беспрекословно пошел в Ниневию с проповедью обличения и предсказания скорого наказания городу. Ниневитяне поверили пророку и, наложив на себя и на домашних животных строжайший пост, глубоко раскаялись. Господь смилостивился над Ниневией и отвратил Свое наказание. Так спаслось от гибели более четверти миллиона человек. Со временем Ниневия стала столицей могущественного и воинственного государства. Книга пророка Ионы на ярком примере показывает любовь Божию ко всем людям, независимо от их национальности. Господь Иисус Христос напоминал иудеям о чуде пророка Ионы и укорял их в том, что ниневитяне покаялись от проповеди Ионы, а они не хотят каяться, хотя среди них находится пророк больше Ионы. На чудо пребывания Ионы во чреве кита три дня и три ночи Господь указывал, как на прообраз своего трехдневного погребения и воскресения (см. Мф. 12, 39–41). Молитва пророка Ионы в чреве кита, помещенная в конце второй главы его книги, служит образцом для ирмосов 6 песни канонов утрени. Молитва Ионы начинается словами: к Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой (Иона. 2, 3).

 

Книга пророка Амоса

Амос был бедного происхождения. Он родился в Фекои, находившейся между Мертвым морем и Вифлеемом. О своем пророческом призвании он говорит так: Я – не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне: «иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» (Ам. 7, 14–15). Амос пророчествовал в Вефили и других городах Израильского царства во времена царя Иеровоама II. Он был современником пророков Осии, Михея и Исаии. То были годы сравнительного спокойствия и благоденствия. Будучи пастушеского происхождения, пророк скорбел о притеснениях бедного населения, об удержании платы работникам, о несправедливостях и взяточничестве судий, о распущенности правителей, о небрежности священников. В восстановлении правосудия пророк видит первое условие для отвращения наказания Божия. За свои обличения пророк подвергался гонению. Так, по проискам вефильского жреца Амасии, его даже изгнали из этого города. В то время языческие государства и города имели своих богов-покровителей. Подобным образом и некоторые евреи смотрели на Бога Иегову как на свое местное божество, сравнивая Его с финикийским идолом Ваалом и другими божествами. Пророк Амос внушал евреям, что власть Божия простирается не только на избранные народы, но и на всю вселенную и что языческие божества – ничто. Не только евреи, но и все народы ответственны перед Богом за свои поступки и будут наказаны за свои беззакония. Таким образом, проповедь Амоса простиралась далеко за пределы Израиля и была направлена к эдомлянам, аммонитянам и моавитянам и к столичным городам Дамаску, Газе и Тиру. Призвав к вере еврейский народ, Господь этим явил ему особую милость. Поэтому евреи должны показывать добрый пример соседним народам, и на Суде с них взыщется больше, чем с других: Слушайте слово сие, которое Господь изрек на вас, сыны Израилевы, на все племя, которое вывел Я из земли Египетской, говоря: только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши (Ам. 3, 1–2). Видел пророк, что по причине нечестия людей приближается духовный голод, который будет хуже голода физического: Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его (Ам. 8, 11–12).

Содержание Книги пророка Амоса:

  • обличение грехов Израиля и соседних народов (Ам. 1–2 гл.);
  • обличения сильных мира сего, богатых и призыв к справедливости (Ам. 3–5 гл.);
  • предсказание о Суде Божием (Ам. 5,18–26);
  • последние главы (Ам. 6–9 гл.) содержат пять видений Суда Божия;
  • в заключение книги пророк Амос предсказывает о духовном возрождении людей.

 

Книга пророка Осии

Пророк Осия, сын Веерии из племени Иссахарова, жил и пророчествовал в Израильском царстве незадолго до его разрушения. Начало его пророческого служения относится к концу царствования Иеровоама II, приблизительно за 740 лет до Р.Х., и продолжалось оно до падения Самарии в 721 году. Это был период духовного упадка израильского народа, усиления идолопоклонства и моральной распущенности. Натиск воинственной Ассирии содействовал политической неустойчивости в Израиле и частым дворцовым переворотам. Пророк Осия энергично обличал пороки современников, в особенности скверные языческие обычаи, которые евреи переняли от соседних народов. Предсказывал Осия и о грядущих бедствиях. Из его личной жизни известно, что он женился на Гомер, которая стала ему изменять и открыто блудодействовать. Пророк был вынужден с ней формально развестись, но продолжал ее жалеть и любить. Эта личная драма показала пророку, как тяжела духовная измена израильского народа своему Богу, Который заключил с ним Завет на Синайской горе, а евреи этот союз с Богом нарушили, осквернили – впали в духовный блуд. Поэтому Господь предсказывает через пророка о том, что евреи будут отвергнуты, а язычники будут призваны в Царство Божие: И заключу в то время для них союз с полевыми зверями и с птицами небесными, и с пресмыкающимися по земле; и лук, и меч, и войну истреблю от земли той, и дам им жить в безопасности. И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа. И будет в тот день, Я услышу, говорит Господь, услышу небо, и оно услышит землю, и земля услышит хлеб и вино и елей; а сии услышат Изреель. И посею ее для Себя на земле, и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: «ты Мой народ», а он скажет: «Ты мой Бог!» (Ос. 2, 18–23). Обличает пророк и священников, которые веру в Бога свели к бездушным обрядам, пренебрегая наставлением народа в Законе Божием: Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною; и как ты забыл закон Бога твоего, то и Я забуду детей твоих. Чем больше они умножаются, тем больше грешат против Меня; славу их обращу в бесславие. Грехами народа Моего кормятся они, и к беззаконию его стремится душа их. И что будет с народом, то и со священником; и накажу его по путям его, и воздам ему по делам его (Ос. 4, 6–9). Далее пророк призывает тех, которые еще способны внимать его проповеди: Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря – явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю. Что сделаю тебе, Ефрем? что сделаю тебе, Иуда? благочестие ваше, как утренний туман и как роса, скоро исчезающая. Посему Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих, и суд Мой, как восходящий свет. Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений (Ос. 6, 3–6). При виде надвигающегося уничтожения Израильского царства пророк напрягает все усилия, чтобы пробудить чувство покаяния. Но видит и то, что будет после бедствий, что относится к концу времен, когда произойдет полное обновление народа Божия, когда все бедствия и самая смерть будут уничтожены: От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос. 13, 14). Отдельные фразы из Книги пророка Осии часто цитируются новозаветными писателями: см. Ос. 11, 1; Мф. 2, 15; Ос. 6, 6; Мф. 9, 13; Ос. 2, 23; 1 Пет. 2, 10; Ос. 13, 14; 1 Кор. 15, 55; Ос. 10, 8; Лк. 23, 30 и др.

Содержание Книги пророка Осии:

  • о неверной жене и неверности Израиля (Ос. 1–2 гл.);
  • о верности Божией (Ос. 3 гл.);
  • обличение Израиля (Ос. 4–7 гл.);
  • Суд Божий над Израилем (Ос. 8–10);
  • ряд кратких бесед на ранее затронутые темы (Ос. 11–14 гл.);
  • заканчивается книга обещанием спасения праведным (Ос. 14 гл.).

 

Книга пророка Исаии

В первой половине VIII века до Р.Х. жил Исаия – один из величайших пророков всех времен. Наделенный от Бога высокими духовными дарованиями, Исаия принадлежал к высшему обществу и имел свободный доступ в царский дворец. Он обладал широким государственным кругозором и крупным поэтическим талантом. Сочетание в нем этих исключительных качеств делают его книгу уникальной в древней письменности. Книга пророка Исаии изобилует предсказаниями о Мессии, о Его благодатном Царстве и о новозаветных временах, благодаря чему пророка Исаию называют «ветхозаветным евангелистом». Пророк Исаия, сын Амоса, родился в Иерусалиме около 765 года до Р.Х.[8] К пророческому служению двадцатилетний Исаия был призван особым откровением Божиим, когда он увидел Бога Саваофа, сидящего на престоле и окруженного Ангелами (Ис. 6 гл.). Исаия проходил свое пророческое служение при иудейских царях Азарии, Иоафаме, Ахазе и Езекии. Известно, что он имел жену и двух детей. Закончилась пророческая деятельность Исаии в 8 год царя Манассии мученической смертью, когда он, по преданию, был перепилен деревянной пилой (Евр. 11, 37). Кроме книги пророчеств, он описал деяния царей Озии и Езекии (которые, впрочем, не дошли до нас) и привел в порядок семь последних глав Притчей Соломоновых (Притч. 25, 1). При царях Азарии (Озии) и Иоафаме иудейский народ был заражен идолопоклонством, которое еще больше усилилось при Ахазе. Этот царь даже сделал литые статуи Ваалов... и проводил сыновей своих через огонь (2 Пар. 28,2–3). Против Ахаза пошли войной цари Факей Израильский и Рецин Сирийский. Ахаз послал большие подарки ассирийскому царю Феглатфаласару, и тот победил Факея и Рецина, на Ахаза же наложил тяжелую дань. Пророк Исаия ободрял народ во время нападения Факея и Рецина и дал царю знамение победы над ними в пророчестве о рождении Мессии от Девы (см. Ис. 7, 14). Но пророк укорял Ахаза за обращение за помощью к ассирийскому царю. Сын Ахаза, царь Езекия, был благочестив. Однако нравственность настолько пала среди городских жителей, что пророк уподобил их нечестивым язычникам, некогда истребленным Богом, говоря: Выражение лиц их свидетельствует против них, и о грехе своем они рассказывают открыто, как Содомляне, не скрывают: горе душе их! ибо сами на себя навлекают зло. Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику – горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его (Ис. 3, 9–11). В особенности пророк вооружался против судей и лиц, стоящих у кормила власти, обязанность которых была защитить невинных и заботиться о справедливости: Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою! Горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток, которые за подарки оправдывают виновного и правых лишают законного! ...Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения, чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот (Ис. 5, 20–23; 10, 1–2). За эти вопиющие беззакония пророк предсказывает, что отсечет Господь у Израиля голову и хвост, пальму и трость, в один день: старец и знатный, это голова; а пророк-лжеучитель есть хвост (Ис. 9, 14–15). Не безупречны были и служители храма и богомольцы, которых пророк обличает в бездушном исполнении обрядов и лицемерии: Обезумели князья Цоанские; обманулись Мемфисские, и совратил Египет с пути главы племен его (Ис. 19, 13). Скорбь пророка из-за грехов народа вылилась в следующей молитве: Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша – как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас. И нет призывающего имя Твое, который положил бы крепко держаться за Тебя; поэтому Ты сокрыл от нас лице Твое и оставил нас погибать от беззаконий наших. Но ныне, Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей. Не гневайся, Господи, без меры, и не вечно помни беззаконие. Воззри же: мы все народ Твой (Ис. 64, 6–9). Но пророк верит в силу покаяния, и что нет греха, превышающего милосердие Божие: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят (Ис. 1, 16–20). В 14 год правления Езекии Сеннахирим Ассирийский напал на Иерусалим. По молитвам царя и пророка 185-тысячное ассирийское войско было поражено Ангелом Божиим, и город был спасен (Ис. 36–37 гл.). Некоторое время спустя царь Езекия смертельно заболел, но по молитвам пророка получил чудесное исцеление (Ис. 38–39 гл.). Соседями израильтян были сирийцы, ассирияне, вавилоняне, египтяне и эдомляне. Они постоянно угрожали вторжением в Иудею, и евреи были вынуждены или отбиваться от них, или платить им дань. Цари иудейские среди таких непрерывных столкновений нуждались в надежном руководителе, и таковым для них Господь послал Исаию, который предупреждал царей и народ об опасности, ободрял и предсказывал о судьбе еврейского народа, о судьбе соседних народов и о грядущем спасении через Отрока-Мессию. Особое место у пророка Исаии занимают предсказания относительно Вавилонского царства, которое пророк отождествляет с царством зла последних времен, а его царя – с антихристом – антимессией. Поэтому многим элементам пророчеств о Вавилоне предстоит еще исполниться (см. Ис. 14, 21; 46–47 гл., ср. Отк. 16–17 гл.). В 24–25 главах Книги пророка Исаии говорится о суде над вселенной. Пророчества Исаии отличаются необычайной ясностью и поэтичностью. Предсказание о страданиях Спасителя (Ис. 53 гл.) написано так ярко, как будто сам пророк присутствовал при Кресте. К числу наиболее ярких пророчеств Исаии относятся:

о рождении Эммануила от Девы (Ис. 7, 14);

о множестве чудес, которые должен был совершить Мессия (Ис. 35, 5–6);

о Его кротости и смирении (Ис. 42, 1–4);

и о других делах Его, о чем подробнее написано в главе «Ветхий Завет о Мессии»;

замечательно своей точностью пророчество Исаии о царе Кире, которое лет двести спустя стало известным этому царю (Ис. 44, 27–28; 45, 1–3; 1 Езд. 1, 1–3).

пророк Исаия говорил, что избранный народ в своей массе будет отвергнут Богом за свое нечестие, спасется только святой остаток (Ис. 6, 13);

в Царстве Мессии место отвергнутых иудеев займут уверовавшие языческие народы (Ис. 11, 1–10; 49, 6; 54, 1–5; 65, 1–3).

У пророка Исаии находим замечательные по своей глубине и поэтичности описания славы и величия Божия – Его премудрости и Его благости: Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших. Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его (Ис. 55, 8–11). Не раз пророк свидетельствует о милости Божией к кающимся и смиренным. Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим (Ис. 66, 1–2). Он дает утомленному силу, и изнемогшему дарует крепость. Утомляются и юноши и ослабевают, и молодые люди падают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут – и не устанут, пойдут – и не утомятся (Ис. 40, 29–31). Посему будут прославлять Тебя народы сильные; города страшных племен будут бояться Тебя, ибо Ты был убежищем бедного, убежищем нищего в тесное для него время, защитою от бури, тенью от зноя; ибо гневное дыхание тиранов было подобно буре против стены. Как зной в месте безводном, Ты укротил буйство врагов; как зной тенью облака, подавлено ликование притеснителей. И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин; и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь. И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасении Его! (Ис. 25, 3–9). Последние 27 глав Книги пророка Исаии (Ис. 40–66 гл.) содержат много утешительных предсказаний, относящихся к новозаветным временам и обновлению мира после Всеобщего Суда. Вот видение нового Иерусалима (Церкви), возвышающегося на Святой Горе: Не слышно будет более насилия в земле твоей, опустошения и разорения – в пределах твоих; и будешь называть стены твои спасением и ворота твои – славою. Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего. И народ твой весь будет праведный, на веки наследует землю, – отрасль насаждения Моего, дело рук Моих, к прославлению Моему (Ис. 60, 18–21).

Содержание Книги пророка Исаии:

обличение грехов Иуды (Ис 1 гл.);

Суд Божий над миром и возвышение Царства Божия (Ис. 2–3 гл.);

о том, что остаток народа спасется, и о Мессии (Ис. 4 гл.);

песнь о винограднике (Ис. 5 гл.);

видение Господа Саваофа (Ис. 6 гл.);

конфликт с Сирией и о рождении Эммануила (Ис. 7 гл.);

о чудном Младенце (Ис. 8–9 гл.);

речь об Ассирии (Ис. 10 гл.);

о Мессии и Его Царстве (Ис. 11 гл.);

хвалебная песнь Богу (Ис. 12 гл.);

пророчества об языческих царствах, о Вавилоне и антихристе (Ис. 13–14 гл.);

о Моаве (Ис. 15 гл.);

о Самарии и Дамаске (Ис. 17 гл.);

речь об Эфиопии и Египте (Ис. 18–20 гл.);

предсказание падения Вавилона (Ис. 21 гл.);

предсказание о нашествии на Иудею (Ис. 22 гл.);

о Тире (Ис. 23 гл.);

Суд над вселенной и обновление мира (Ис. 24–25 гл.);

воскресение мертвых (Ис. 26 гл.);

продолжение песни о винограднике (Ис. 27 гл.);

речи о Самарии и Иерусалиме (Ис. 28–29 гл.);

о Египте (Ис. 30–31 гл.);

о новозаветных временах (Ис. 32 гл.);

пророчество об Ассирии (Ис. 33 гл.);

суд над народами и о благодати Божией (Ис. 34–35 гл.);

историческая часть (Ис. 36–39 гл.);

предсказание о конце вавилонского плена и об Иоанне Крестителе (Ис. 40, 48 гл.);

предсказание о царе Кире (Ис. 41 и 45 гл.);

Отрок Господень (Ис. 42 гл.);

утешение пленным в Вавилоне (Ис. 43–44 гл.);

о падении Вавилона (Ис. 46–47 гл.);

о Мессии (Ис. 49–50 гл.);

восстановление Сиона (Ис. 51–52 гл.);

страждущий Мессия (Ис. 53 гл.);

о призвании язычников в Царство Мессии (Ис. 54–55 гл.);

о новозаветных временах (Ис. 56–57 гл.);

обличение лицемеров (Ис. 58–59 гл.);

слава Нового Иерусалима (Ис. 60 гл.);

о Мессии и новозаветных временах (Ис. 61–63 гл.);

молитва пророка за свой народ (Ис. 62 гл.);

призвание язычников к вере (Ис. 65 гл.);

торжество Церкви и окончательный Суд над отступниками (Ис. 66 гл.).

Несмотря на свою древность, Книга пророка Исаии звучит, будто написана вчера. Она настолько содержательна, утешительна и поэтична, что каждому христианину следовало бы ее иметь своей настольной книгой.

 

Книга пророка Михея

Пророк Михей происходил из колена Иудина. Пророчествовал он в течение пятидесяти лет о судьбах Самарии и Иерусалима, во времена царя Езекии и в первой половине царствования нечестивого Манассии, будучи младшим современником Исаии. О Михее упоминается в Книге пророка Иеремии (см. Мих. 26,18), когда Иеремию за его пророчество о разрушении Иерусалима хотели убить, то некоторые из старейшин в его защиту говорили, что и Михей во дни царя Езекии предсказывал о том же, но его за пророчество не преследовали. Обрывистость бесед в Книге пророка Михея свидетельствует о том, что только некоторая часть его пророчеств сохранилась, остальная же часть, вероятно, погибла во время гонений на пророков со стороны Манассии. Главная мысль Книги пророка Михея та, что Господь по Своей верности Завету с избранным народом, очистив его бедствиями и покаянием, введет его (а через него и язычников) в царство Мессии. Книга Михея содержит предсказание о разрушении Самарии и опустошении Иерусалима; обетование о спасении Израиля через Старейшину из Вифлеема; указания пути к спасению. Михей выступает со словом защиты бедных и обездоленных в своем народе и обличениями бессердечия и заносчивости богатых. Горе мне! ибо со мною теперь – как по собрании летних плодов, как по уборке винограда: ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя. Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми; все строят ковы, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть. Руки их обращены к тому, чтобы уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело. Лучший из них – как терн, и справедливый –хуже колючей изгороди, день провозвестников Твоих, посещение Твое наступает; ныне постигнет их смятение. Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих. Ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка – против свекрови своей; враги человеку – домашние его (Мих. 7, 1–6). Вот, что Господь ждет от человека: Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего – за грех души моей? О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Мих. 6, 7–8). Пророк заканчивает свою книгу следующим обращением к Богу: кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши (Мих. 7, 18–19).

Содержание Книги пророка Михея:

разрушение Иерусалима и Самарии (Мих. 1–2 гл.);

грехи жителей Иудеи (Мих. 3 гл.);

о Царстве Мессии (Мих. 4 гл.);

о рождении Христа в Вифлееме (Мих. 5 гл.);

Суд над народами (Мих. 6 гл.);

о милости к верным (Мих. 7 гл.).

Все предсказания пророков, за исключением тех, которые относятся к последним временам, исполнились, и часто – с поразительной точностью. В особенности нам дороги предсказания о Спасителе мира, о Церкви и благодати Божией, подаваемой верующим. Утешительно в пророческих книгах еще то, что как бы зло временно ни ликовало, оно будет полностью истреблено Богом и правда восторжествует; вечная жизнь и блаженство – вот что ждет верующих! Главными событиями разбираемого здесь второго пророческого периода, начавшегося после царя Манассии, т.е. по IV столетии до Р.Х., были: религиозная реформа царя Иосии (639–608 гг. до Р.Х.), усиление Вавилонского царства, разрушение Иерусалима (586 г. до Р.Х.) и увод пленных иудеев в Вавилон; покаяние иудеев и возвращение их на родину (536 г. до Р.Х.), восстановление Иерусалимского храма (475 г. до Р.Х.). После этого ожидание пришествия Мессии делается все более напряженным вплоть до времени Рождества Христова.

 

Книга пророка Софонии

Продолжительное правление нечестивого царя Манассии (696–641 гг. до Р.Х.) привело к тому, что почти все пророки Божии, проживавшие в Иудее, были истреблены или ушли в подполье. Возможно, что Софония был первым пророком, возвысившим свой голос после полувекового молчания посланников Божиих. Софония проповедовал при благочестивом иудейском царе Иосии, лет за двадцать до разрушения Иерусалима (639–608 гг. до Р.Х.). Перечисление предков Софонии до 4 рода указывает на его знатное происхождение. Предполагают, что царь Иосия начал свою религиозную реформу, поощряемый к ней пророком Софонией. Однако реформа мало что могла сделать: религиозные устои в народе, подорванные Манассией, уже трудно было восстановить. Софония со скорбью наблюдал все растущее духовное одичание людей и увлечение языческими суевериями. Тем не менее пророк строго обличает тех, на ком лежала ответственность руководить жизнью народа и подавать добрый пример, – иудейских князей, судей и священников, говоря: Горе городу нечистому и оскверненному, притеснителю! Не слушает голоса, не принимает наставления, на Господа не уповает, к Богу своему не приближается. Князья его посреди него – рыкающие львы, судьи его – вечерние волки, не оставляющие до утра ни одной кости. Пророки его – люди легкомысленные, вероломные; священники его оскверняют святыню, попирают закон. Господь праведен посреди него, не делает неправды, каждое утро являет суд Свой неизменно; но беззаконник не знает стыда (Соф. 3, 1–5). Конечно, целью этих строгих порицаний было отвратить от евреев надвигающиеся на них бедствия. Предсказывает Софония и о наказании Богом соседних народов – моавитян и аммонитян, живших на востоке, ассирийцев – на севере и эфиопов – на юге. Цель этих наказаний – не уничтожить эти народы, но вразумить их и привести к истинной вере. Заканчивает Софония свою книгу описанием мессианских времен и духовного возрождения мира: Тогда Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа и служили Ему единодушно (Соф. 3, 9).

Содержание Книги пророка Софонии:

Суд Божий над Иерусалимом (Соф. 1–2 гл.);

суд над соседними народами (Соф. 2, 4–15);

опять о суде над Иерусалимом (Соф. 3, 1–8);

о Мессии и о спасении мира (Соф. 3, 9–20).

 

Книга пророка Наума

Пророк Наум именуется «Елкосеянином»[9], что, вероятно, указывает на имя его отца. По преданию, род Наума происходил из селения, которое позже было названо в его честь. Оно упоминается в Евангелии, как Капернаум[10], находившийся на северном берегу Галилейского озера. После разорения Израильского царства ассирийцами в 722 году до Р.Х. предки Наума переселились в Иудею, и здесь Наум проходил свое пророческое служение в начале VII столетия до Р.Х. В своей книге, состоящей из трех глав, пророк Наум преимущественно говорит о наказании Ниневии, столицы Ассирийского царства. В прошлом Ниневия служила в руках Божиих орудием наказания и вразумления еврейского народа, поэтому пророк Исаия называл Ассирию жезлом гнева Божия, и бичом в руке Его (Ис. 10, 5). Наум в следующих образных словах рисует наказание евреев ассирийцами: Господь долготерпелив и велик могуществом, и не оставляет без наказания; в вихре и в буре шествие Господа, облако – пыль от ног Его. Запретит Он морю, и оно высыхает, и все реки иссякают; вянет Васан и Кармил, и блекнет цвет на Ливане. Горы трясутся пред Ним, и холмы тают, и земля колеблется пред лицем Его, и вселенная и все живущие в ней. Пред негодованием Его кто устоит? И кто стерпит пламя гнева Его? Гнев Его разливается как огонь; скалы распадаются пред Ним. Благ Господь, убежище в день скорби, и знает надеющихся на Него (Наум 1, 3–7). Лет за двести до этого, при пророке Ионе, Ниневия, столица Ассирии, была помилована Богом ради покаяния ее жителей. После этого Ассирия начала быстро расти и усиливаться. Опьяненные своими победами, ассирийцы стали чрезвычайно надменными и жестокими с покоренными ими народами. В своей книге пророк Наум совершенно точно описывает нравственное состояние современной ему Ниневии, как города крови и вероломства. В предстоящем наказании Ниневии пророк видит праведное воздаяние этому городу за пролитую невинную кровь. Действительно, непобедимая дотоле Ниневия была вскоре покорена Набопалассаром вавилонским в 612 году до Р.Х. Ее разорение и последовавший распад всей могущественной Ассирийской империи красочно описали Геродот, Диоскор Сицилийский, Ксенофонт и другие греческие писатели. Причем, как предсказал пророк Наум, Ниневия после своего разрушения как бы совершенно исчезла с лица земли: лев, похищающий для насыщения щенков своих, и задушающий для львиц своих, и наполняющий добычею пещеры свои и логовища свои похищенным? Вот, Я – на тебя! говорит Господь Саваоф. И сожгу в дыму колесницы твои, и меч пожрет львенков твоих, и истреблю с земли добычу твою, и не будет более слышим голос послов твоих (Наум 2, 12–13). Действительно, в течение двух тысяч лет позабытым оказалось и самое место, где стояла Ниневия, и только в прошлом столетии оно было найдено, благодаря раскопкам Раулинсона и других. Эти археологические открытия еще яснее подтверждают истинность и изумительную точность пророчеств Наума.

 

Книга пророка Аввакума

Аввакум был левит (потомки Левия были священниками и служителями при храме) и пел в Иерусалимском храме. Жил он незадолго до разрушения Иерусалима и был современником пророка Иеремии. Его книга отличается чистым, возвышенным и поэтическим языком. Знатоки Священного Писания восхваляют его книгу за простоту, краткость и глубину изображений. Пророк Аввакум учил, что неправедный и беззаконный погибнет, а праведный будет спасен своей верой. Мысль эта открывается сначала в форме разговора между Богом и пророком о суде и гибели нечестивых, а затем в гимне-песне пророка, изображающей Суд Божий, результатом которого последует истребление нечестивых и спасение праведников. Князья твои – как саранча, и военачальники твои – как рои мошек, которые во время холода гнездятся в щелях стен, и когда взойдет солнце, то разлетаются, и не узнаешь места, где они были. Спят пастыри твои, царь Ассирийский, покоятся вельможи твои; народ твой рассеялся по горам, и некому собрать его. Нет врачевства для раны твоей, болезненна язва твоя. Все, услышавшие весть о тебе, будут рукоплескать о тебе, ибо на кого не простиралась беспрестанно злоба твоя? (Наум 3, 17–19). Пророк Аввакум предсказывал о благодатном оправдании верой в Царстве Мессии: Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет (Авв. 2, 4; ср. Гал. 3, 11; ср. Евр. 10, 38). Вторая и третья главы Книги пророка Аввакума служат образцом для ирмосов 4 песни канонов утрени. В некоторых ирмосах даже буквально повторяются выражения из этих глав, так, например, «На страже моей стану» – в пасхальном каноне; или: «Господи! Услышал слух Твой и убоялся (я услышал весть о Тебе и испугался)... Покрыло небеса величие Его... » и др. Эти фразы пророка Аввакума святые отцы относят к Мессии. Пророк Аввакум видел то далекое будущее, когда земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море (Авв. 2, 14).

Содержание Книги пророка Аввакума:

недоумение пророка по поводу успеха беззаконных (Авв. 1, 1–4);

ответ Господа (Авв. 1, 5–11);

дальнейшие недоумения пророка (Авв. 1, 12–17);

ответ Господа (Авв. 2, 1–5);

предсказания горя халдеям за их хищничество (Авв. 2, 6–20);

гимн Богу (Авв. 3 гл.).

 

Книга пророка Иеремии

Пророк Иеремия (на еврейском – «Возвышенный Богом») происходил из священнической семьи и родился в Анафофе, в четырех километрах на северо-востоке от Иерусалима. К пророческому служению он был призван в царствование Иосии и проповедовал при царях Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии. Господь открыл Иеремии, что Он еще до его рождения решил сделать его пророком: Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народа поставил тебя (Иер. 1, 5). Говоря о том, как Господь поставил его на пророческое служение, Иеремея пишет: И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать (Иер. 1, 9–10). С этого момента Иеремия лет сорок непрестанно проповедует, уча людей вере и благочестию. Иеремия говорил от имени Божия: Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь (Иер. 9, 23–24). При благочестивом царе Иосии Иеремия учил беспрепятственно. Религиозность народа выражалась преимущественно в обрядности, а духовно он все больше удалялся от Бога: Два зла сделал народ Мой: – говорил Господь устами Иеремии, – Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер. 2, 13). Со временем правдивое слово Иеремии стало вызывать в слушателях все большее раздражение, и, начиная с царствования Иоакима, пророк подвергается непрекращающимся гонениям – даже со стороны членов своей семьи. Дошло до того, что Иоаким приговорил Иеремию к смерти, вследствие чего тот вынужден был скрываться. Однако Иеремия диктовал свои обличительные речи Варуху, своему ученику, который объявлял их царю и народу. Желая скрыть от народа одну из таких речей, Иоаким при ее чтении лист за листом сжигал. Зная, что бесполезно воевать с вавилонянами, Иеремия убеждал преемника Иоакима (уведенного в Вавилон), последнего иудейского царя Седекию, подчиниться Навуходоносору. За это, как враг отечества, он был посажен в темницу, а потом брошен в навозную яму. Вообще годы, предшествовавшие падению иудейского государства, были временем крайнего духовного ожесточения и ослепления еврейского народа. Поэтому пророческое служение Иеремии оказалось одним из самых трудных и горьких. По временам скорбные чувства настолько подавляли Иеремию, что ему не хотелось и жить: «Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всею землею! никому не давал я в рост, и мне никто не давал в рост, а все проклинают меня». Господь сказал: конец твой будет хорош, и Я заставлю врага поступать с тобою хорошо во время бедствия и во время скорби... Ибо лишь только начну говорить я, – кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние (Иер. 15, 10–11; 20, 8). Наконец, Иеремия решил совсем перестать проповедовать: И подумал я: «Не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его». Но не мог долго таить свой пророческий дар: было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и не мог (Иер. 20, 9). В сравнении с другими пророческими книгами, книга пророка Иеремии обильна автобиографическими заметками, что делает ее особенно ценной для понимания сути пророческого дара и взаимоотношений между Богом и Его избранниками. Ввиду надвигающейся катастрофы, обличительные речи пророка Иеремии с нарастающим жаром обрушиваются на главных виновников духовного одичания простого народа – на богачей и людей, стоящих у кормила власти: Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его, кто говорит: «построю себе дом обширный и горницы просторные», – и прорубает себе окна, и обшивает кедром, и красит красною краскою. Думаешь ли ты быть царем, потому что заключил себя в кедр? отец твой ел и пил, но производил суд и правду, и потому ему было хорошо. Он разбирал дело бедного и нищего, и потому ему хорошо было. Не это ли значит знать Меня? говорит Господь (Иер. 22, 13–16). Однако духовное ожесточение высших слоев общества уже не поддавалось исцелению: Грех Иуды написан железным резцом, алмазным острием начертан на скрижали сердца их и на рогах жертвенников их (Иер. 17, 1). Надо сказать, что духовная испорченность современников Иеремии, как и иудеев в семидесятых годах нашей эры, когда Иерусалим был вторично разрушен, во многих отношениях характеризуют нравственную испорченность людей последних времен перед вторым пришествием Христовым. Вот почему, как первое, так и второе разрушения Иерусалима в устах пророков и Спасителя служат образом кончины мира и объединяются с ней в одной пророческой картине (Мф. 24 гл.). В Книге пророка Иеремии мы находим частые упоминания о его столкновениях с лжепророками, которые в противовес Иеремии успокаивали людей, говоря, что никакого бедствия не случится и все будет благополучно. Этими уверениями они усыпляли народную совесть и фактически ускоряли процесс духовного разложения. Уместно здесь заметить, что, согласно предсказанию Спасителя, появление большого количества лжепророков будет также признаком приближения кончины мира: Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас... многие лжепророки восстанут, и прельстят многих (Мф. 24, 4, 11). Таким образом, обличения пророка Иеремии в своей сути остаются актуальными и в наши дни. Наконец, при царе Седекии в 586 году до Р.Х. случилось то, о чем предсказывали Иеремия и другие пророки: полчища армии Навуходоносора окружили Иерусалим, взяли его и разрушили храм и город. Уцелевшие жители были уведены в плен, который, согласно пророчеству Иеремии, должен был длиться 70 лет (см. Иер. 25, 11). При взятии Иерусалима Иеремия был также связан и отправлен в плен с остальными пленными, но по дороге, согласно повелению Навуходоносора, был освобожден. В скором времени после этого беженцы из Иерусалима захватили Иеремию и увели в Египет, где он продолжил свое пророческое служение еще несколько лет. Во Второй книге Маккавеев (см. 2 Мак. 2,4–5) написано, что Иеремия при разрушении Иерусалимского храма скрыл в пещере на горе Нево Ковчег Завета с каменными скрижалями Десяти Заповедей и кадильный престол. Последующие попытки найти эти предметы не увенчались успехом. Сохранилось предание, что Иеремия был побит камнями в Дафне за предсказание нашествия Навуходоносора на Египет. Александр Македонский (356–323 гг. до Р.Х.) с честью похоронил мощи пророка Иеремии в драгоценной гробнице в Александрии. Главная мысль Книги пророка Иеремии та, что Господь через вавилонян произведет суд над евреями и язычниками с целью очистить их от идолопоклонства и языческого нечестия. После плена евреи возвратятся в свою землю, и Господь в лице Мессии, Царя-Пастыря, восстановит престол Давида (в духовном смысле) и заключит Новый Завет. Иеремия по своему внутреннему складу был склонен к лирике, что чувствуется в его речах и что делает его книгу замечательным памятником древней поэзии.

Содержание Книги пророка Иеремии:

о призвании Иеремии (Иер. 1 гл.);

содержит пророчества времен Иосии (Иер. 2–6 гл.);

пророчества времен Иоакима (Иер. 7–20 гл.);

обличения царей и лжепророков (Иер. 21–25 гл. 14 ст.);

пророчества о соседних народах (Иер. 25, 15–38 и 46-51 гл.);

о разорении и восстановлении (Иер. 26–33 гл.);

Иеремия и последние дни Иерусалима (Иер. 34–45 гл.);

историческое приложение (Иер. 52 гл.).

Следующая за ней книга – Плач Иеремии – была написана вскоре после разрушения Иерусалима. Она состоит из пяти глав, в которых яркими красками изображается жалкий вид разрушенного храма и города и бедствия иудеев. В оригинале эта книга написана стихами, с начальными буквами строк (акростихи), расположенными в порядке еврейского алфавита, подобно 36 и 118 псалмам. От лица Иерусалима Иеремия обращается ко всем проходящим с пожеланием им избежать подобной участи, объясняет причины случившегося и просит сочувствия. Заканчивается книга молитвой: Обрати нас к Тебе, Господи, и мы обратимся; обнови дни наши, как древле (Плач 5, 21).

Вторая книга, примыкающая к книгам пророка Иеремии, Книга пророка Варуха, написана Варухом, сыном Нирия. Упоминание его предков до пятого поколения указывает на знатность его происхождения. Действительно, его брат Сераия при царе Седекии заведовал сбором податей и участвовал в посольстве в Вавилон к Навуходоносору (см. Иер. 51, 59). Пророк Варух был учеником и помощником пророка Иеремии. Вместе со своим учителем Варух терпел преследования и гонения от современников (см. Иер. 36, 19–26; 43, 3; 45, 2–3). После разрушения Иерусалима Варух с Иеремией переселился в Египет, где оставался до смерти своего учителя. Потом Варух переселился в Вавилон, где, по преданию, и умер в 12 год после разрушения Иерусалима. Поводом к написанию книги пророка Варуха послужило желание иудеев, живших в Вавилоне, ободрить своих соотечественников, оставшихся в разоренной Иудее, пожертвованиями и сопроводительным письмом. Само письмо Варух составил от лица пленников. Он прочел это письмо сначала плененному царю Исхонии и жившим в Вавилоне иудеям, а потом отправил его в Иудею к первосвященнику Иоакиму. В своем письме пророк Варух объясняет иудеям, что постигшие их бедствия означают не то, что они окончательно отвергнуты, а только временное наказание за грехи. Поэтому народ должен сокрушаться не о плене, а о своих грехах. В свое время Господь освободит народ из плена, и для Иерусалима наступят славные времена, когда воплотится Ипостасная Божия Премудрость[11]. Книга пророка Варуха показывает, как благотворно подействовали на иудеев постигшие их бедствия: очень многие поняли свою долю вины, каялись и стали более смиренными и послушными Богу.

 

Книга пророка Авдия

Книга пророка Авдия представляет собой самое  малое  произведение  ветхозаветной письменности, имея всего 21 стих. Содержание ее составляет видение об Едоме – стране, находившейся на юго-востоке от Иудеи, жители которой, идумеи, были кровно близки иудеям. О пророке Авдии и о его жизни не сообщается никаких сведений ни в его книге, ни в остальной библейской письменности. Книга пророка Авдии написана вскоре после разрушения Иерусалима Навуходоносором, когда идумеи, вместо того чтобы помочь или хотя бы посочувствовать своим братьям по крови, злорадствовали и одобряли разграбление города. Горечь иудеев по поводу такого поведения идумеев выражена в следующих словах 136 псалма: Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: разрушайте, разрушайте до основания его. Своим пророческим взором Авдия видит наказание идумеев за их жестокость. Предсказывает пророк и возвращение иудеев из плена.

 

Книга пророка Иезекииля

Пророк Иезекииль был сыном священника Вузия и родился в Иудее. Вместе с царем Иехонией он в числе 10000 иудеев был отведен в Вавилон в 597 год до Р.Х. и поселен в Месопотамии на реке Ховаре, притоке реки Тигра. К пророческому служению Иезекииль был призван в 30-летнем возрасте «видением славы Господней». Это было в 5 год пленения Иехонии, и с этого времени он проходил свое служение между поселенцами месопотамского Тель-Авива в течение 22 лет, с 592 по 570 годы до Р.Х. Описание в этом видении четырех животных с ликами человека, льва, тельца и орла было позже использовано в качестве символов четырех евангелистов (Иез. 1, 10). Иезекииль проповедовал не только пленным иудеям, но и «мятежному дому Израилеву» – переселенцам Израильского царства, отведенным сюда после разрушения их царства ассирийцами в 722 году до Р.Х. Эти израильтяне, не имея на чужбине духовных руководителей, совершенно нравственно огрубели. Призывая Иезекииля к пророческому служению, Господь сказал ему: И Он сказал мне: сын человеческий! Я посылаю тебя к сынам Израилевым, к людям непокорным, которые возмутились против Меня; они и отцы их изменники предо Мною до сего самого дня. И эти сыны с огрубелым лицем и с жестоким сердцем; к ним Я посылаю тебя, и ты скажешь им: «так говорит Господь Бог!» Будут ли они слушать, или не будут, ибо они мятежный дом; но пусть знают, что был пророк среди них. А ты, сын человеческий, не бойся их и не бойся речей их, если они волчцами и тернами будут для тебя, и ты будешь жить у скорпионов; не бойся речей их и не страшись лица их, ибо они мятежный дом; и говори им слова Мои, будут ли они слушать, или не будут, ибо они упрямы... Вот, Я сделал и твое лице крепким против лиц их, и твое чело крепким против их лба. Как алмаз, который крепче камня, сделал Я чело твое; не бойся их и не страшись перед лицем их, ибо они мятежный дом (Иез. 2, 3–7; 3, 8–9). Далее Господь открыл Иезекиилю, в чем заключается его миссия и ответственность, как пророка: сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих. Но если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою. И если праведник отступит от правды своей и поступит беззаконно, когда Я положу пред ним преткновение, и он умрет, то, если ты не вразумлял его, он умрет за грех свой, и не припомнятся ему праведные дела его, какие делал он; и Я взыщу кровь его от рук твоих. Если же ты будешь вразумлять праведника, чтобы праведник не согрешил, и он не согрешит, то и он жив будет, потому что был вразумлен, и ты спас душу твою (Иез. 3, 17–21). Повинуясь Богу, пророк Иезекииль со всей строгостью обличал пристрастие израильтян к языческим обычаям, их лицемерие и непокорность. Однако чтобы они не окончательно унывали, Иезекииль предсказывал и об окончании плена и восстановлении храма и Иерусалима. Хотя Иезекииль жил далеко от Иудеи, но своим пророческим духом он переносился в Иерусалим (см. Иез. 8, 1–3) и видел из Месопотамии все подробности осады Иерусалима: И ты, сын человеческий, возьми себе кирпич и положи его перед собою, и начертай на нем город Иерусалим; и устрой осаду против него, и сделай укрепление против него, и насыпь вал вокруг него, и расположи стан против него, и расставь кругом против него стенобитные машины; и возьми себе железную доску, и поставь ее как бы железную стену между тобою и городом, и обрати на него лице твое, и он будет в осаде, и ты осаждай его. Это будет знамением дому Израилеву. Ты же ложись на левый бок твой и положи на него беззаконие дома Израилева: по числу дней, в которые будешь лежать на нем, ты будешь нести беззаконие их. И Я определил тебе годы беззакония их числом дней: триста девяносто дней ты будешь нести беззаконие дома Израилева. И когда исполнишь это, то вторично ложись уже на правый бок, и сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год Я определил тебе. И обрати лице твое и обнаженную правую руку твою на осаду Иерусалима, и пророчествуй против него. Вот, Я возложил на тебя узы, и ты не повернешься с одного бока на другой, доколе не исполнишь дней осады твоей. Возьми себе пшеницы и ячменя, и бобов, и чечевицы, и пшена, и полбы, и всыпь их в один сосуд, и сделай себе из них хлебы, по числу дней, в которые ты будешь лежать на боку твоем; триста девяносто дней ты будешь есть их. И пищу твою, которою будешь питаться, ешь весом по двадцати сиклей в день; от времени до времени ешь это. И воду пей мерою, по шестой части гина пей; от времени до времени пей так. И ешь, как ячменные лепешки, и пеки их при глазах их на человеческом кале. И сказал Господь: так сыны Израилевы будут есть нечистый хлеб свой среди тех народов, к которым Я изгоню их. Тогда сказал я: о, Господи Боже! душа моя никогда не осквернялась, и мертвечины и растерзанного зверем я не ел от юности моей доныне; и никакое нечистое мясо не входило в уста мои. И сказал Он мне: вот, Я дозволяю тебе, вместо человеческого кала, коровий помет, и на нем приготовляй хлеб твой. И сказал мне: сын человеческий! вот, Я сокрушу в Иерусалиме опору хлебную, и будут есть хлеб весом и в печали, и воду будут пить мерою и в унынии, потому что у них будет недостаток в хлебе и воде; и они с ужасом будут смотреть друг на друга, и исчахнут в беззаконии своем (Иез. 4, 1–17), взятие в плен царя Седекии, разрушение города и храма. Свои видения пророк передавал израильтянам, интересовавшимся судьбой своей страны. Пророк имел жену, которая умерла на 4 году его пророческого служения, как пророческий символ бедствия иудеев, о чем было открыто Иезекиилю накануне ее смерти (см. Иез. 24, 15–24). По преданию, Иезекииль был «судьей» пленников, то есть – их духовным вождем. Однажды он спас группу пленных от разбойников и во время неурожая своей молитвой умножил пищу. За обличение старейшин израилевых в идолопоклонстве пророк Иезекииль претерпел мученическую смерть. Язык и изложение Книги пророка Иезекииля отличаются обилием символических видений, действий, притч и аллегорий. В этом Книгу Иезекииля можно сравнить разве только с Откровением Иоанна Богослова. Видение славы Господней, описанное в первых трех главах его книги, столь необычайно, что трудно его себе и представить. Вообще образность и символизм речи пророка делают его книгу трудной для понимания, на что жаловался даже такой знаток Библии и еврейского языка, как блаженный Иероним. В книге пророка Иезекииля встречаются даже свои особые названия: Бог – Адонаи-Саваоф, т.е. «Господь воинств небесных», Саддаи – «Всемогущий»; народ – Израиль, что значит «борющийся с Богом». Нередко пророк называет себя «сыном человеческим» в смысле своего смиренного и униженного положения, как пророка плененного народа. Знаменательно видение Иезекииля, в котором Ангел Божий делал особое начертание на челах жителей Иерусалима, «скорбящих и воздыхающих о всех мерзостях, совершаемых в этом городе». Эти люди, отмеченные Ангелом, избегли участи остальных жителей Иерусалима, которые были умерщвлены во время взятия города неприятелем. Согласно видению, наказание нечестивых должно было начаться со служителей при святилище (см. Иез. 9, 1–7). Это видение пророка Иезекииля очень схоже с видением евангелиста Иоанна Богослова (см. Откр. 7, 1–4) и говорит о том, что благодать Божия как некая печать выделяет и ограждает людей, любящих Бога, от общей участи нечестивых. Согласно предсказанию Иезекииля, верующие люди грядущего Царства Мессии будут не только внешне исполнять заповеди Божии, как это делали лучшие из ветхозаветных иудеев, но по своему духовному содержанию будут совсем другими людьми: И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом... И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять (Иез. 11, 19–20; 36, 26–27).

Содержание Книги пророка Иезекииля:

видение славы Господней и призвание Иезекииля к пророческому служению (Иез. 1–3 гл.);

тринадцать обличительных речей против иудеев и символические действия, изображающие падение Иерусалима (Иез. 4–24 гл.);

обличительные речи против язычников – иудейских соседей (Иез. 25 гл.);

жителей Тира (Иез. 26-28 гл.);

стихи 13-19 28 главы относятся к дьяволу, олицетворением которого стал тирский царь[12];

пророчества о египтянах (Иез. 29–32 гл.);

новые обязанности пророка после падения Иерусалима – утешать и подкреплять (Иез. 33 гл.);

Господь – пастырь возрожденного Израиля (Иез. 34 гл.);

о наказании Идумеи (Иез. 35 гл.);

о возрождении Израиля (Иез. 36 гл.);

оживление сухих костей – пророчество о воскресении мертвых (Иез. 37 гл.);

апокалипсические пророчества о врагах Церкви и об истреблении полчища Гога (Иез. 38-39)[13];

о новом вечном Царстве Божем и о новом храме (Иез. 40–48; см. Откр. 21 гл.).

Пророчества последних 14 глав книги Иезекииля, относящиеся к последним временам, имеют общие черты с таинственными видениями пророка Даниила и Апокалипсисом евангелиста Иоанна Богослова. Им еще предстоит исполниться. Толковать эти видения следует осторожно, учитывая, что в них содержится много символики.

 

Книга пророка Даниила

Пророк Даниил был знатного, может быть, даже царского рода. В 4-й год царствования Иоакима, при первом завоевании Навуходоносором Иерусалима (в 606 г. до Р.Х.), юный Даниил попал в вавилонский плен. С другими знатными юношами Даниила определили в школу для подготовки к службе при царском дворе. Даниилу тогда было от 14 до 17 лет. В школе с ним учились три его друга: Анания, Азария и Мисаил. В течение нескольких лет им предстояло изучить местный язык и разные халдейские науки. При поступлении этих иудейских учеников переименовали в Валтасара, Седраха, Авденаго и Мисаха. Однако с принятием языческих имен юноши не изменили вере отцов. Боясь оскверниться языческой пищей, они упросили своего языческого воспитателя выдавать им пищу не с царского стола, окропленную идоложертвенной кровью, но простую растительную. Воспитатель условно согласился и в течение десяти дней кормил юношей растительной пищей. В конце пробного периода эти юноши оказались здоровее других, питавшихся от царского стола. С тех пор им было разрешено продолжать питаться растительной пищей. Господь наградил благочестивых юношей успехами в науках, и вавилонский царь на испытании нашел, что они мудрее его вавилонских волхвов. После окончания занятий Даниил с тремя друзьями был определен на службу при царском дворе и оставался в звании придворного сановника во все время царствования Навуходоносора и его пяти преемников. После же покорения Вавилона, стал советником царей Дария Мидийского и Кира Персидского (см. Дан. 6, 28). Бог дал Даниилу способность понимать видения и сны, что он и проявил, разъяснив два сна Навуходоносору (Дан. 2 и 4 гл.). В первом сне Навуходоносор видел огромного и страшного истукана, который был разбит камнем, оторвавшимся от горы. Даниил объяснил царю, что истукан символизировал четыре языческих царства, которые должны были сменить друг друга, начиная с Вавилонского и кончая Римским. Камень, сокрушивший истукана, символизировал Мессию, а гора – Его вечное Царство. Даниил объясняет: Тебе, царь, было такое видение: вот, какой-то большой истукан; огромный был этот истукан, в чрезвычайном блеске стоял он пред тобою, и страшен был вид его. У этого истукана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его железные, ноги его частью железные, частью глиняные. Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю. Вот сон! Скажем пред царем и значение его. Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты – это золотая голова! После тебя восстанет другое царство, ниже твоего, и еще третье царство, медное, которое будет владычествовать над всею землею. А четвертое царство будет крепко, как железо; ибо как железо разбивает и раздробляет все, так и оно, подобно всесокрушающему железу, будет раздроблять и сокрушать. А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины горшечной, а частью из железа, то будет царство разделенное, и в нем останется несколько крепости железа, так как ты видел железо, смешанное с горшечною глиною. И как персты ног были частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое. А что ты видел железо, смешанное с глиною горшечною, это значит, что они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим, как железо не смешивается с глиною. И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно, так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото. Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его! (Дан. 2, 31–45). Сон этот оказался пророческим видением о Церкви. Действительно, христианская вера, возникшая в Римской империи, наполнила весь мир и будет существовать до конца мира, а от бывших великих языческих держав не осталось и следа. В третьей главе книги Даниила рассказывается о подвиге его трех друзей, которые отказались поклониться золотому идолу, за что были брошены в раскаленную печь. Но Ангел Божий сохранил их в огне невредимыми. Благодарственная молитва «трех отроков» служит темой ирмосов 8 и 9 песни канонов утрени. О деятельности пророка Даниила в течение семи лет царствования трех преемников Навуходоносора (Евиль-Мередаха, Нериглисора и Лавосоардаха) ничего не известно. Убийца Лавосоардаха, Набонид, сделал своего сына Валтасара своим соправителем. В первый год Валтасара Даниилу было видение о четырех царствах, которое перешло в видение неба и Бога в образе «Ветхого Днями» и «Сына Человеческого», т.е. имевшего воплотиться Сына Божия (Дан. 7 гл.). Как мы знаем из Евангелий, Спаситель часто называл себя Сыном Человеческим, напоминая этим иудеям о пророчестве Даниила. На суде синедриона, когда первосвященник спросил Христа, является ли Он обещанным Мессией, Господь прямо им указал на это видение Даниила и напомнил о небесной славе Сына Человеческого (см. Дан. 7 гл.; Мф. 26, 64). Видение пророка Даниила в своей главной части относится к временам перед концом мира и страшного суда, хотя некоторые штрихи его предсказывают о гонениях Антиоха Епифана в III веке до Р.Х. и о гонениях на Церковь во времена антихриста. Следующее видение, записанное в третий год правления Валтасара, о двух монархиях под образом овна и козла тоже относится к концу мира. В этих видениях есть общие черты с видениями евангелиста Иоанна Богослова, записанными в его книге Откровения (Дан. 7–8 гл.; Откр. 11–12 и 17 гл.). Вавилон был взят мидийским царем Дарием в 17 год царствования Валтасара (539 г. до Р.Х.). Во время завоевания города Валтасар погиб, как ему было предсказано таинственной рукой, написавшей на стене: мене, мене, текел, упарсин...ты взвешен на весах и найден очень легким... разделено царство твое и дано Мидянам и Персам (Дан. 5, 25, 27, 28). Эту надпись Валтасару расшифровал пророк Даниил. Как мы уже упоминали, падение Вавилона было предсказано пророками Исаией и Иеремией (Ис. 13–14 и 21 гл., Иер. 50–51 гл.). В Книге Откровения Вавилон олицетворяет царство мирового зла (Откр. 16–18 и 21 гл.). При Дарии Индийском Даниил был одним из трех главнейших вельмож мидийского царства. Из зависти языческие вельможи оклеветали Даниила перед Дарием и хитростью добились, чтобы Даниила бросили в ров ко львам. Но Бог сохранил своего пророка невредимым (Дан. 6 гл.). Позже Даниил получил откровение о семидесяти седьминах (70x7=490 лет), в котором указано время пришествия Мессии[14]. В царствование Кира Даниил остался в том же придворном звании. Не без его участия Кир издал в 536 год указ об освобождении евреев из плена. По преданию, пророк Даниил показал Киру пророчество о нем Исаии (см. Ис. 44, 28; 45,13). Пораженный этим пророчеством, царь признал над собою власть Иеговы и повелел евреям построить в честь Него храм в Иерусалиме (1 Езд. 1 гл.). При этом же царе Даниил был во второй раз чудесно спасен от львов за умерщвление дракона, которого обоготворяли язычники (Дан. 14 гл.). В третий год царствования Кира в Вавилоне Даниил удостоился получить откровение о дальнейшей судьбе народа Божия в связи с историей языческих государств (Дан. 10–12 гл.). Предсказания о гонениях на веру одновременно относятся к гонениям Антиоха Епифана и антихриста. Приводим здесь две выдержки из апокалипсических пророчеств Даниила: И восстанет в то время Михаил[15], князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда (Дан. 12, 1–3, ср. Мф. 13, 43). Сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени. Многие очистятся, обелятся и переплавлены будут в искушении, нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют (Дан. 12, 9–10). В трех с половиной годах, в течение которых усилятся гонения на верующих, некоторые видят указание на срок царствования антихриста[16]. Впрочем, апокалипсические сроки могут иметь символическое значение. О последующей судьбе пророка Даниила мало что известно. Скончался Даниил в глубокой старости, около 90 лет, вероятно, в Сузах (Екбатанах). Книга пророка Даниила состоит из 14 глав. Первые шесть глав книги составляют ее историческую часть. В них указывается, как во время плена распространялась слава Божия среди иудеев и язычников. Главы 7-12 – пророческие, содержащие видения о будущей судьбе языческих народов, среди которых жили иудеи, и о судьбе Царства Божия – Церкви. Подлинность книги пророка Даниила оспаривают некоторые современные библейские критики. Однако для нас, верующих, достаточным свидетельством подлинности Книги Даниила является то, что Сам Господь Иисус Христос дважды ссылался на пророчества, находящиеся в ней. Замечательно то, что Даниил точно предсказал время пришествия Христа и начало Нового Завета. Это пророчество «о седьминах» неприятно тем евреям, которые не признают Христа и ждут нового «мессию».

 

Книга пророка Аггея

Пророк Аггей пророчествовал в Иудее во времена персидского царя Дария I Гистапса (522–486 гг. до Р.Х.). В то время многие иудеи под предводительством Зоровавеля вернулись из вавилонского плена в Иудею. Первосвященствовал тогда некто по имени Иисус. Во второй  год  после  возвращения   из  плена иудеи начали строить в Иерусалиме храм на месте разрушенного Соломонова храма. Но из-за происков самарян и других недоброжелателей постройка была приостановлена на 15 лет, пока царь Дарий не приказал вновь приступить к постройке. Народ был беден. Между тем представление у него было такое, что второй храм своим великолепием не должен уступать Соломонову храму, разрушенному Навуходоносором. Поэтому некоторые начали уверять, что еще не настало время для построения нового храма. Все это охлаждало усердие строителей. Для ободрения народа окончить постройку второго храма Богом был послан Аггей. Его пророческое служение продолжалось около года. Пророк Аггей следующими словами убеждал иудеев продолжить постройку храма: Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька. Так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши. Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь. Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. – За что? говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому. Посему-то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений (Агг. 1, 6–10).

В главе «Ветхий Завет о Мессии» приведено обещание Аггея о пришествии Мессии в этот новый храм. Своим посещением нового храма Мессия принесет ему славу, большую по сравнению со славой первого храма, богато украшенного (см. Агг. 2, 5–9). Книга пророка Аггея имеет две главы, в которых записаны четыре речи Аггея, направленные на понуждение к построению храма.

 

Книга пророка Захарии

Пророк Захария называется серповидцем по причине виденного им свитка, изогнутого в форме серпа (см. Зах. 5, 1–4). Происходил Захария из священнического рода и был сыном Варахии и внуком Аддая. К пророческому служению он был призван в раннем возрасте и начал свое служение во второй год Дария I (520 г. до Р.Х.), будучи современником пророка Аггея. Захария, как и Аггей, побуждал народ к завершению постройки храма. Он закончил свою пророческую книгу уже после освящения храма в 516 году до Р.Х. Книга пророка Захарии отличается, подобно Книге пророка Иезекииля, обилием символических видений и, сверх того, подробными предсказаниями о последних днях жизни Спасителя и о таких частностях Его жизни, каких нельзя найти ни у одного из пророков, например: о входе Господа во Иерусалим на ослице, о предании Его за 30 сребреников, о прободении Его ребра на кресте, о бегстве апостолов из Гефсиманского сада. Устами Захарии Бог призывал евреев к искреннему благочестию, говоря: Обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф (Зах. 1, 3). Вот дела, которые вы должны делать: говорите истину друг другу; по истине и миролюбив судите у ворот ваших. Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите, ибо все это Я ненавижу, говорит Господь (Зах. 8, 16–17).

Содержание Книги пророка Захарии:

призыв к покаянию (Зах. 1, 1–6);

видение Ангела среди мирт[17] (Зах. 1, 7–17);

видение четырех всадников (Зах. 1, 18–21);

видение Ангела с землемерной веревкой (Зах. 2 гл.);

видение Первосвященника Иисуса как Мессии (Зах. 3 гл.);

видение золотого светильника (Зах. 4 гл.);

видение летающего свитка и ефы[18]   (Зах. 5 гл.);

видение четырех колесниц и Мессии в образе Первосвященника (Зах. 6 гл.);

пророческие речи Захарии о новозаветных временах (Зах. 7–8 гл.);

мессианские предсказания (Зах. 9–11);

о благодатных дарах, подаваемых верующим (Зах. 12 гл.);

пророчества о Мессии и об искуплении Иерусалима (Зах. 13–14 гл.).

 

Книга пророка Малахии

Пророк Малахия (на еврейском – «вестник») был младшим сотрудником Ездры и Неемии и происходил из колена Завулонова. Как последний из ветхозаветных пророков, он назван «печатью пророков». Он пророчествовал за 475 лет до пришествия Христова. Из Книги пророка Малахии видно, что в его время храм был уже восстановлен и в нем совершались богослужения, но часто не так благоговейно, как следовало. Пророк обличает священников в небрежности, говоря им от имени Бога: Сын чтит отца и раб – господина своего; если Я Отец, то где почтение ко Мне? И если Я Господь, то где благоговение предо Мною? (Мал. 1, 6). В новозаветное время иудейские священники будут заменены людьми, благоговеющими перед Богом: Сын чтит отца и раб – господина своего; если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною? говорит Господь Саваоф вам, священники, бесславящие имя Мое. Вы говорите: «чем мы бесславим имя Твое?» Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб, и говорите: «чем мы бесславим Тебя?» – Тем, что говорите: «трапеза Господня не стоит уважения». И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? говорит Господь Саваоф. Итак молитесь Богу, чтобы помиловал нас; а когда такое исходит из рук ваших, то может ли Он милостиво принимать вас? говорит Господь Саваоф. Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике Моем. Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф (Мал. 1, 6–11). Далее пророк обличает иудеев за женитьбу на иноплеменницах, за неисправное внесение десятин, принесение в жертву животных с пороками, за внешнюю бездушную обрядность, за ропот на Бога, будто Он медлит с исполнением Своих обещаний относительно пришествия Мессии. В грехе идолопоклонства Малахия уже не укоряет иудеев, потому что после всех бедствий, постигших их в связи с вавилонским пленением, они совершенно излечились от этого суеверия. У Малахии есть предсказание о пророке и предтече Иоанне Крестителе, который должен придти для приготовления людей к принятию Христа: Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, которого вы ищете, и Ангел завета, которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф (Мал. 3, 1; см. Мк. 1, 1; Мф. 11, 14; 17, 12). Следующее пророчество Малахии, подобное первому, говорит о предтече Христа и, очевидно, относится к Его второму пришествию: Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием (Мал. 4, 5–6; ср. Откр. 11, 3–6).

Содержание Книги пророка Малахии:

отсутствие благоговения в народе (Мал. 1, 6–14);

и у священников (Мал. 2, 1–9);

жестокость и отступление от Бога (Мал. 2, 10–16);

пренебрежение Божиими обещаниями и заповедями (Мал. 2, 17; 3, 6);

неуплата десятин (Мал. 3, 7–12);

о Суде Божием (Мал. 3, 13; 4, 3);

последний призыв к покаянию (Мал. 4, 4–6).

 

Перечень важнейших предсказаний и тем в пророческих книгах

О Боге:

О всемогуществе и величии Божием – Ис. 6, 1–4; Ис. 55, 8–11; Ис. 64, 1–3; Иер. 10, 12; Иер. 16, 21; Иез. 1–2 гл.; Дан. 2, 20; Дан. 7, 9–11; Наум. 1, 3–7.

О милости Божией – Ис. 55, 6; Ис. 54, 10; Ис. 64, 5; Плач 3, 22–28; Мих. 7, 18–19.

О правосудии Божием – Ис. 1, 27–30; Ис. 30, 18; Ис. 33, 1–5; Ис. 59, 16–19; Иер. 9, 23–24; Иез. 18, 20–24; Дан. 9, 7.

О Божием всеведении – Иер. 17, 9–10.

О святости Божией – Ис. 6, 3; Ис. 57, 15; Ос. 11, 9.

О вечности Божией – Ис. 43, 10.

О Царстве Божием:

О Новом Завете – Ис. 55, 3, 59, 20–21; Иер. 31, 31–34; Дан. 9, 24–27; см. Деян. 13, 34.

О призвании язычников в Церковь – Ис. 2, 2; Ис. 11, 1–10; Ис. 42, 1–12; Ис. 49, 6; Ис. 54, 12–14; Ис. 65, 1–2; см. Гал. 4, 27, 1, 9 и 2, 23.

О внутреннем обновлении – Ис. 44, 3; Зах. 12, 10–13, 14, 5–9; Ис. 35, 1–7; Ис. 55, 1; Ис. 55, 10–11; Ис. 12, 3–5; Иоиль 2, 28–32.

Сердце единое и дух новый – Иез. 11, 19–20; Иез. 36, 26.

О Царстве Божием в образе горы Божией – Ис. 2, 2–3; Ис. 11, 1–10; см. Рим. 15, 12; Дан. 2, 34; Иоиль 3, 17; Авд. 17; Зах. 8, 3.

О Добродетелях:

О благоговении перед Богом – Мал. 4,2; Мал. 3,16-18.

О вере –Авв. 2, 4.

О надежде на Бога – Ис. 8, 9–14; Ис. 25–27 гл.; Ис. 26, 2–12; Ис. 30, 7; Ис. 30, 15; Ис. 40, 29–31; Ис. 51, 7–8; Ис. 51, 12–14; Ис. 54, 10; Иер. 9, 23–24; Иер. 15, 20–21; Иер. 17, 7–8; Иез. 34, 14–16; Мих. 7, 7–19; Авв. 3, 17–19.

О познании Бога – Ис. 2, 2–3; Ис. 11, 1–10; Ис. 54, 13; Иер. 9, 23–24; Иер. 31, 31–34; Ос. 6, 3.

О смирении – Ис. 57, 15–16; Ис. 66, 1–2; Мих. 6, 8.

О стремлении к добродетели – Ис. 1, 17; Ис. 33, 14–16; Ис. 55, 6–7; Вар. 4, 4; Зах. 7, 9–10; 8, 16–17.

О справедливости – Ис. 1, 27; Мих. 6, 8.

О милосердии – Ис. 1, 17; Ис. 58, 2–12; Ос. 6, 6.

Призыв к покаянию:

Обличительные речи – Ис. 1, 3–6; Ис. 3, 9–11; Ис. 5, 20–23; Ис. 10, 1–2; Ис. 19, 13; Ис. 30, 1; Ис. 42, 18–20; Ис. 45, 9–10; Ис. 57, 20–21; Ис. 59, 1–4; Иер. 2, 13; Иер. 5, 1–5; Иер. 7 гл.; Иер. 8, 9–11; Иер. 9, 8; Иер. 15, 1–2; Иер. 17, 1; Иер. 17, 5; Иер. 22, 13–17; Иер. 44, 4–6; Иер. 48, 10; Мих. 7, 1–6; Соф. 3, 1–5; Мал. 1, 6.

Призыв к покаянию – Ис. 1, 16–20; Ис. 64, 6–9; Иер. 8, 4–5; Иез. 18, 30–32; Ос. 6, 1–3; Иоил. 2, 11–17; Зах. 1, 3–4; Мал. 1, 9.

О последних временах:

О духовным голоде –Ам. 8, 11.

О лжепророках – Ис. 9, 15; Иер. 14, 14–16; Иер. 23, 15–17; Иер. 23, 26–28; Иез. 13, 3–16; Иез. 14, 9–11; Соф. 3, 4; Мих. 3, 5–7.

О пастырях добрых – Иер. 3, 15.

О негодных – Ис. 56, 10–11; Иер. 10, 21; Иер. 23, 1–6; Иез. 34, 1–6; Зах. 11, 16–17.

Об антихристе – Ис. 14, 4–20; Иез. 28, 13–19; Дан. 11, 35–40; Дан. 12, 9–13.

О Суде над народами – Ис. 2, 10–21; Ис. 13, 6–15; Ис. 24, 4–23; Ис. 63, 1–6; Ис. 66, 15–16; Иер. 46, 10; Иер. 50, 31–32; Иез. 9, 4–8; см. Откр. 7, 3; Иез. 30, 2–3; Иез. 38, 20–23; Дан. 7, 9–12; см. Откр. 4, 2; 5, 11; 20, 12; Иоиль 2, 1–10; Иоиль 3, 2–17; Ам. 5, 18–20; Соф. 1, 14–18; Соф. 3, 8–9; Наум 1, 3–7; Авд. 1, 15; Мал. 4, 5; см. Откр.11, 3–6.

Об уничтожении зла и страданий – Чис. 24, 17; Ис. 11, 1–10.

О вечной радости – Ис. 42, 1–12; 54, 12–14; 60, 1–5; 61, 1–4.

О воскресении плоти Иов. 19, 25 и уничтожении смерти – Ис. 26 гл.; 42, 1–12; 61, 1–4; Зах. 9, 9–11; Ос. 13, 14.

О торжестве истины и справедливости – Ис. 9, 6–7; 11, 1–10; 26 гл.; Иер. 23, 5.

О славе торжествующей Церкви – Ис. 26–27 гл.; Ис. 52, 1–2; Ис. 60, 1–5; Ис. 61, 10–11; Ис. 62, 1–5.

Об обновлении мира – Ис. 4, 2–6; Ис. 11, 1–10; Ис. 44, 22–24; Ис. 49, 13–15; Ис. 52, 1–9; Ис. 60, 1–21; Ис. 61, 10; Ис. 62, 11–12; Ис. 65, 17–20; Ис. 65, 25; Ис. 66, 22–24; Иер. 32, 39–41; Иер. 33, 6–9; Иер. 33, 15–16; Вар. 5, 9; Дан. 12, 1–3; Ос. 3, 4–5; Ос. 13, 14; Авв. 2, 14; Соф. 3, 9; Зах. 8, 3.

 

Заключительный обзор содержания и значение пророческих книг

При нравственной огрубелости людей ветхозаветного времени и отсутствии духовных наставников на пророков выпала трудная задача учить людей верить в Бога, воздерживаться от пороков и вести праведную жизнь. Естественно поэтому, что в речах пророков преобладает обличение. Чтобы всколыхнуть совесть слушателей, эти обличения порой принимали очень настойчивый и даже резкий тон, что в глазах современного читателя придает пророческим книгам известную суровость. По образному сравнению Спасителя, древние пророки первыми как бы вскапывали почву жестоких человеческих сердец, подготавливая ее к последующему принятию семян апостольской проповеди (см. Ин. 4, 37–38). Если бы какой-нибудь проповедник или писатель в наши дни употребил по адресу евреев эпитеты, подобные тем, которыми испещрены пророческие книги, то, несомненно, его бы обвинили в крайнем антисемитизме. Правда, пророки говорили и о славе Израиля, об избранничестве народа Божия и о поражении язычников. В этих выражениях нельзя видеть шовинизм. В понимании пророков «Израиль», «Сион», «избранный народ» и подобные имена – не национальные, но духовные понятия. Иначе говоря, пророки употребляли эти имена в качестве символов Царства Божия, в которое должны влиться многие народы. Конечно, евреи первыми призывались в это Царство, но пророки предвидели и отпадение от веры большинства евреев, и призвание в Церковь языческих народов (смотри в указателе, приведенном выше, перечень предсказаний о призвании язычников в Царство Божие). Между прочим, в таком же духовном понимании и наша Церковь в богослужениях употребляет имена «Сион», «Иерусалим», «Израиль», как синонимы слова «Церковь». В новозаветное время предсказания пророков о призвании языческих народов к вере воодушевляли апостолов смело проповедовать среди язычников. Так, например, апостол Павел писал: Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово (Еф. 3, 8). Как духовные вожди своего народа, пророки часто выступали единственными заступниками всех слабых и обиженных в своем народе. При этом им приходилось беспощадно обличать продажность судей, алчность и жестокость князей, небрежность и лицемерие священников и лживость самозваных пророков. За свое правдивое слово пророки постоянно подвергались тяжелым гонениям. Немногие из них умерли естественной смертью. Однако простой народ их ценил, любил и следовал их наставлениям. В годы великих бедствий и национальных потрясений пророки являлись единственными утешителями скорбящих. Пророки раскрывали великие свойства Единого Бога: Его всемогущество, всеведение, правосудие к нераскаянным и бесконечное милосердие к смиренным. В своих пророчествах они показывали людям непостижимые пути Промысла Божия, которыми Он направлял к добру судьбы всего человечества. Также они говорили о приближающихся новозаветных временах, о духовном обновлении и о конечном торжестве правды и справедливости. Здесь в фокусе их пророческого взора всегда находился грядущий Мессия-Спаситель. О Нем и Его деле пророки преимущественно возвещали (смотри гл. «Ветхий Завет о Мессии»). Призывая к добродетели, пророки учили людей искренне верить в Бога и нелицемерно Ему служить, сознавать свою греховность и каяться в ней, быть кроткими, справедливыми и милостивыми по отношению к нуждающимся. Бог открывал Своим избранникам события, как ближайшего, так и далекого будущего – и не только в жизни их народа, но и в жизни соседних народов и всего человечества. Их предсказания всегда точно сбывались, что служит подтверждением их избранности и Божественного вдохновения. При этом пророки непременно разъясняли нравственную причину событий: все доброе и худое происходит не случайно. Доброе посылается в награду за добродетель, страдания – в наказание за грех, но не в качестве мести, а чтобы вразумить и исправить согрешающих. Только в моральном плане делается понятным, почему нередко предсказания пророков объединяют в себе элементы разных эпох. Например, объединяется Древний Вавилон с царством зла последних времен; гонения Антиоха Епифана соединяются с гонениями антихриста; полчища враждебных древних языческих народов – с гонителями Церкви на ее историческом пути; суд над народами ветхозаветного времени – с судом над вселенной; духовное обновление в новозаветной Церкви и полное обновление мира после всеобщего воскресения. Эти параллельные события в жизни человечества родственны духовно и потому зарисовываются пророками в одной пророческой картине. Верующий человек, зная, какие элементы того или иного пророческого видения уже исполнились, может лучше уразуметь, чему еще надлежит исполниться. Несомненно то, что и Откровение Иоанна Богослова говорит о последних событиях мира, пользуясь образами, почерпнутыми из ветхозаветных пророческих книг.

Таким образом, знакомство с ветхозаветными пророческими книгами помогает христианину понять суть современных религиозно-нравственных процессов и видеть, куда они ведут. При этом пророческие книги следует читать с молитвенным настроением и смирением, помня, что зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 20–21).


 

Ветхий Завет о Мессии

Предисловие

Центральной темой ветхозаветных священных книг является пришествие Мессии и установление Царства Божия среди людей. Мы собрали важнейшие ветхозаветные предсказания о Мессии, Спасителе мира, с целью раскрыть их содержание и показать, как они исполнились на Господе Иисусе Христе и на новозаветной Церкви. Несмотря на свою глубокую древность, ветхозаветные пророчества нисколько не утратили своей актуальности. Верующему человеку они помогают глубже и полнее понять свою веру. Неверующему человеку они служат доказательством существования Бога и Его участия в человеческой жизни. Сам факт, что пророки за много тысяч и сотен лет могли в точности и с такими подробностями предсказывать события будущего, свидетельствует о том, что через них говорил Бог. Евреям, признающим Бога и ищущим истину, мы надеемся, эта глава поможет яснее понять Писания своих славных предков и увидеть, Кто, согласно пророкам, есть их долгожданный Царь и Спаситель. Кроме того, исполнение ветхозаветных пророчеств на Господе Иисусе Христе, как увидим, исключает возможность другого мессии. Истинный Мессия может быть только один. Он уже пришел. Все другие претенденты на это звание в прошлом и в будущем являются самозванцами, обманщиками, «волками в овечьей шкуре». Последний лжемессия, который придет перед концом мира, будет антихристом. Согласно предсказаниям древних пророков и апостолов, многие люди в него поверят, как в гениального вождя и «спасителя» человечества. Но он принесет миру только горе и разорение.

 

Обозрение мессианских пророчеств

Ветхозаветные книги, как увидим далее, насыщены пророчествами о Мессии и о Его благодатном Царстве. Целью ветхозаветных пророчеств было подготовить евреев, а через них и все человечество к пришествию Спасителя мира, чтобы, когда Он придет, Его могли бы узнать и в Него поверить. Однако задача пророков была трудна по нескольким причинам. Во-первых, Мессия должен был быть не только великий человек, но одновременно и Бог или – Богочеловек. Поэтому пророкам предстояла задача раскрыть Божественную природу Мессии, но в такой форме, чтобы не дать повода к многобожию, к которому так склонны были древние люди, в том числе и евреи. Во-вторых, пророки должны были показать, что дело Мессии будет состоять не только во внешнем улучшении жизненных условий: в упразднении болезней, смерти, бедности, социального неравенства, преступлений и так далее. Но цель его пришествия в мир – в первую очередь помочь людям избавиться от внутреннего зла – греха и страстей – и показать путь к Богу. Действительно, физическое зло является только следствием нравственного зла – греховной испорченности. Поэтому Мессии предстояло начать дело спасения людей с уничтожения зла в самом его корне – в душе человека. Без этого никакие внешние, искусственные и принудительные изменения жизненных условий не могли бы принести человечеству счастья. Но духовное возрождение невозможно без добровольного и активного участия самого человека. Отсюда вытекает и вся трудность дела Мессии: надо спасти человека с добровольным участием самого человека! Но раз человеку предоставляется свобода выбора между добром и злом, то получается, что и всеобщее счастье неосуществимо, пока совместно пребывают праведники и грешники. В конце концов, должен произойти отбор между теми и другими. Только после Божиего вмешательства в судьбы человечества, Всеобщего Суда и отбора может начаться для духовно возрожденных новая жизнь, в которой будут господствовать радость, мир, бессмертие и другие блага. Ветхозаветные пророчества охватывают все стороны этого длительного, сложного духовно-физического процесса, связанного с пришествием Мессии. Конечно, далеко не каждый человек ветхозаветного времени мог возвыситься до ясного понимания цели пришествия Мессии. Поэтому Бог через пророков раскрывал людям Личность Мессии и устройство Его Царства постепенно, по мере того как люди, пользуясь духовным опытом предыдущих поколений, достигали более высокого духовного уровня. Период мессианских пророчеств охватывает многие тысячелетия – начиная от прародителей Адама и Евы и простираясь до времен, близких к пришествию Господа Иисуса Христа в начале нашей эры. В ветхозаветных книгах можно насчитать несколько сотен пророчеств о Мессии и о Его благодатном Царстве. Они рассеяны почти по всем книгам Ветхого Завета, начиная от Пятикнижия Моисея и заканчивая позднейшими пророками Захарией и Малахией. Больше всех о Мессии писали: царь Давид, пророки Моисей, Исаия, Даниил и Захария. Мы здесь остановимся только на самых важных пророчествах и попутно подчеркнем те главные мысли, которые в них затронуты. Приводя эти пророчества, главным образом, в хронологическом порядке, мы увидим, как они постепенно раскрывали евреям все новые и новые данные о грядущем Мессии: о Его богочеловеческой природе, о Его характере и образе действий, о многих подробностях Его жизни. Иногда мессианские пророчества содержат символы и иносказания. О них мы побеседуем при обзоре пророчеств. Часто пророки в своих пророческих видениях сопоставляют в одной картине события, отстоящие друг от друга на протяжении многих веков и даже тысячелетий. Читатель писаний пророков должен привыкнуть смотреть на события в такой многогранной перспективе, в которой одновременно показано начало, середина и конец длинного и сложного духовного процесса. Слово мессия – еврейское и означает «помазанник», т.е. помазанный Духом Святым. В переводе на греческий язык оно пишется «христос». В древности помазанниками именовались цари, пророки и первосвященники, так как при посвящении в эти должности на их голову возливался священный елей, символ благодати Святого Духа, которую они получали для успешного совершения возложенного на них служения. В качестве собственного имени слово Мессия всегда относилось пророками к особому Помазаннику Божию, Спасителю мира. Мы будем употреблять имена Мессия, Христос и Спаситель попеременно, имея в виду Господа Иисуса Христа.

 

Самые древние пророчества о Мессии в Пятикнижии Моисея

Пророк Моисей, живший примерно за 1500 лет до Р.Х., записал в своих книгах самые древние пророчества о Спасителе мира, которые, помимо книг, в течение многих тысячелетий хранились в устных преданиях евреев. Первое предсказание о Мессии услышали наши прародители, Адам и Ева, еще в Эдеме, сразу после вкушения запретного плода. Тогда Бог сказал дьяволу, принявшему вид змия: и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову (или – сотрет твою голову), а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3, 15). Этими словами Господь осудил дьявола, утешил наших прародителей обещанием, что некогда Потомок жены поразит саму «главу» змия-дьявола, их соблазнившего. Но при этом и Сам Потомок жены пострадает от змия, который как бы будет «жалить Его в пяту», то есть причинять Ему физические страдания. Замечательно еще в этом первом пророчестве наименование Мессии «Семенем Жены», что указывает на Его необычайное рождение от Жены, Которая зачнет Мессию без участия мужа. Отсутствие физического отца вытекает из того, что в ветхозаветное время потомки всегда назывались по отцу, а не по матери. Данное пророчество о сверхъестественном рождении Мессии подтверждается более поздним пророчеством Исаии (Ис. 7, 14), о котором мы еще будем говорить. По свидетельству древних толкований книг Моисея, евреи всегда относили пророчество о Семени Жены к Мессии. Исполнилось это пророчество, когда Господь Иисус Христос, пострадав на Кресте Своей плотью, поразил дьявола – этого «древнего змия», то есть отнял у него всякую власть над человеком.

Второе пророчество о Мессии также находится в книге Бытия и говорит о благословении, которое от Него распространится на всех людей. Сказано оно праведному Аврааму, когда тот своей готовностью принести в жертву своего единственного сына Исаака явил крайнюю преданность и послушание Богу. Тогда Бог через Ангела обещал Аврааму: И благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего (Быт. 22, 18). В оригинальном тексте этого пророчества слово «Семя» стоит в единственном числе, указывая этим, что в этом обещании речь идет не о многих, но об одном определенном Потомке, от Которого благословение распространится на всех людей. Евреи это пророчество всегда относили к Мессии, понимая его, однако, в том смысле, что благословение должно распространиться, главным образом, на избранный народ. В жертвоприношении Авраам прообразовал Бога Отца, а Исаак – Сына Божия, Который должен был пострадать на Кресте. Эта параллель проводится в Евангелии, где сказано: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Важность пророчества о благословении всех народов в Потомке Авраама видна из того, что Бог подтвердил Свое обещание клятвою.

Третье пророчество о Мессии произнес патриарх Иаков, внук Авраама, когда перед своею смертью благословил своих 12 сыновей и предсказал будущую судьбу их потомков. Иуде он предсказал: Не оскудеет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Примиритель, и Ему – покорность народов (Быт. 49, 10). По переводу семидесяти толковников этот пророчество имеет следующий вариант: доколе не придет Тот, Которому отложено (определено придти) и Он будет чаяние народов. Скипетр – это символ власти. Смысл этого пророчества тот, что потомки Иуды будут иметь своих собственных правителей и законодателей до тех пор, пока не придет Мессия, называемый здесь Примирителем. Слово «Примиритель» раскрывает новую черту в характеристике Его деятельности: Он устранит вражду между людьми и Богом, возникшую вследствие греха[19].

Патриарх Иаков жил за две тысячи лет до Р.Х. Первым вождем из колена Иудина был царь Давид, потомок Иуды, живший за тысячу лет до Р.Х. Начиная с него колено Иудино имело своих царей, а потом, после вавилонского пленения, своих вождей, вплоть до времен Ирода Великого, который воцарился в Иудее в 47 году до Р.Х. Ирод по происхождению был идумеянин, и при нем народные вожди из колена Иудина совсем утратили свою гражданскую власть. Господь же Иисус Христос родился в конце царствования Ирода. Здесь уместно привести сказание, находящееся в Медраше, одной из древнейших частей Талмуда, где говорится, что члены Синедриона, когда у них было отнято право уголовного суда, лет за сорок до разрушения Храма (в 30 году по Р.Х.), облекшись во вретище и терзая на себе волосы, вопили: «Горе нам, горе нам: давно оскудел уже царь от Иуды, а обетованный Мессия еще не пришел!» Конечно, так они высказывались потому, что не узнали в Иисусе Христе того Примирителя, о котором предсказал Патриарх Иаков».

Следует сказать, что, так как в течение более двух тысяч лет колено Иудино утратило всякую гражданскую власть, да и сами иудеи, как племенная единица, давно кровно смешались с другими еврейскими племенами (коленами), то применить данное пророчество Иакова к новым кандидатам на мессианское звание совершенно невозможно. Следующее пророчество о Мессии в образе звезды, восходящей от потомства Иакова, произнес пророк Валаам, современник пророка Моисея, за 1500 лет до Р.Х. Князья Моава пригласили пророка Валаама, чтобы он проклял еврейский народ, который угрожал вторжением в их землю. Они надеялись, что проклятие пророка им поможет одержать победу над израильтянами. Пророк Валаам, смотря с горы на приближающийся еврейский народ, в пророческом видении вдали увидел также и далекого Потомка этого народа. В духовном восторге вместо проклятия Валаам воскликнул: Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых (Чис. 24, 17). Образные наименования Мессии звездой и жезлом указывают на Его руководящее и пастыреначальное значение. Валаам предсказывает поражение князей Моава и потомков Сифа в иносказательном смысле, подразумевая здесь сокрушение сил зла, ополчающихся на Царство Мессии. Таким образом, настоящее пророчество Валаама дополняет более древнее пророчество о поражении главы змия (см. Быт. 3, 15). Он поразит, как «змия», так и его слуг. Пророчество Валаама о Звезде из колена Иакова положило начало верованию, как израильтян, так и персов, от которых пришли евангельские волхвы, что пришествие Мессии будет предварено появлением на небе яркой звезды. Такая необыкновенно яркая звезда, как мы знаем, действительно засияла на небе незадолго до Рождества Христова. Последнее, пятое, пророчество о Мессии, которое мы находим в книгах Моисея, сказано Богом самому пророку Моисею, когда земная жизнь этого великого вождя и законодателя еврейского народа подходила к своему концу. Господь обещал Моисею, что некогда Он воздвигнет еврейскому народу другого Пророка, подобного ему по значению и духовной силе, и что Он (Бог) будет говорить устами этого Пророка. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу (Втор. 18, 18–19). Приписка, сделанная в конце Книги Второзакония современниками Ездры за 450 лет до Р.Х., свидетельствует, что среди множества пророков, которыми изобиловал еврейский народ на протяжении своей многовековой истории, не нашлось пророка, подобного Моисею. Следовательно, еврейский народ с времен Моисея ожидал увидеть в лице Мессии величайшего пророка-законодателя.

Подводя итог приведенным здесь пророчествам, записанным Моисеем, мы видим, что задолго до образования еврейской нации, еще в патриархальное время, предкам евреев были известны многие ценные и существенные сведения о Мессии, а именно: что Он сокрушит дьявола и его слуг, принесет благословение всем народам; Он будет Примирителем, Вождем, и Царство Его пребудет вечно. Эти сведения от евреев перешли ко многим языческим народам – индусам, персам, китайцам, потом – к грекам. Передавались они в виде преданий и легенд. Правда, с веками представления о Спасителе мира среди языческих народов потускнели, исказились, но все же единство происхождения этих преданий несомненно.

 

Пророчества Царя Давида

После смерти пророка Моисея и занятия евреями обетованной земли пророчества о Мессии замолкают на многие столетия. Новая серия пророчеств о Мессии возникает во время царствования Давида, потомка Авраама, Иакова и Иуды, управлявшего еврейским народом за тысячу лет до Р.Х. В этих новых пророчествах раскрывается царское и Божественное достоинство Христа. Господь обещает Давиду устами пророка Нафана устроить в Лице Его Потомка вечное Царство: Я утвержу престол царства его на веки (2 Цар. 7, 13). Это пророчество о вечном Царстве Мессии имеет ряд параллельных пророчеств, о которых следует поговорить более обстоятельно. Чтобы понять и оценить значение этих пророчеств, необходимо хотя бы вкратце ознакомиться с жизнью царя Давида. Ведь царь Давид, будучи помазанным царем и пророком, прообразовал высшего Царя и Пророка – Христа. Давид был младшим сыном бедного и многодетного пастуха Иессея. Когда посланный Богом пророк Самуил вошел в дом Иессея, чтобы помазать для Израиля, то пророк думал помазать одного из старших сыновей. Но Господь открыл пророку, что младший сын, еще совсем отрок Давид, Им избран для этого высокого служения. Тогда, повинуясь Богу, Самуил возливает на главу младшего сына священный елей, совершая этим помазание на царство. С этого времени Давид становится помазанником Божиим, мессией. Но не сразу Давид приступает к фактическому царствованию. Ему предстоит еще долгий путь испытаний и несправедливых гонений со стороны правящего тогда царя Саула, возненавидевшего Давида. Причиной этой ненависти была зависть, так как отрок Давид малым камнем сразил непобедимого филистимского великана Голиафа и этим дал победу еврейскому войску. После этого народ говорил: Саул победил тысячи, а Давид – десятки тысяч. (1 Цар. 18, 7). Только сильная вера в Бога Заступника помогла Давиду перенести все те многочисленные преследования и опасности, которым он подвергался со стороны Саула и его слуг в течение почти пятнадцати лет. Часто, скитаясь месяцами в дикой и непроходимой пустыне, царь Давид изливал свою скорбь Богу во вдохновенных псалмах. Со временем псалмы Давида стали непременной частью и украшением как ветхозаветных, так потом и новозаветных богослужений. Воцарившись в Иерусалиме после смерти Саула, царь Давид стал самым выдающимся царем, когда-либо правившим Израилем. Он сочетал в себе любовь к народу, справедливость, мудрость, мужество и, главное, – крепкую веру в Бога. Прежде чем решать какой-либо государственный вопрос, царь Давид усердно молился Богу, прося вразумления. Господь во всем помогал Давиду и благословил его сорокалетнее царствование крупными успехами как во внутренней, так и во внешней политике. Но не избежал Давид и тяжких испытаний. Самой тяжелой скорбью для него было военное восстание, возглавляемое его родным сыном Авессаломом, мечтавшим преждевременно стать царем. В этом случае Давид испытал всю горечь неблагодарности и измены многих своих подданных. Но, как и раньше при Сауле, вера и упование на Бога помогли Давиду. Авессалом бесславно погиб, хотя Давид всячески старался его спасти. Прочих мятежников он помиловал. Бессмысленный и коварный мятеж своих врагов Давид ярко изобразил в своих мессианских псалмах. Заботясь о материальном благополучии своего народа, Давид придавал большое значение его духовной жизни. Нередко он возглавлял религиозные праздники, принося жертвы Богу за еврейский народ и составляя свои вдохновенные религиозные гимны – псалмы. Будучи царем и пророком, а также в известной мере священником, царь Давид стал прообразом (предуказанием, примером) величайшего Царя, Пророка и Первосвященника – Христа Спасителя, потомка Давида. Личный опыт царя Давида, а также поэтический дар, которым он обладал, дали ему возможность в целом ряде псалмов с небывалой дотоле яркостью и живостью начертать личность и подвиг грядущего Мессии. Так, в своем 2 псалме царь Давид предсказывает вражду и восстание против Мессии со стороны Его врагов. Этот псалом написан в виде беседы между тремя лицами: Давидом, Богом Отцом и Сыном Божиим, помазанным Отцом на Царство. Вот главные места этого псалма.

Царь Давид: Зачем волнуются народы, и племена замышляют тщетное? Предстали цари земли и князья собрались вместе против Господа и против Помазанника Его.

Сын Божий: Я же поставлен Им царем над Сионом, святою горою Его, возвещать повеление Господне. Господь сказал мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя.

Царь Давид: Воспользуйтесь научением, дабы не прогневался Господь, и вы погибнете с правого пути (Пс. 2, 1–2, 6–7, 12).

Самым замечательным в этом псалме является истина, раскрытая здесь впервые, что Мессия есть Сын Божий. Гора Сион, на которой стоял храм и город Иерусалим, символизировала Царство Мессии – Церковь. О Божестве Мессии Давид еще пишет в нескольких последующих псалмах. Например, в 44 псалме Давид, обращаясь к грядущему Мессии, восклицает: Престол Твой, Боже, во век века. Жезл правоты – жезл царства Твоего. Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более участников Твоих (Пс. 44, 7–8). Выявляя разницу между Лицами в Боге, между Богом помазывающим и Богом помазанным, данное пророчество подводило фундамент для веры в Триипостасного (имеющего три Лица) Бога. Псалом 39 указывает на недостаточность ветхозаветных жертв для искупления (прощения) человеческих грехов и свидетельствует о предстоящих страданиях Мессии. В этом псалме говорит Сам Мессия устами Давида: Жертвы и приношения Ты не восхотел, уготовал же Мне тело, всесожжений и (жертв) о грехе Ты не потребовал. Тогда Я сказал: вот Я иду, (как) в свитке книжном написано о Мне. Исполнить волю Твою, Боже мой, Я восхотел, и закон Твой – во внутренности Моей. Я благовестил правду в собрании великом; вот, устам моим не возбраню. Ты, Господи, знаешь (Пс. 39, 7–10). Об искупительной жертве Мессии еще будет сказано далее. Здесь только упомянем, что, согласно 109 псалму, Мессия не только Жертва, но и Священник, приносящий в жертву Богу Самого Себя. В 109 псалме повторяются основные мысли 2 псалма о Божестве Мессии и о вражде против Него. Но сообщается несколько и новых сведений, например, рождение Мессии, Сына Божия, изображается, как предвечное событие. Христос – вечный, как и Его Отец. Рек Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Жезл силы пошлет Тебе Господь с Сиона и господствуй среди врагов Твоих. С тобою власть в день силы Твоей в блеске святых Твоих. «Из чрева прежде денницы Я родил Тебя». Клялся Господь и не раскается: Ты – священник во век по чину Мелхиседека (Пс. 109, 1–4)[20]. Слова «из чрева» не значат, что Бог имеет органы, подобные человеческим, но – что Сын Божий имеет одно существо с Богом Отцом. Выражение «из чрева» должно было пресечь соблазн понимать иносказательно наименование Христа Сыном Божиим. Псалом 71 представляет собой гимн хвалы Мессии. В нем мы видим Мессию в полноте Его славы. Эта слава должна осуществиться к концу времен, когда Мессианское Царство восторжествует и зло будет уничтожено. Вот несколько стихов из этого полного радости псалма. Цари Фарсийские и острова дары принесут, цари Аравийские и Сава дары приведут. И поклонятся Ему все цари земли, все народы послужат Ему. Ибо Он избавил от сильнаго беднаго и убогаго и души убогих спасет. От любостяжания и неправды спасет души их и честно имя Его (будет) у них. И будет жить, и будут давать Ему золото из Аравии и помолятся о Нем непрестанно, всякий день будут благословлять Его. И будет Он утверждением на земле, на верху гор, поднимется выше Ливана плод Его и процветут (жители) из города, как трава на земле. Будет имя Его благословенно во веки, прежде солнца пребывает имя Его, и благословятся в Нем все племена земныя, все народы ублажат Его (Пс 71, 10–17).

Чтобы у читателя было представление, как обширны и подробны пророчества о Мессии в псалмах, приведем перечень этих пророчеств в порядке их содержания.

О пришествии Мессии: 17, 49, 67, 95–97 псалмы.

О Царстве Мессии: 2, 17, 19, 20, 44, 65, 71, 109, 131 псалмы.

О священстве Мессии: 109 псалом.

О страданиях, смерти и воскресении Мессии: 15, 21, 30, 39, 40, 65, 68, 98 псалмы.

О Иуде предателе: 40, 54, 108 псалмы.

О вознесении Христа на небо: 67 псалом.

О Христе – основании Церкви: 117 псалом.

О славе Мессии: 8 псалом.

О Страшном Суде: 96 псалом.

О наследовании праведниками вечного покоя: 94 псалом.

Для понимания пророческих псалмов надо помнить, что Давид, как и другие великие праведники Ветхого Завета, являл собой прообраз Христа. Поэтому часто то, что он пишет в первом лице – как бы о себе, например, о страданиях (в 21 псалме) или о славе (о воскресении из мертвых в 15 псалме), – не относится непосредственно к Давиду, но ко Христу. Подробнее о 15 и 21 псалмах будет сказано далее.

Таким образом, мессианские пророчества Давида, записанные в его боговдохновенных псалмах, заложили фундамент для веры в Мессию как истинного и единосущного Сына Божия, Царя, Первосвященника и Искупителя человечества. Влияние псалмов на веру ветхозаветных евреев было особенно велико благодаря широкому употреблению псалмов в частной и богослужебной жизни еврейского народа.

 

Пророчества Исаии

Как мы уже говорили, ветхозаветным пророкам предстояла огромная задача удержать еврейский народ в вере в Единого Бога и подготовить почву для веры в грядущего Мессию, как Лица, имеющего, кроме человеческой, еще Божественную природу. О Божестве Христа пророки должны были говорить так, чтобы оно не было евреями понято по-язычески – в смысле многобожия. Поэтому ветхозаветные пророки раскрывали тайну Божества Мессии постепенно, по мере утверждения в еврейском народе веры в Единого Бога. Царь Давид первый предсказал о Божестве Христа. После него наступил 250-летний перерыв в пророчествах, и пророк Исаия, живший за семь столетий до Р.Х., возобновил пророчества о Христе, в которых Его Божественная природа раскрывается с большей очевидностью. Исаия является выдающимся пророком Ветхого Завета. Написанная им книга содержит в себе такое большое количество пророчеств о Христе и о новозаветных событиях, что многие называют Исаию ветхозаветным евангелистом. Исаия пророчествовал в пределах Иерусалима во время царствования иудейских царей Озии, Ахаза, Езекии и Манассии. При Исаие произошло падение Израильского царства в 722 году до Р.Х., когда Ассирийский царь Саргон II увел в плен еврейский народ, населявший Израиль. После этой трагедии Иудейское царство просуществовало еще 135 лет. Пророк Исаия мученически закончил свою жизнь при царе Манассии, будучи распилен деревянной пилой. Книга пророка Исаии отличается изящным еврейским языком и обладает высокими литературными достоинствами, что чувствуется даже в переводах на разные языки. Писал пророк Исаия и о человеческой природе Христа, от него мы узнаем, что Христос должен был родиться чудесным образом от Девы: Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил (Ис. 7, 14). Это пророчество сказано царю Ахазу с целью заверить в том, что он и его дом не будут истреблены Сирийским и Израильским царями. Напротив, замысел его врагов не осуществится, и один из потомков Ахаза будет обещанным Мессией, Который родится чудесным образом от Девы. Так как Ахаз был потомком царя Давида, то настоящее пророчество подтверждает прежние пророчества о том, что Мессия произойдет из рода царя Давида.

В следующих своих пророчествах Исаия раскрывает новые подробности о чудесном Младенце, который родится от Девы. Так, в 8 главе Исаия пишет, что народ Божий не должен бояться козней своих врагов, потому что замыслы их не осуществятся: Разумейте народы и покоритесь: Ибо с нами Бог (Эммануил). В следующей главе Исаия говорит о Младенце Эммануиле: Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это (Ис. 9, 6–7). Как имя Эммануил, так и другие имена, данные здесь Младенцу, не являются, конечно, собственными, а указывают на свойства Его Божественной природы. Предсказал Исаия о проповеди Мессии в северной части земли, в пределах колен Завулона и Неффалима, которую называли Галилеей: Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет (Ис 9, 1–2). Это пророчество приводит евангелист Матфей, когда описывает проповедь Иисуса Христа в этой части Земли, которая была особенно религиозно невежественной (см. Мф. 4, 16). В Священном Писании свет есть символ религиозного знания, истины. В более поздних пророчествах Исаия нередко называет Мессию еще другим именем – «Отрасль». Это символическое имя подтверждает более ранние пророчества о чудесном и необычайном рождении Мессии, а именно, что оно состоится без участия мужа, подобно тому, как отросток без семени рождается прямо из корня растения. И произойдет отрасль от корня Иессеева (так звали отца царя Давида), и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (Ис. 11, 1–2). Здесь Исаия предсказывает о помазании Христа семью дарами Святого Духа, то есть всей полнотой благодати Духа, что осуществилось в день Его крещения в реке Иордан. В других пророчествах Исаия говорит о делах Христа и Его качествах, в особенности о Его милосердии и кротости. Приводимое ниже пророчество приводит слова Бога Отца: Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова (Ис. 42, 1–4). Эти последние слова говорят о том великом терпении и снисхождении к немощи человеческой, с которыми Христос будет относиться к кающимся и обездоленным людям. Подобное пророчество Исаия произнес несколько позже, говоря от имени Мессии: Дух Господа на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелить сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы (Ис. 61, 1–2). Эти слова точно определяют цель пришествия Мессии: исцелить душевные недуги людей. Кроме душевных недугов, Мессии предстояло исцелять и физические немощи, как предсказал Исаия: Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь: ибо прольются воды в пустыне, и в степи – потоки (Ис. 35, 5–6). Это пророчество исполнилось, когда Господь Иисус Христос, проповедуя Евангелие, исцелял тысячи всевозможных больных, слепорожденных и бесноватых. Своими чудесами Он засвидетельствовал истину Своего учения и Свое единство с Богом Отцом. По плану Божию, спасение людей должно было осуществляться в Царстве Мессии. Это благодатное Царство верующих иногда уподоблялось пророками стройному зданию. Мессия, будучи, с одной стороны, основателем Царства Божия, а с другой стороны – фундаментом истинной веры, именуется пророками Камнем, т.е. основанием, на котором зиждется Царство Божие. Такое образное наименование Мессии мы встречаем в следующем пророчестве: говорит Господь: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится (Ис. 28, 16). Сионом именовалась гора (холм), на которой возвышался храм и город Иерусалим. Замечательно то, что в этом пророчестве впервые подчеркивается важность веры в Мессию: верующий в него не постыдится! В 117 псалме, написанном уже после Исаии, упоминается об Этом же Камне: Камень, которым пренебрегли строители, он стал во главу угла: от Господа было это, и дивно в очах наших (Пс. 117, 22–23). То есть, несмотря на то что «строители» – люди, стоящие у кормила власти, отвергли этот Камень, Бог все же положил Его в основание благодатного здания – Церкви. Следующее пророчество дополняет прежние пророчества, в которых говорится о Мессии как о Примирителе и источнике благословения не только для евреев, но и для всех народов: Мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли (Ис. 49, 6). Но как ни велик будет духовный свет, исходящий от Мессии, Исаия предвидел, что не все евреи этот свет увидят по причине своего духовного огрубения. Вот, что пророк пишет по этому поводу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ис 6, 9–10). По причине устремленности только к земному благополучию не все евреи узнали в Господе Иисусе Христе своего Спасителя, обещанного пророками. Как бы предвидя неверие иудеев, живший прежде Исаии, царь Давид в одном из своих псалмов призывал их такими словами: Ныне, если голос Его услышите, не ожесточайте сердец ваших, как (было) тогда, когда прогневляли в день искушения в пустыне (Пс. 94, 7–8). То есть: когда услышите проповедь Мессии, поверьте слову Его. Не упорствуйте, как при Моисее ваши предки в пустыне, которые искушали Бога и роптали на Него[21].

 

Предсказания о страданиях Мессии

Очистительные жертвоприношения занимали центральное место в религиозной жизни еврейского народа. Каждый правоверный еврей с детства знал из Закона, что грех можно загладить только искупительной кровавой жертвой. Все великие праздники и семейные события сопровождались жертвоприношениями. Пророки не объясняли, в чем заключалась очистительная сила жертвоприношений. Однако из их предсказаний о страданиях Мессии видно, что ветхозаветные жертвоприношения предуказывали на великую искупительную Жертву Мессии, которую Он должен был принести для очищения грехов мира. От этой великой Жертвы черпали свое значение и силу ветхозаветные жертвоприношения. Внутренняя связь между грехом и последующими страданиями и смертью человека, а также между добровольными страданиями и последующим спасением человека остается до сих пор не вполне понятой. Мы здесь не будем пытаться объяснить эту внутреннюю связь, но остановимся на самих предсказаниях о предстоящих спасительных страданиях Мессии. Самым ярким и подробным предсказанием о страданиях Мессии является пророчество Исаии, которое занимает полторы главы его книги (конец 52 и всю 53). Это пророчество содержит в себе такие подробности страданий Христа, что у читающего создается впечатление, будто пророк Исаия писал его у самого подножия Голгофы. Хотя, как мы знаем, пророк Исаия жил за семь столетий до Р.Х. Приводим здесь это пророчество. [Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис. 53 гл.). Вступительная фраза этого пророчества: Кто поверил слышанному от нас – свидетельствует о необычайности описываемого события, требующего значительного волевого усилия со стороны читателя, чтобы в него поверить. Действительно, предыдущие пророчества Исаии говорили о величии и славе Мессии. Настоящее же пророчество говорит о Его добровольном унижении, страдании и смерти! Мессия, будучи совершенно чистым от личных грехов и святым, все эти страдания терпит ради очищения беззаконий людей.

С большой яркостью описал крестные страдания Спасителя и царь Давид в своем 21 псалме. Хотя в этом псалме речь идет в первом лице, но, конечно, царь Давид не мог писать про себя, потому что он не переносил таких страданий. Здесь он, как прообраз Мессии, пророчески относил к себе то, что фактически относилось к его Потомку – Христу. Замечательным является то, что некоторые слова этого псалма были буквально сказаны Христом во время Его распятия. Приводим здесь некоторые фразы из 21 псалма и параллельно соответствующие евангельские тексты.

8 стих: Все, видящие меня, насмехались надо мною (ср. Мк. 15, 29).

17 стих: Пронзили руки мои и ноги мои, (ср. Лк. 23, 33).

19 стих: Разделили ризы мои себе и об одежде моей метали жребий, (ср. Мф. 27,35).

9 стих: Он уповал на Господа, пусть Он избавит его. Эта фраза почти буквально была сказана иудейскими первосвященниками и книжниками (ср. Мф. 27, 43).

2 стих: Боже, Боже, вонми мне! Для чего Ты оставил меня? – так воскликнул Господь перед Своею смертью (ср. Мф. 27, 46).

Пророк Исаия записал еще следующие подробности о страданиях Мессии, которые тоже буквально исполнились. Речь идет в первом лице: Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне. Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня? Вот, все они, как одежда, обветшают; моль съест их. Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем. Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, – идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении умрете (Ис. 50, 4–11; ср. Мф. 26, 67).

В свете этих пророчеств о страданиях Мессии делается понятным древнее загадочное пророчество патриарха Иакова, сказанное его сыну Иуде, которое уже было частично приведено выше. Приведем теперь это пророчество Иакова полностью: Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов. Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое (Быт. 49, 9–11). В этом пророчестве лев своим величием и мощью символизирует Мессию, Который должен был родиться из колена Иуды. Вопрос патриарха о том, кто поднимет уснувшего льва, иносказательно говорит о смерти Мессии, именуемого в Писании львом из колена Иудина (Откр. 5, 5). О смерти Мессии говорят и последующие пророческие слова Иакова насчет омытия одежды в соке винограда. Виноград – символ крови.

Слова насчет ослицы и молодого осла исполнились, когда Господь Иисус Христос перед Своими Крестными страданиями, сидя на осленке, въехал в Иерусалим. О времени, когда Мессии предстояло пострадать, предсказал и пророк Даниил, как мы увидим далее. К этим древним свидетельствам о страданиях Мессии следует еще добавить не менее определенное пророчество Захарии, жившего двумя столетиями позже Исаии (500 лет до Р.Х.). Пророк Захария описывает в 3 главе своей книги видение великого иерея Иисуса, одетого сначала в окровавленные, а потом в светлые ризы. Одеяние иерея Иисуса символизировало нравственное состояние народа: сначала греховное, а потом – праведное. В описываемом видении есть много интересных подробностей, относящихся к тайне искупления, но мы приведем здесь только заключительные слова Бога Отца: Выслушай же, Иисус, иерей великий, ты и собратия твои, сидящие перед тобою, мужи знаменательные: вот, Я привожу раба Моего, Отрасль. Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день... А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской. И будет рыдать земля, каждое племя особо: племя дома Давидова особо, и жены их особо; племя дома Нафанова особо, и жены их особо; племя дома Левиина особо, и жены их особо; племя Симеоново особо, и жены, их особо (Зах. 3, 8–9; 12, 10–13). Имя Отрасль мы встречали и у пророка Исаии. Оно относится к Мессии, как и символическое наименование Его (краеугольным) камнем. Замечательным является то, что, согласно пророчеству, очищение грехов народа произойдет в один День. Иными словами, одна определенная Жертва совершит очищение грехов! Вторая часть пророчества, находящаяся в 12 главе, говорит о Крестных страданиях Мессии, о пронзении Его копьем и о раскаянии народа. Все эти события так и произошли и описаны в Евангелиях. Как ни трудно было ветхозаветному человеку возвыситься до веры в необходимость искупительных страданий Мессии, все же несколько ветхозаветных иудейских писателей правильно поняли пророчество 53 главы Книги Исаии. Приводим здесь ценные мысли по этому поводу из древних еврейских книг «Какое имя Мессии?» – спрашивает Талмуд отвечает: «Болезненный, как написано: Се грехи наши носит, и о нас болезнует» (Tract. Talmud Babil distinct. Chelek). В другой части Талмуда говорится: «Мессия принимает на Себя все страдания и мучения за грехи Израильтян. Если бы Он не принял на Себя этих страданий, то ни один человек в мире не мог бы перенести казней, неминуемо следующих за нарушение закона». Раби Моше Годдаршан пишет в Медраше (книге, толкующей Священное Писание): «Господь святый и благословенный вступил в следующее условие с Мессией, сказав Ему: Мессия, праведник Мой! Грехи людские наложат на тебя тяжелое иго: очи твои не увидят света, уши твои услышат ужасные поругания, уста твои вкусят горечь, язык твой прилипнет к гортани твоей... и душа твоя изнеможет от горечи и воздыхания. Согласен ли ты на это? Если ты принимаешь все эти страдания на себя: хорошо. Если же нет, то я в сию минуту истреблю людей – грешников. На это Мессия отвечал; Владыка вселенной! Я с радостью принимаю на себя все эти страдания, только при условии, что Ты, в мои дни, воскресишь мертвых, начиная с Адама и доныне, и спасешь не только их одних, но и всех тех, которых Ты предположил сотворить и еще не сотворил. На это святый и благословенный Бог сказал: да, Я согласен. В то мгновение Мессия с радостью принял на себя все страдания, как написано: Он истязаем был, но страдал добровольно... как овца веден был на заклание» (из беседы на Книгу Бытия).

Эти свидетельства правоверных еврейских знатоков Священного Писания ценны тем, что показывают, какое великое значение имело пророчество Исаии для укрепления веры в спасительность Крестных страданий Мессии.

 

Предсказания о Воскресении Мессии

Но, говоря о необходимости и спасительности страданий Мессии, пророки предсказали и Его воскресение из мертвых, и последующую славу. Исаия, описав страдания Христа, заканчивает свое повествование следующими словами: когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу (Ис. 53, 10–12). Иными словами, Мессия после смерти оживет, чтобы возглавить царство праведников, и будет нравственно удовлетворен результатом Своих страданий. Воскресение Христа предсказал также царь Давид в 15 псалме, в котором от лица Христа говорит: Посему возвеселилось сердце мое и возрадовался язык мой, а также и плоть моя веселится с надеждою, что Ты не оставишь души моей в аде и не дашь преподобному Твоему видеть тление. Ты показал мне пути жизни, наполнишь меня веселием пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей во век (Пс. 15, 9–11). У пророка Осии есть упоминание о трехдневном воскресении, хотя в его пророчестве речь идет во множественном лице: В скорби своей они с раннего утра будут искать Меня и говорить: «пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны; оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» (Ос 6, 1–2; см. 1 Кор. 15, 4). Кроме прямых пророчеств о бессмертии Мессии, об этом же фактически свидетельствуют и все те места Ветхого Завета, в которых Мессия именуется Богом (см. Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109; Ис. 9, 6; Иер. 23, 5; Мих. 5, 2; Мал. 3, 1). Ведь Бог по Своему существу бессмертен. Также о бессмертии Мессии следует заключить, когда читаем предсказания о Его вечном Царстве (см. Быт. 49, 10; 2 Цар. 7, 13; Пс. 2; Пс. 131, 11; Иез. 7, 37; Дан. 7, 13). Ведь вечное Царство предполагает вечного Царя!

Таким образом, суммируя содержание этой главы, мы видим, что ветхозаветные пророки очень определенно говорили об искупительных страданиях, смерти, а затем – о воскресении и славе Мессии. Ему предстояло умереть для очищения людских грехов и воскреснуть для возглавления вечного Царства Им спасенных. Эти истины, впервые раскрытые пророками, позже легли в основу христианской веры.

 

Пророчества Даниила

Патриарх Иаков, как мы показали выше, приурочил время пришествия Примирителя ко времени, когда потомки Иуды утратят свою политическую независимость. Это время пришествия Мессии уточнил пророк Даниил в записанном им пророчестве о семидесяти седьминах. Пророк Даниил записал предсказание о времени пришествия Мессии, находясь вместе с другими евреями в Вавилонском плену. Евреи были уведены в плен вавилонским царем Навуходоносором, разрушившим город Иерусалим в 588 году до Р.Х. Пророк Даниил знал, что семидесятилетний срок вавилонского пленения, предсказанный пророком Иеремией (в 25 главе его книги), подходит к концу. Желая скорого возвращения еврейского народа из плена в родную землю и восстановления города Иерусалима, Даниил стал часто в горячей молитве просить Бога об этом. В конце одной из таких молитв внезапно перед пророком предстал Архангел Гавриил и сказал, что Бог услышал его молитву и скоро поможет евреям восстановить Иерусалим. При этом Архангел Гавриил сообщил другую более радостную весть, а именно, что со времени издания указа о восстановлении Иерусалима следует начать исчисление года пришествия Мессии и утверждения Нового Завета. Вот, что сказал об этом Архангел Гавриил пророку Даниилу: Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя (Дан. 9, 24–27). В этом пророчестве весь промежуток времени от указа о восстановлении Иерусалима до утверждения Нового Завета и вторичного разрушения этого города разделяется на три периода. Сроки каждого периода исчисляются в седминах лет, т.е. – семилетиях. Семь есть священное число, символически означающее полноту, законченность. Смысл данного пророчества такой: для народа иудейского и для Святого города определено семьдесят седьмин (70x7=490 лет), пока не придет Святой святых (Христос), Который изгладит беззакония, принесет вечную правду и исполнит все пророчества. Началом этих седьмин послужит издание указа о новой постройке Иерусалима и храма, окончанием – повторное разорение обоих. По порядку событий эти седьмины подразделяются следующим образом: в продолжении первых семи седьмин. (т.е. 49 лет) будет возобновлен Иерусалим и храм. Потом, к концу последующих шестидесяти двух седмин (т.е. 434 лет), придет Христос, но пострадает и будет предан смерти. Наконец, в течение последней седьмины будет утвержден Новый Завет, и в половине этой седмины прекратятся обычные жертвоприношения в Иерусалимском храме, а во святилище будет мерзость запустения. Тогда придет народ, управляемый вождем, который разрушит Святой город и храм. Интересно и поучительно проследить, как фактически развернулись исторические события в период времени, обозначенный Архангелом Гавриилом. Указ о восстановлении Иерусалима издал персидский царь Артаксеркс Лонгиман в 453 году до Р.Х. Это знаменательное событие подробно описано Неемией во 2 главе его книги. С момента издания этого указа и следует начинать счет Данииловых седмин. По греческому летоисчислению это был 3 год 76 олимпиады, по римскому же летоисчислению – 299 год от основания Рима. Восстановление Иерусалимских стен и храма затянулось на целых 40-50 лет (семь седмин) потому, что некоторые языческие народы, жившие по соседству с Иерусалимом, всячески препятствовали восстановлению этого города. Согласно пророчеству, Мессии предстояло пострадать ради очищения человеческих грехов в период между 69 и 70 седминами. Если прибавить к году выхода указа о восстановлении Иерусалима 69 седмин, т.е. 483 года, то получится 30 год христианского летоисчисления. Приблизительно в это время – от 30 до 37 года христианского летоисчисления, – согласно пророчеству, Мессии предстояло пострадать и умереть. Евангелист Лука пишет, что Господь Иисус Христос вышел на проповедь в 15 год правления римского императора Тиверия. Это совпадало с 782 годом от основания Рима или с 30 годом после Рождества Христова. Господь Иисус Христос проповедовал три с половиной года и пострадал в 33 или в 34 году нашей эры, как раз в промежутке времени, указанном Даниилом. После Воскресения Христова христианская вера стала очень быстро распространяться, так что, действительно, последняя, 70 седмина, была утверждением Нового Завета среди многих людей. Иерусалим был вторично разрушен в 70 году нашей эры римским полководцем Титом. Во время осады Иерусалима римскими легионами из-за распрей среди иудейских вождей в этом городе царил полный хаос. В результате этих распрей богослужения в храме происходили очень нерегулярно, и, наконец, в храме, как предсказал Архангел пророку Даниилу, воцарилась «мерзость запустения». Господь Иисус Христос в одной из Своих бесед напомнил христианам об этом пророчестве и предупредил Своих слушателей, что, когда они увидят в святом месте «мерзость запустения», им следует скорее бежать из Иерусалима, потому что пришел конец ему (см. Мф. 24, 15). Так христиане, жившие в Иерусалиме, и сделали, когда римские войска из-за выборов нового императора по приказу Веспасиана временно сняли осаду города и отступили. Поэтому христиане не пострадали во время последовавшего потом возвращения римского войска и разрушения Иерусалима и, таким образом, избежали трагической участи многих иудеев, оставшихся в городе. Разрушением Иерусалима завершается предсказание Даниила о седминах.

Таким образом, совпадение данного пророчества с последующими историческими событиями в жизни еврейского народа и повествованиями Евангелий – изумительное. Здесь следует упомянуть о том, что еврейские раввины неоднократно запрещали своим соотечественникам исчислять Данииловы седмины. Гемарский раввин даже подвергает проклятию тех евреев, которые будут подсчитывать год пришествия Мессии: «Да трясутся кости тех, которые исчисляют времена» (Sanedrin 97). Строгость этого запрещения понятна. Ведь Данииловы седмины прямо указывают на время деятельности Христа Спасителя, что неверующим в Него очень неприятно признавать. У пророка Даниила мы также находим другое важное пророческое свидетельство о Мессии, записанное в форме видения, в котором Мессия изображается как вечный Владыка. Записано оно в седьмой главе его книги. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан. 7, 13–14). В этом видении говорится о последних судьбах мира, о прекращении существования земных царств, о Страшном Суде над народами, собравшимися перед престолом Ветхого Днями, т.е. – Бога Отца, и о начале славных времен для Царства Мессии. Мессия здесь именуется «Сыном Человеческим», что указывает на Его человеческую природу. Как мы знаем из Евангелия, Господь Иисус Христос часто называл Себя Сыном Человеческим, напоминая евреям этим именем пророчество Даниила (ср. Мф. 8, 22; 9, 6; 12, 40; 24, 30 и т.д.).

В заключении этой главы приведем пророчество Варуха, ученика Иеремии, в котором он пишет о пришествии Бога на землю: Сей Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми (Вар. 3, 36–38). К сожалению, во времена вавилонского плена еврейский оригинал Книги пророка Варуха был утерян, из-за чего греческий перевод его книги попал в список неканонических. По этой причине среди инославных библеистов пророчество Варуха не пользуется должным авторитетом.

 

Предсказания «малых» пророков

Кроме книг «великих» пророков, к которым относятся Книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, среди ветхозаветных священных книг находятся еще 12 книг так называемых «малых» пророков. Малыми эти пророки называются потому, что их книги сравнительно малы размером, имея всего лишь несколько глав. Из малых пророков о Мессии писали Осия, Иоиль, Амос и Михей – современники пророка Исаии, жившие за лет 700 до Р.Х., а также пророки Аггей, Захария и Малахия, жившие после вавилонского плена, в VI и V столетии до Р.Х. При этих трех последних пророках строился второй ветхозаветный храм в Иерусалиме, на месте разрушенного Соломонова храма. Книгой пророка Малахии заканчивается ветхозаветное Писание. Пророк Михей записал широко известное пророчество о Вифлееме, которое цитировали иудейские книжники, когда царь Ирод спросил их, где должен родиться Христос. И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих. 5, 2). Здесь пророк Михей говорит о том, что, хотя Вифлеем является одним из самых незначительных городов Иудеи, он удостоится стать местом рождения Мессии, действительное происхождение Которого уходит в вечность. Вечное бытие, как мы знаем, есть отличительное свойство Бога. Поэтому это пророчество свидетельствует о вечности и, следовательно, о единосущности Мессии с Богом Отцом (вспомним, что Исаия называл Мессию Отцом вечности (см. Ис. 9, 6)). Следующие предсказания Захарии и Амоса относятся к последним дням земной жизни Мессии. Пророчество Захария говорит о радостном въезде Мессии, сидящего на ослице, в Иерусалим: ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли. А что до тебя, ради крови завета твоего Я освобожу узников твоих изо рва, в котором нет воды (Зах. 9, 9–11). Ослица – это символ мира, в то время как конь – символ войны. Согласно этому пророчеству, Мессия должен был возвестить людям мир – примирение с Богом и прекращение вражды между людьми. Вторая часть пророчества – об освобождении узников из рва – предсказала об освобождении из ада душ умерших людей в результате искупительных страданий Мессии. В следующем пророчестве Захария предсказал о том, что Мессия будет предан за тридцать сребреников. В пророчестве речь идет от имени Бога, Который предлагает иудейским начальникам назначить Ему плату за все то, что Он для их народа сделал: И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника (Зах. 11, 12–13). Как мы знаем из Евангелий, за тридцать серебряных монет Иуда Искариотский предал Своего Учителя. Однако Иуда не ожидал, что Христа осудят на смерть. Узнав об этом, он пожалел о своем поступке и бросил данные ему монеты в храме. На эти тридцать сребреников первосвященники купили у горшечника участок земли для погребения странников, как предсказал об этом Захария (см. Мф. 27, 9). Пророк Амос предсказал о помрачении солнца, которое произошло во время распятия Христа: И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня (Ам. 8, 9). Подобное предсказание мы встречаем и у Захарии: Не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь, лишь в вечернее время явится свет (Зах. 14, 6–7). Дальнейшие предсказания о Мессии пророков Аггея, Захарии и Малахии имеют тесное отношение к построению второго Иерусалимского храма. Вернувшись из плена, евреи без большого энтузиазма строили новый храм на месте разрушенного Соломонова храма. Вся страна была разорена, и многие евреи предпочитали сначала отстроить свои собственные дома. Поэтому пророкам после периода плена предстояло понуждать евреев к построению дома Божия. Для ободрения строителей пророки говорили, что, хотя своим внешним видом новый храм уступает Соломонову, но зато своим духовным значением он его превзойдет во много раз. Причиной славы строящегося храма будет то, что его посетит всеми ожидаемый Мессия. Приводим здесь подряд пророчества об этом Аггея, Захарии и Малахии, так как они дополняют одно другое. Бог говорит устами пророков: Ибо так говорит Господь Саваоф: еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф. Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф (Агг. 2, 6–9). Вот Муж, – имя Ему Отрасль, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень. ...будет и священником на престоле Своем (Зах. 6, 12–13). Вот, Я посылаю Ангела Моего (пророка Иоанна Предтечу), и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в Храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф (Мал. 3, 1). Бог Отец, именует Мессию «Желаемым всеми народами», «Отраслью», «Господом» и «Ангелом Завета». Эти имена Мессии, известные евреям по прежним пророчествам, связывали все предыдущие многочисленные пророчества о Христе в одно целое. Малахия был последним ветхозаветным пророком. Его пророчеством о послании «Ангела» для приготовления пути Господу, Который вскоре придет, завершается миссия ветхозаветных пророков и наступает период ожидания пришествия Христа. Согласно только что приведенному пророчеству Захарии, Мессия должен был создать Храм Господень. Здесь речь идет о создании не каменного (который не мог бы вместить все народы), но духовного храма – Церкви верующих. Ведь Бог обитает в душах верующих, как в храме (см. Лев. 26,12).

 

Ожидание пришествия Мессии

Суммируя здесь содержание ветхозаветных пророчеств о Мессии, мы видим, что евреи, обладая таким обильным и всесторонним описанием Его Личности и многих событий Его жизни, могли без труда приобрести правильную веру в Него. В частности они должны были знать, что Мессия будет иметь две природы: человеческую и Божественную, что Он будет величайшим пророком, царем и первосвященником, помазанным Богом (Отцом) на эти служения, и будет добрым Пастырем. Также пророчества свидетельствовали, что важным делом Мессии будет поражение дьявола и его слуг, искупление людей от грехов, исцеление их душевных и физических недугов и примирение с Богом; что Он освятит верующих и установит Новый Завет и что Его духовные блага распространятся на все человечество. Также пророки раскрыли многие события в жизни Мессии, а именно: Он произойдет от Авраама, из колена Иуды, из рода царя Давида, родится от Девы в городе Вифлееме, будет проповедовать людям мир, исцелять болезни, будет кротким и сострадательным, будет предан, невинно осужден, пострадает, будет пронзен (копьем), умрет, будет погребен в новом гробе, во время Его распятия наступит тьма. Потом Мессия сойдет во ад и выведет из него души людей, после чего Он воскреснет из мертвых. Также предсказали, что не все Его признают за Мессию, но некоторые будут даже враждовать против Него, хотя и безуспешно. Плодом Его искупления будет духовное обновление верующих и излияние на них благодати Святого Духа. Наконец, пророки определили, что время Его пришествия совпадет с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности, что произойдет не позже семидесяти седмин (490 лет) после указа о восстановлении города Иерусалима и не позже разрушения второго Иерусалимского храма, что Он уничтожит антихриста, придет снова в славе. Конечным результатом Его деятельности будет достижение справедливости, мира и радости. О природе Мессии и о величии Его дел также свидетельствуют те имена, которыми Его наделяли пророки, называя Его: Лев, Отрасль, Бог Крепкий, Эммануил, Советник, Начальник мира, Отец будущего века, Примиритель, Звезда, Семя Жены, Пророк, Сын Божий, Царь, Помазанник (Мессия), Искупитель, Бог, Господь, Раб (Божий), Праведник, Сын Человеческий, Святой Святых. Все это изобилие пророчеств о Христе в ветхозаветных священных книгах говорит нам о том, какое большое значение придавали пророки своей миссии научить евреев правильно верить в грядущего Христа. Причем надежда на то, что когда-то придет необыкновенный Человек, Который избавит людей от бедствий, распространилась через евреев среди многих народов, поэтому Аггей и именует Христа Желаемым всеми народами. Действительно, у многих древних народов (китайцев, индусов, персов, греков и других) еще задолго до Рождества Христова существовало предание о пришествии в мир Богочеловека. Одни называли Его «Святым», другие – «Спасителем». Так ветхозаветные пророки подготовили необходимые условия для успешного распространения новозаветной веры. Действительно, многие древние письменные памятники II века до Р.Х. – начала II века после Р. X. свидетельствуют, что в то время еврейский народ напряженно ожидал пришествия Мессии. Среди этих письменных памятников можно указать на книгу Еноха, Сивиллины книги, древние части Талмуда, свитки Мертвого моря, записи Иосифа Флавия (иудейского историка I века после Р.Х.) и др. Приводить цитаты из этих источников потребовало бы слишком много места. Читая древние письменные памятники, можно заключить, что вера евреев в Мессию достигала порой поразительной силы. Так, например, некоторые древние писатели именовали грядущего Мессию Сыном Человеческим и Сыном Божиим, существовавшим прежде появления вселенной, царем и судьей праведным, награждающим добрых и карающим злых (во второй части апокрифической книги Еноха).

 

Исполнение пророчеств о Мессии

О том, как многие евреи были духовно подготовлены к принятию Мессии, видно из начальных глав Евангелия от Луки. Так, пресвятая Дева Мария, праведная Елизавета, священник Захария, праведный Симеон Богоприимец, пророчица Анна и многие жители Иерусалима сочетали рождение Иисуса Христа с исполнением древних пророчеств о пришествии Мессии, о прощении грехов, низвержении гордых и вознесении смиренных, о восстановлении Завета с Богом, о служении Израиля Богу от чистого сердца. После того как Иисус Христос начал проповедовать, Евангелия свидетельствуют, с какой легкостью многие чуткие сердцем евреи узнавали в Нем обетованного Мессию, о чем сообщали своим знакомым, например, апостол Андрей и Филипп, позже – Нафанаил и Петр (см. Ин. 1, 40–44). Иисус Христос признавал Себя Мессией и относил к Себе предсказания пророков, например: предсказание Исаии о Духе Господнем, Который должен сойти на Мессию (см. Ис. 61, 1; Лк. 4, 18). Ссылался на его же предсказание об исцелении Мессией болящих (см. Ис. 35, 5–7; Мф. 11, 5). Иисус похвали апостола Петра за то, что он назвал Его Христом, Сыном Бога Живого и обещал на вере в Него основать Свою Церковь (см. Мф. 16, 16). Говорил иудеям, чтобы они вникли в Писания, ибо Писания свидетельствуют о Нем (см. Ин. 5, 39). Говорил Он также и о том, что Он Сын, Которому должно сидеть одесную Отца, ссылаясь на псалом 109 (см. Мф. 22, 44). Иисус Христос говорил, что Он «Камень», отвергнутый «строителями», ссылаясь на известное предсказание в 117 псалме (см. Мф. 21, 42). Перед Своими страданиями Иисус Христос напомнил Своим ученикам о том, что должно исполниться всему, написанному о Нем (Лк. 22, 37; Ис. 53 гл.). Во время суда у Каиафы на прямой вопрос первосвященника, является ли Он Христом, Сыном Божиим, Христос ответил утвердительно и напомнил пророчество Даниила о Сыне Человеческом (Мф. 26, 63; Дан. 7, 13), и это Его признание послужило формальной причиной к осуждению Его на смерть. После же Своего воскресения из мертвых Христос укорил апостолов в том, что они медлительны сердцем, чтобы верить всему, что писали о Нем пророки (см. Лк. 24, 25). Одним словом, Иисус Христос с самого начала Своего общественного служения, до самых Своих Крестных страданий и после Своего Воскресения признавал Себя Мессией, обещанным пророками. Если Христос в присутствии народа избегал прямо называть Себя Мессией, но только ссылался на пророчества о Нем, то это Он делал по причине тех грубых и искаженных представлений о Мессии, которые утвердились в народе. Христос всячески уклонялся от мирской славы и от вмешательства в политическую жизнь. По причине своей унизительной зависимости от Рима многие евреи желали иметь в лице Мессии могучего царя-завоевателя, который бы дал им политическую независимость, славу и земные блага. Иисус же пришел для того, чтобы вызвать среди людей духовное возрождение. Блага Он обещал не земные, а небесные, как награду за добродетель. Вот почему многие евреи отвергли Христа. Хотя апостолы перед распятием Христовым малодушно поколебались в своей вере в Него, зато после воскресения Христа из мертвых уже не имели ни малейшего сомнения в том, что Он есть обещанный Богом Мессия. После воскресения их вера в Него настолько окрепла, что ради Христа они готовы были отдать и действительно отдавали свои жизни. Для убеждения евреев в истинности христианской веры апостолы в своих посланиях постоянно приводили древние пророчества о Мессии. Поэтому их слово, несмотря на неверие и противодействие, главным образом, первосвященников и книжников, имело такой большой успех сначала среди евреев, а потом – среди язычников. Уже к концу первого столетия христианская вера распространилась почти по всем концам обширной Римской империи.

 

Искаженные представления о Мессии

Несмотря на изобилие пророчеств о Мессии в ветхозаветных писаниях, во время земной жизни Христа далеко не все евреи имели правильное о Нем представление. Причина заключалась в том, что многие евреи не могли возвыситься до духовного понимания мессианских пророчеств, например, о Божественной природе Мессии, о необходимости нравственного возрождения, о благодати Божией, действующей в Царстве Мессии. Период с III века до Р.Х. до начала II столетия после Р.Х. был временем напряженной борьбы еврейского народа за свою политическую независимость. Эта тяжелая борьба и связанные с ней лишения способствовали процветанию среди многих евреев надежд на лучшие времена, когда Мессия покорит врагов еврейского народа. Они мечтали, что с воцарением Мессии начнутся времена счастливой, полной материального изобилия жизни. По причине таких узко национальных и утилитарных чаяний, как мы уже упомянули, Господь Иисус Христос избегал всенародно называть Себя Мессией. Однако Он часто цитировал древние пророчества, говорившие о Мессии, как о духовном вожде, и этим возвращал веру евреев на правильный путь (см. Мф. 26, 54; Мк. 9, 21; Лк. 18, 31; Ин. 5, 39). Евреев же, желавших иметь в Мессии земного царя и мечтающих о земных благах, раздражал смиренный и порой униженный вид Иисуса Христа. Его учение о кротости, о любви к врагам, о стремлении к Небесному Царству – было совершенно им чуждо. Еврейские начальники в течение нескольких лет не знали, как им избавиться от нежеланного Учителя-чудотворца. Опасались они и за утрату своего влияния на народ, так как многие простые люди верили в Иисуса Христа. Наконец, удобный случай представился, когда Иуда, один из 12 апостолов, предложил первосвященникам свои услуги – предать им Иисуса Христа на суд. На суде, однако, судьи не могли выдвинуть такого обвинения против Христа, за которое Его можно было бы приговорить к смерти. Только после того, как Иисус ответил утвердительно на вопрос Каиафы, считает ли Он Себя Христом (Мессией), Сыном Бога Живого, Его обвинили в богохульстве. Этот «грех» законом карался смертью. Но сами осуществить свой приговор еврейские начальники не имели права, так как Иудея подчинялась римлянам. Как мы знаем из Евангелий, Пилат против своего желания, боясь за свою судьбу, утвердил приговор иудейских начальников – первосвященника и членов синедриона. Христос был распят накануне еврейской Пасхи в 33 или 34 году нашей эры. При таких обстоятельствах еврейский народ, в лице своих начальников, отвергнул Богом посланного Мессию. Однако ожидания Мессии, царя-завоевателя, как до Иисуса Христа, так в особенности в I и II столетия после Него, создавали удобную почву для появления среди евреев всевозможных самозваных мессий. Ведь то было время, согласно пророчествам патриарха Иакова и пророка Даниила, когда должен был прийти истинный Мессия. За долгую историю еврейского народа у него насчитывается около шестидесяти лжемессий. Это были, главным образом, всевозможные авантюристы: иногда – просто предводители разбойничьих шаек, иногда – более видные военные лидеры, иногда – религиозные фанатики и реформаторы. Самым видным лжемессией был Бар-Кохба, возглавивший отчаянную борьбу с Римом в 132–135 годах нашей эры. Он именовал себя Звездою Иакова (ссылаясь на Чис. 24, 17) и мессией-избавителем. Он обладал железной волей и сумел совершенно подчинить себе еврейское население в Палестине. Он был абсолютным хозяином, как имущества, так и жизней своих подданных. Евреи слепо верили в его мессианство и готовы были жертвовать всем, чтобы осуществить свои мечты о мессианских счастливых временах. Но маленькой Иудее было не под силу тягаться с могущественным Римом. Война кончилась ужасными разрушениями по всей Палестине. Значительная часть населения погибла в этой войне, остальные были уведены в плен и продавались на рынках рабов. Погиб и сам Бар-Кохба[22]. В течение последующих столетий евреи, будучи рассеянными по всему миру, все силы направили к тому, чтобы сохранить свою ветхозаветную религию и национальность. И это им удалось. Однако, не принимая Христа и Его учение, евреи лишили себя того самого ценного, что им оставили пророки, – надежды на духовное возрождение.

После Второй мировой войны, у некоторых евреев проснулось тяготение к своему Мессии – Иисусу Христу. Среди них возникли активные миссионеры, привлекающие своих соотечественников в христианскую веру. Миссионерское дело пошло очень успешно потому, что они прибегли к мессианским предсказаниям ветхозаветных пророков. Надо сказать, что Священное Писание даже среди равнодушных к Богу евреев пользуется большим уважением.

Таким образом, писания пророков, несмотря на истекшие столетия, остаются живым и действенным словом Бога. Думается, что на этих новых христиан из евреев ляжет трудная задача обличать лживость грядущего последнего лжемессии – антихриста. Этот самозванец, подобно древним лжемессиям, будет обещать земные блага и счастье. Согласно предсказаниям, многие слепо в него уверуют, и он достигнет значительного политического успеха, но ненадолго. Потом и он погибнет, как и более древние самозванцы.

 

Предсказания о новозаветных временах

Согласно пророкам, целью пришествия в мир Мессии являлось основание Царства Божия, в которое должен был войти новый, духовно обновленный Израиль. Пророки описывают это Царство довольно обстоятельно. В нашем труде мы поставили себе целью привести пророчества, относящиеся к Мессии, и показать, как они исполнились на Иисусе Христе. Пророчества же относящиеся к Его Царству мы приведем здесь бегло, останавливаясь только на главных и самых общих качествах этого Царства. Говоря о Мессианском Царстве, пророки изображали его как общество духовно обновленных людей. Причем в это общество должны были войти, кроме евреев, и другие народы. Главной особенностью этого Царства должно было быть обилие в нем благодатных дарований. Будучи Царством Божиим, оно крепче всех земных царств и переживет их.

Получив свое начало со времен пришествия в мир Мессии, оно в конце существования мира, после всеобщего Божиего суда над народами, должно преобразиться в своем внешнем виде. Тогда на новой, преображенной земле исчезнут все физические бедствия, и воцарятся среди граждан этого Царства блаженство, бессмертие и полнота Божиих благ. Вот, в нескольких словах, суть этих пророчеств. Теперь остановимся на нескольких частностях. Говоря о мессианских временах, пророки указывали, что они будут временем Нового Завета (союза) Бога с людьми. Как мы знаем, Ветхий Завет Бога с Израилем был заключен при Моисее у Синайской горы. Тогда евреи обязались исполнять заповеди, написанные на каменных скрижалях, получая в награду от Бога землю, обещанную Аврааму (землю обетованную). Вот что пишет о Новом Завете пророк Иеремия: Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более (Иер. 31, 31–34). Пророк Исаия Новый Завет называет вечным: Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду (Ис. 55, 3; Деян. 13, 34). Особенностью Нового Завета, в отличие от Ветхого, должно было быть то, что к нему, кроме евреев, будут привлечены и другие народы, которые все вместе образуют новый Израиль, благодатное Царство Мессии. Об этом призвании языческих народов писал пророк Исаия от имени Бога Отца: Мало того, что Ты (Мессия) будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли (Ис. 49, 6). И немного позже пророк Исаия выражает по этому случаю радость: Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, немучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь. Распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся, пусти длиннее верви твои и утверди колья твои; ибо ты распространишься направо и налево, и потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города (Ис. 54, 1–3, см. Гал. 4, 27). Здесь пророк изображает ветхозаветную еврейскую Церковь в виде замужней женщины, а языческие народы – в виде неплодной женщины, которая потом родит больше детей, чем первая жена. О призвании язычников на место отпавших от Царства иудеев предсказал также Осия (см. Ос. 1, 9; 2, 23). В ветхозаветное время принадлежность к Царству обуславливалась национальностью. В новозаветное время необходимым условием для принадлежности к Царству Мессии будет вера, о чем писал Аввакум: Праведный... верою жив будет (Авв. 2, 4; см. Ис. 28, 16). В отличие от ветхозаветного закона, написанного на каменных скрижалях, новый Божий закон будет написан на самих сердцах членов Нового Израиля, то есть воля Божия станет как бы неотъемлемой частью их существа. Это написание закона на сердцах обновленного Израиля совершит Дух Святой, о чем пишут пророки Исаия, Захария и Иоиль. Как мы увидим, пророки, говоря о благодати Святого Духа, часто ее именовали водою. Благодать, подобно воде, освежает, очищает и дает жизнь душе человека. О духовном обновлении первый предсказал пророк Исаия: Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих (Ис. 44, 3). У Захарии же мы читаем: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце (Зах. 12, 10). Здесь, между прочим, предсказывается та покаянная скорбь, которую жители Иерусалима испытали после смерти Христа на Голгофе, (см. Ин. 19, 37; Деян. 2, 18). О духовном обновлении писал и пророк Иезекииль: И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять (Иез. 36, 24–27). Следующее пророчество Иоиля дополняет три предыдущих: И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего. И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь (Иоиль 2, 28–32). Начали исполняться эти предсказания на пятидесятый день после воскресения Христова (см. Деян. 2, 18; ср. Ис. 44, 3–5; Иез. 36, 25–27; Рим. 10, 13). Конец пророчества Иоиля о помрачении солнца относится к событиям перед концом мира. Мессианское Царство иногда изображается пророками в виде высокой горы. Это символ, взятый от священной горы Сион, подходит к Мессианскому Царству потому, что оно, как гора, опираясь на землю, возводит людей ввысь, к небу. Вот как пишет о Царстве Мессии пророк Исаия: И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима (Ис. 2, 2–3). Иерусалимом пророки именовали не только самый столичный город Еврейского государства, но и Царство Мессии. Так, например, Исаия восклицал: Восстань, светись, Иерусалим, ибо пришел свет твой и слава Господня взошла над тобой (Ис. 60, 1–4). Это аллегорическое изображение Мессианского Царства повторяется с новыми подробностями в видении пророка Даниила. У него, кроме горы, говорится еще о камне, который отторгся от горы и сокрушил стоящего в долине истукана (идола). Камень, как мы уже объясняли, символизирует Мессию. Вот описание этого видения: Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю. Далее пророк Даниил объясняет это видение: И во дни тех царств (Вавилонского, потом – Персидского, Греческого и, наконец, Римского) Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно (Дан. 2, 34–35, 44). Здесь истукан обозначает земные царства. Сколько бы враги Мессии ни враждовали против Его Царства, их усилия не принесут успеха. Все земные Царства раньше или позже исчезнут, только Мессианское Царство пребудет вечно. Иногда, как мы увидим, пророчества о Мессианском Царстве говорят об идеальных жизненных условиях мира, радости и блаженства. Здесь у читателя могут возникнуть следующие недоумения: являются ли эти описания Царства неосуществимой мечтой? Или, может быть, сама новозаветная Церковь не имеет права претендовать на звание Царства Божия, так как на ее историческом пути встречается столько уклонений от того идеала, который начертан в пророчествах? Чтобы правильно понять пророчества о Мессианском Царстве, надо помнить, что часто в них объединяются разные эпохи, отстоящие друг от друга многими столетиями, а иногда – тысячелетиями. Ведь в Мессианском Царстве внешнее обусловлено внутренним: счастье, бессмертие, блаженство, полная гармония, мир и другие блага не насаждаются Богом принудительно и механически. Они есть результат того добровольного внутреннего обновления, через которое должны были пройти члены этого Царства. Процесс духовного обновления должен был начаться сразу с момента пришествия Мессии, но завершиться в конце существования мира. Поэтому пророческие видения благодатного Царства Мессии охватывают в одной грандиозной картине многие века его существования – времена, близкие пророкам и пришествию Мессии, и одновременно времена, далекие, относящиеся к эпохе конца мира и начала новой жизни. Такое сопоставление близкого и дальнего в одной картине очень характерно для пророческих видений, и, если о нем помнить, читатель сможет правильно понять смысл пророчеств о Мессианском Царстве. В следующем пророчестве Исаия пишет о радостных условиях в торжествующем Царстве Мессии. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава (Ис. 11, 4–10; см. Рим. 15, 12). Здесь под «нечестивым», которого поразит Мессия, следует понимать последнего и самого большого нечестивца – антихриста. Вот еще два предсказания «великих» пророков, относящиеся к той же эпохе. Пророк Иеремия: Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле... В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут имя Ему: «Господь оправдание наше!» (Иер. 23, 5; 33, 16). Пророк Иезекииль: И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них. Я, Господь, сказал это (Иез. 34, 23–24). Раб Мой Давид будет Царем над ними и Пастырем всех их, и они будут ходить в заповедях Моих и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их (Иез. 37, 24). У ветхозаветных пророков грядущее Царство Мессии неизменно завершается надеждой на преодоление конечного зла человечества – смерти. Воскресение мертвых и вечная жизнь есть последняя победа Мессии над злом. Главы с 25 по 27 в Книге пророка Исаии содержат хвалебную песнь Богу и Церкви, торжествующую победу над смертью: Посему будут прославлять Тебя народы сильные; города страшных племен будут бояться Тебя, ибо Ты был убежищем бедного, убежищем нищего в тесное для него время, защитою от бури, тенью от зноя; ибо гневное дыхание тиранов было подобно буре против стены. Как зной в месте безводном, Ты укротил буйство врагов; как зной тенью облака, подавлено ликование притеснителей. И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин; и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь. И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасении Его! Ибо рука Господа почиет на горе сей, и Моав будет попран на месте своем, как попирается солома в навозе (Ис. 25, 3–Ю). О победе над смертью писал и пророк Осия: От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос. 13, 14). Надежду на воскресение выразил и живший в древности праведник многострадальный Иов в следующих словах: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей! (Иов 19, 25–27). В заключение приведем следующее пророчество, относящееся ко Второму пришествию Мессии. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан. 7, 13–14; см. Мф. 24, 30).

Суммируя здесь приведенные пророчества о Мессианском Царстве, мы видим, что все они говорят о духовных процессах: о необходимости веры, о прощении грехов, очищении сердца, духовном обновлении, об излиянии благодатных даров на верующих, о познании Бога и Его закона, о вечном Завете с Богом, о победе над дьяволом и силами зла. Внешние же блага – победа над смертью, воскресение мертвых, обновление мира, восстановление справедливости и, наконец, вечное блаженство – наступят в качестве награды за добродетель. Если пророки, изображая будущее блаженство, и употребляли слова, выражающие богатство, изобилие и подобные земные термины, то это они делали потому, что на человеческом языке не существует нужных слов для выражения блаженного состояния в духовном мире. Вот эти слова пророков о внешних благах, понимаемые некоторыми в грубом материалистическом смысле, послужили поводом для всевозможных искаженных представлений о земном Мессианском Царстве. Надо сказать, что не одни только евреи времен Христа неправильно представляли себе Мессианские времена в смысле земного благополучия. Подобные мечты продолжают возникать и по сей день в среде сектантов в виде, например, учения о 1000-летнем Царстве Христа на земле (хилиазм). Пророки, Иисус Христос и апостолы предсказывали о преображении физического мира, после чего осуществятся полная справедливость, бессмертие и райское блаженство. Эти всеми желаемые блага наступят после того, как этот вещественный мир, отравленный грехами, силою Божией преобразится в новое небо и новую землю, на которых обитает правда. Тогда начнется новая, вечная жизнь. Желающие наследовать преображенное Царство Мессии должны идти к этой новой жизни узким путем исправления себя, как учил Христос. Другого пути нет.

 

Связь между ветхозаветной и новозаветной Пасхами

Несомненно, что важнейшим событием в жизни еврейского народа был выход его из Египта и получение обетованной земли. Господь спас еврейский народ из непосильного рабства, сделал их избранным народом, дал им на горе Синай Свой Божественный Закон, заключил с ними союз и ввел их в обетованную праотцам землю. Все эти великие события в жизни избранного народа сосредоточились в празднике Пасхи. В этом празднике евреи ежегодно отмечали все бесчисленные благодеяния Божии, оказанные еврейскому народу. Теперь сопоставим еврейскую ветхозаветную Пасху с величайшим событием Нового Завета. Господь Иисус Христос претерпел страдания, умер на Кресте и воскрес из мертвых именно в дни еврейской Пасхи. Это совпадение двух величайших событий – образование ветхозаветного Израиля и основание новозаветной Церкви – не может быть случайным! Оно указывает на то, что между пасхальными событиями Ветхого и Нового Заветов существует глубокая внутренняя связь, а именно: важнейшие события в жизни еврейского народа были прообразами новозаветных событий. Чтобы увидеть эту духовную связь, сопоставим эти события, (см. Таблицу 2). Действительно, сходство поразительное! На наличие этой параллели между ветхозаветными и новозаветными событиями, связанными с Пасхой, указывали как Сам Господь Иисус Христос, так и Его апостолы. Таким образом, мы видим, что не только пророки писали о Мессии и о новозаветных временах, но и вся религиозная жизнь еврейского народа в ветхозаветное время имела самое тесное отношение к делу Мессии. Этот факт указывает нам на полное духовное единство новозаветной Церкви с ветхозаветным Израилем. Поэтому все пророчества, в которых упоминаются имена Израиля, Иерусалима, Сиона и т.д. имеют свое полное и совершенное осуществление в благодатной Церкви Христовой.

 

Предсказания об обращении еврейского народа к Христу перед концом мира

Как мы уже писали, большинство евреев времен Иисуса Христа не узнали в Нем обещанного Богом Мессию и отвергнули Его. Им хотелось в лице Мессии иметь могущественного царя-завоевателя, который бы доставил еврейскому народу славу и богатство. Христос же проповедовал добровольную бедность, кротость, любовь к врагам, что многим было неприемлемо. С веками религиозное настроение еврейского народа мало изменилось, и евреи продолжают не признавать Христа. Однако апостол Павел ясно предсказал, что в последние времена произойдет массовое обращение евреев ко Христу. Это признание Христа и вера в Него многих евреев как в Спасителя мира совпадет с резким охлаждением веры среди христианских народов и массовым отступлением. Предсказание апостола Павла об обращении к вере еврейского народа содержится в 10 и 11 главах Послания к Римлянам. Эти две главы проникнуты великой скорбью по поводу религиозного ожесточения современных ему иудеев. Приведем здесь основные мысли интересующего нас пророчества апостола Павла. Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова (Рим. 11, 25–26). Кто будет этот «Избавитель» – апостол не поясняет, сам ли Христос или пророк Илия, которому, по преданию, предстоит прийти перед концом мира, чтобы обличить лживость антихриста, или кто-нибудь из еврейского народа? В настоящее время появились признаки начала возрождения веры во Христа среди евреев. В целом ряде городов появились миссионерские центры евреев-христиан, проповедующих среди своих братьев по крови веру в Господа Иисуса Христа.

Молим Бога помочь евреям увидеть своего Спасителя и начать служить Ему так усердно, как служили Богу их славные предки!

 

Перечень Мессианских пророчеств

Пророки писали о том, что Мессия будет иметь две природы:

человеческую – Быт. 3, 15; Ис. 7, 14; Быт. 22, 18; Дан. 7, 13;

и Божественную – Пс. 2; Пс. 44; Пс. 109; Ис. 9, 6; Иер. 23, 5; Вар. 3, 36–38; Мих. 5, 2; Мал. 3, 1.

Он будет:

величайшим пророком – Втор. 18, 18;

царем – Быт. 49, 10; 2 Цар. 7, 13; Пс. 2; Пс. 131, 11; Иез. 37, 24; Дан. 7, 13;

первосвященником – Пс. 109; Зах. 6, 12;

помазанным Богом (Отцом) на эти служения: (Пс. 2; Пс. 44; Ис. 42; Ис. 61, 1–4; Дан. 9, 24–27);

добрым Пастырем – Иез. 34, 23–24; Мих. 5, 3.

Пророчества также свидетельствовали, что важным делом Мессии будет:

поражение дьявола и его силы – Быт. 3, 15; Чис. 24, 17;

искупление людей от грехов и исцеление их физических и душевных недугов – Пс. 39; Ис. 35, 5–7; 42, 1–12; 50, 4; 53 гл.; 61, 1–4; Зах. 3, 8–9;

примирение С Богом – Быт. 49, 10; Иер. 23, 5; 31, 34; Иез. 36, 24–27; Дан. 9, 24–27; Зах. 13, 1;

что Он освятит верующих: – Зах. 6, 12,

установит Новый Завет взамен Ветхого – Ис. 42, 2; 55, 3; 59, 20–21; Дан. 9, 24–27;

и этот Завет будет вечным – Иер. 31, 31; Ис. 55, 3.

Пророки предсказали:

о призвании язычников в Царство Мессии – Пс. 71, 10; Ис. 11, 1–11; 49, 6; 65, 1–3;

о распространении веры, начиная с Иерусалима – Ис. 2, 2;

о том, что Его духовные блага распространятся на все человечество – Быт. 22, 18; Пс. 131, 11; Ис. 11, 1; 42, 1–12; 54, 1–5; Иез. 34, 23; 37, 24; Ам. 9, 11–12; Агг. 2, 6; Соф. 3, 9; Зах. 9, 9–11;

о духовной радости верующих: (Ис. 12, 3).

Пророки раскрыли многие подробности в связи с пришествием Мессии, а именно:

что Он произойдет от Авраама – Быт. 22, 18;

из колена Иуды – Быт. 49, 9;

из рода царя Давида – 2 Цар. 7, 13;

родится от Девы – Ис. 7, 14;

в городе Вифлееме – Мих. 5, 2;

будет распространять духовный свет – Ис. 9, 12;

исцелять больных – Ис. 35, 5–6;

пострадает, будет пронзен, умрет, будет погребен в новом гробе и потом воскреснет – Быт. 49, 9–11; Пс. 39, 7–10; Ис. 50, 5–7; 53 гл.; Зах. 12, 10; Пс. 15, 9–11;

и выведет души из ада – Зах. 9, 11.

не все Его признают Мессией – Ис. 6, 9;

но некоторые будут даже враждовать против Него, хотя и безуспешно – Чис. 24, 17; Втор. 18, 18; Пс. 2; Пс. 94, 6–8; Пс. 109, 1–4; Ис. 50, 8–9; 65, 1–3;

о кротости Мессии писал Исаия – Ис. 42, 1–12.

плодом Его искупления будет духовное обновление верующих и излияние на них благодати Святого Духа – Ис. 44, 3; 59, 20–21; Зах. 12, 10; Иоил. 2, 28; Иез. 36, 25;

о необходимости веры – Ис. 28, 16; Авв. 3, 11.

Пророки определили, что:

время Его пришествия совпадет с утратой коленом Иудиным своей политической самостоятельности – Быт. 49, 10;

это произойдет не позже семидесяти седмин (490 лет) после указа о восстановлении города Иерусалима – Дан. 9, 24–27;

и не позже разрушения второго Иерусалимского храма – Агг. 2, 6; Мал. 3, 1.

Пророки предсказали, что:

Он уничтожит антихриста – Ис. 11, 4;

придет снова во славе – Мал. 3, 1–2;

конечным результатом Его деятельности будет достижение справедливости, мира и радости – Ис. 11, 1–10; Иер. 23, 5.

Достойны упоминания и те многочисленные подробности из жизни Мессии, которые предсказали пророки:

об избиении младенцев в окрестностях Вифлеема – Иер. 31, 15;

о проповеди Христа в Галилее – Ис. 9, 1;

о входе в Иерусалим на ослице – Зах. 9, 9; Быт. 49, 11;

о предательстве Иуды – Пс. 40, 10; Пс. 54, 14; Пс. 108, 5;

о тридцати сребрениках и о покупке земли горшечника – Зах. 11, 12;

о поруганиях и оплеваниях – Ис. 50, 4–11,

о подробностях распятия – Пс. 21;

о причислении Мессии к беззаконникам и погребении у богатого – Ис. 53 гл.;

о тьме во время распятия Мессии – Ам. 8, 9; Зах. 14, 5–9;

о покаянии народа – Зах. 12,10–13.

Пророчества о Царстве Мессии:

очищение грехов – Ис. 59, 20–21; Иер. 31, 31–34; Иез. 36, 24–27; Дан. 9, 24–27; Зах. 6, 12; 13, 1;

сообщение людям праведности и чистого сердца – Иер. 31, 31; Иез. 36, 27;

заключение Нового Завета – Ис. 55, 3; 59, 20–21; Иер. 31, 31–34; Дан. 9, 24–2;

обилие благодати – Ис. 35, 5; 44, 3; 55, 3; 59, 20–21; Иоиль 2, 28–32; Зах. 12, 10–13;

призвание язычников – Пс. 21, 28; 71, 10–17; Ис. 2, 2; 11, 1-10; 42, 1–12; 49, 6; 54, 12–14; 65, 1–3; Дан. 7, 13–14; Агг. 2, 6–7;

распространение Церкви по всей земле – Ис. 42, 1–12; 54, 12–14;

непоколебимость и непреодолимость – Ис. 2, 2–3; Дан. 2, 44; Дан. 7, 13; Зах. 9, 9–11;

уничтожение зла, страданий – Чис. 24, 17; Ис. 11, 1-10;

утверждение радости – Ис. 42, 1–12; 54, 12–14; 60, 1–5; 61, 1–4;

воскресение плоти – Иов 19, 25;

уничтожение смерти – Ис. 26 гл.; 42, 1–12; 61, 1–4; Зах. 9, 9–11; Ос. 13, 14;

познание Бога – Ис. 2, 2–3; 11, 1–10; Иер. 31, 31–34;

уподобление Царства Мессии горе – Пс. 2; Ис. 2, 2–3; 11, 1–10; 26 гл.; Дан. 2, 34;

торжество истины и справедливости – Пс. 71, 10–17; 109, 1–4; Ис. 9, 6–7; 11, 1–10; 26 гл.; Иер. 23, 5;

слава торжествующей Церкви – Ис. 26–27 гл.


 

 

НОВЫЙ ЗАВЕТ

Евангелия

Предварительные сведения

Слово Евангелие значит «доброе известие», или – «приятная, радостная, благая весть». Этим именем называются первые четыре книги Нового Завета, которые повествуют о жизни и учении воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа, – обо всем том, что Он сделал для установления праведной жизни на земле и спасения нас, грешных людей. До пришествия на землю Сына Божия люди представляли Бога как всемогущего Творца, грозного Судью, пребывающего в неприступной славе. Иисус Христос дал нам новое понятие о Боге как о близком нам, милосердном и любящем Отце. Видевший Меня видел Отца (Ин. 14, 9) – говорил Иисус Христос Своим современникам. Действительно, весь облик Христа, каждое Его слово и жест были проникнуты бесконечным состраданием к падшему человеку. Он был как Врач среди больных. Люди чувствовали Его любовь и тысячами тянулись к нему. Никто не слышал отказа – Христос всем помогал: очищал совесть грешников, исцелял расслабленных и слепых, утешал отчаявшихся, освобождал одержимых дьяволом. Его всемогущему слову подчинялась природа и сама смерть. В этой главе мы хотим познакомить читателя с временем и обстоятельствами написания Евангелий. В конце приведем избранные наставления Спасителя. Хочется, чтобы все глубже вникнули в жизнь и учение нашего Спасителя. Ведь чем больше мы читаем Евангелие, тем прочнее мы усваиваем правильный образ мыслей. Приобретая же личный духовный опыт, мы начинаем убеждаться в реальной близости нашего Спасителя. Мы чувствуем, что Он – наш Добрый Пастырь, Который ежедневно избавляет нас от бедствий и руководит нашей жизнью. В наш век, когда люди слышат и читают столько противоречивых и необоснованных суждений, следовало бы Евангелие сделать своей настольной книгой. Ведь в то время как все остальные книги содержат мнения обыкновенных людей, в Евангелии мы слышим бессмертные слова Господа Бога.

 

История евангельского текста

Все новозаветные священные книги написаны на греческом языке, но не на классическом греческом языке, а на народном александрийском наречии греческого языка, так называемом «койне», на котором говорило или, во всяком случае, который понимало все культурное население Восточной и Западной Римской империи. Это был язык всех образованных людей того времени. Евангелисты потому и писали на этом языке, чтобы сделать новозаветные священные книги доступными для чтения и понимания всех образованных граждан. Для письма употреблялись только большие буквы греческого алфавита, без знаков препинания и даже без отделения одного слова от другого. Малые буквы стали употребляться только с IX века, равно как и раздельное писание слов. Знаки же препинания введены только после изобретения книгопечатания в XV веке. Нынешнее разделение на главы было произведено на Западе кардиналом Гугом в XIII веке, а разделение на стихи – парижским типографщиком Робертом Стефаном в XVI веке. В лице своих ученых епископов и пресвитеров Церковь всегда заботилась о сохранении текста священных книг от всяких искажений, всегда возможных, особенно до изобретения книгопечатания, когда книги переписывались от руки. Есть сведения, что над исправлением текста в неисправных списках много трудились такие ученые мужи христианской древности, как Ориген, Исихий епископ Египетский, и Антиохийский пресвитер Лукиан (они жили во второй половине III века после Р.Х.). С изобретением книгопечатания стали следить за тем, чтобы новозаветные священные книги печатались только по лучшим древнейшим рукописям. В первой четверти XVII века появилось почти одновременно два печатных издания новозаветного греческого текста: Комплютенская Полиглотта в Испании и издание Эразма Роттердамского в Базеле. В XIX столетии необходимо отметить, как образцовые труды Тишендорфа – издание, явившееся в результате сравнения до 900 Рукописей Нового Завета. Как эти добросовестные критические труды, так в особенности, конечно, неусыпная забота Церкви, в которой живет и которой руководит Святой Дух, служат нам вполне достаточной порукой за то, что мы обладаем в настоящее время чистым, неповрежденным греческим текстом новозаветных священных книг. Во второй половине IX столетия новозаветные священные книги были переведены просветителями славян равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием на «язык словеньск», до некоторой степени общий и более или менее понятный для всех славянских племен болгаро-македонский диалект, на котором говорили в окрестностях города Солуни, родины святых братьев. Древнейший памятник этого славянского перевода сохранился у нас в России под названием «Остромирова Евангелия», называемого так потому, что оно было написано для новгородского посадника Остромира диаконом Григорием в 1056–1057 годах. С течением времени первоначальный славянский текст подвергался некоторой незначительной русификации. Современный русский перевод сделан в первой половине XIX века.

 

Время написания Евангелий

Время написания каждой из священных книг Нового Завета не может быть определено с безусловной точностью, но совершенно несомненно, что все они были написаны во второй половине I века. Это видно из того, что целый ряд таких писателей второго века, как святой мученик Иустин Философ в своей апологии, написанной около 150 года, языческий писатель Цельс в своем сочинении, тоже написанном в середине II века, и особенно священномученик Игнатий Богоносец, в своих посланиях, относящихся к 107 году, – все делают множество ссылок на новозаветные священные книги и приводят из них дословные выдержки. Первыми из новозаветных книг были написаны послания святых апостолов, вызванные необходимостью утверждения в вере недавно основанных христианских общин; но скоро явилась потребность и в систематическом изложении земной жизни Господа Иисуса Христа и Его учения. Как ни пыталась так называемая «отрицательная критика» подорвать веру в историческую достоверность и подлинность наших Евангелий и других священных книг, относя их появление в свет к значительно более позднему времени (напр., Бауэр и его школа), новейшие открытия в патристической области (творениях святых отцов Церкви) литературы со всей убедительностью свидетельствуют, что все они написаны в I веке. По целому ряду соображений можно заключить, что Евангелие от Матфея написано раньше всех и никак не позже 50–60 гг. по Р.Х. Евангелия от Марка и Луки написаны несколько позже, но во всяком случае раньше, чем разрушение Иерусалима, то есть до 70 года по Р.Х., а евангелист Иоанн Богослов написал свое Евангелие позже всех, в конце первого века, будучи уже в глубокой старости, как некоторые предполагают, около 96 года. Несколько раньше был написан им Апокалипсис. Книга Деяний написана вскоре после Евангелия от Луки, потому что, как видно из предисловия к ней, она служит его продолжением.

 

Значение четырех Евангелий

Все четыре Евангелия согласно повествуют о жизни и учении Христа Спасителя, о Его чудесах, Крестных страданиях, смерти и погребении, Его славном Воскресении из мертвых и вознесении на небо. Взаимно дополняя и разъясняя друг друга, они представляют собой единую целую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном. Обычным символом для четырех Евангелий служит таинственная колесница, которую видел пророк Иезекииль при реке Ховар (Иез. 1, 1–28) и которая состояла из четырех существ, напоминавших своим видом человека, льва, тельца и орла. Эти существа, взятые в отдельности, сделались эмблемами для евангелистов. Христианское искусство, начиная с V века, изображает Матфея с человеком или Ангелом, Марка со львом, Луку с тельцом, Иоанна с орлом. Кроме наших четырех Евангелий, в первые века известно было до 50 других писаний, называвших себя также «евангелиями» и приписывавших себе апостольское происхождение. Церковь отнесла их к списку «апокрифических» – то есть недостоверных, отвергнутых книг. Эти книги содержат в себе искаженные и сомнительные повествования. К таким апокрифическим Евангелиям относятся «Первоевангелие Иакова», «История Иосифа плотника», «Евангелие Фомы», «Евангелие Никодима» и другие. В них, между прочим, впервые записаны легенды, относящиеся к детству Господа Иисуса Христа.

 

Взаимоотношение Евангелий

Из четырех Евангелий содержание первых трех – от Матфея, Марка и Луки – во многом совпадает, близко друг к другу как по самому повествовательному материалу, так и по форме изложения. Четвертое же Евангелие – от Иоанна в этом отношении стоит особняком, значительно отличаясь от первых трех, как излагаемым в нем материалом, так и самим стилем и формой изложения. В связи с этим первые три Евангелия принято называть синоптическими, от греческого слова синопсис, что значит «изложение в одном общем образе». Но хотя первые три Евангелия весьма близки между собой и по плану, и по содержанию, в каждом из них есть, однако, и свои особенности. Синоптические Евангелия повествуют почти исключительно о деятельности Господа Иисуса Христа в Галилее, а евангелист Иоанн – в Иудее. Синоптики рассказывают, главным образом, о чудесах, притчах и внешних событиях в жизни Господа, евангелист Иоанн ведет рассуждения о глубочайшем ее смысле, приводит речи Господа о возвышенных предметах веры. При всем различии между Евангелиями, в них нет внутренних противоречий. При внимательном чтении легко найти ясные признаки согласия между синоптиками и евангелистом Иоанном. Так, Иоанн мало рассказывает о галилейском служении Господа, но он, несомненно, знает о неоднократном продолжительном пребывании Его в Галилее. Синоптики ничего не передают о ранней деятельности Господа в Иудее и самом Иерусалиме, но намеки на эту деятельность у них часто встречаются. Так, по их свидетельству, у Господа были в Иерусалиме друзья, ученики и приверженцы, как, например, владелец горницы, где происходила Тайная вечеря, и Иосиф Аримафейский. Особенно важны в этом отношении слова, приводимые синоптиками: «Иерусалим! Иерусалим! Как часто хотел Я собрать твоих детей», – выражение явно предполагающее многократное пребывание Господа в Иерусалиме. Основная разница между синоптиками и евангелистом Иоанном заключается в беседах Господа. У синоптиков эти беседы весьма просты, легко доступны пониманию, у евангелиста Иоанна – они глубоки, таинственны, часто трудны для понимания, как будто предназначены не для толпы, а для какого-то более тесного круга слушателей. Но это так и есть: синоптики приводят речи Господа, обращенные к галилеянам, людям простым и невежественным, Иоанн передает, главным образом, речи Господа, обращенные к иудеям, книжникам и фарисеям людям, искушенным в знании Закона Моисеева, более-менее высоко стоявшим на ступенях тогдашней образованности. Кроме того, у Иоанна, как мы увидим дальше, особая цель – возможно полнее и глубже раскрыть учение об Иисусе Христе, как о Сыне Божием, а эта тема, конечно, гораздо более трудная для понимания, чем столь понятные, легко доступные пониманию притчи синоптиков. Но и тут нет между синоптиками и евангелистом Иоанном большого расхождения. Если синоптики выставляют более человеческую сторону Христа, а Иоанн по преимуществу – Божественную, то это еще не значит, что у синоптиков совсем отсутствует Божественная сторона Христа или у Иоанна – человеческая. Сын человеческий у синоптиков есть также и Сын Божий, которому дана всякая власть на небе и на земле. Равным образом Сын Божий у Иоанна есть также и истинный человек, Который принимает приглашение на брачный пир, дружески беседует с Марфой и Марией и плачет над гробом Своего друга Лазаря.

Таким образом, синоптики и Иоанн взаимно друг друга дополняют и только в своей совокупности дают цельный образ Христа, каким он воспринят и проповедуется Церковью.

 

Характер каждого из четырех Евангелий

Православное учение о боговдохновенности книг Священного Писания всегда держалось взгляда, что, вдохновляя священных писателей, сообщая им и мысль, и слово, Дух Святой не стеснял их собственного ума и характера. Наитие Святого Духа не подавляло собой духа человеческого, а только очищало и возвышало его над своими обыкновенными границами. Поэтому, представляя собой единое целое в изложении Божественной истины, Евангелия различаются между собой в зависимости от личных свойств характера каждого из евангелистов, различаются построением речи, слогом, некоторыми особенными выражениями, различаются они между собой и вследствие обстоятельств и условий, при которых были написаны, и в зависимости от цели, которую ставил себе каждый из четырех евангелистов. Поэтому для лучшего истолкования и понимания Евангелия нам необходимо ближе познакомиться с личностью, характером и жизнью каждого из четырех евангелистов и обстоятельствами, при которых каждое из четырех Евангелий было написано.

 

Евангелие от Матфея

Евангелист Матфей, носивший также имя Левия, состоял в числе 12 апостолов Христовых. До своего призвания к апостольскому служению он был мытарем, то есть сборщиком налогов, и, как таковой, конечно, нелюбим своими соотечественниками – евреями, презиравшими и ненавидевшими мытарей за то, что они служили неверным поработителям их народа и притесняли свой народ взиманием податей, причем в своем стремлении к наживе часто брали намного больше, чем следует. О своем призвании Матфей рассказывает в 9 главе своего Евангелия, называя себя именем Матфея, в то время как евангелисты Марк и Лука, повествуя о том же, именуют его Левием. У евреев было в обычае иметь несколько имен. Тронутый до глубины души милостью Господа, не гнушавшегося им, несмотря на общее презрение к нему евреев и особенно духовных вождей еврейского народа, книжников и фарисеев, Матфей всем сердцем воспринял учение Христово и особенно глубоко уразумел его превосходство над фарисейскими преданиями и воззрениями, носившими печать внешней праведности, самомнения и презрения к грешникам. Вот почему он так подробно приводит сильную обличительную речь Господа против книжников и фарисеев – лицемеров, которую мы находим в 23 главе его Евангелия. Надо полагать, что по той же причине он особенно близко принял к сердцу дело спасения именно своего родного еврейского народа, столь пропитавшегося к тому времени ложными понятиями и фарисейскими взглядами, а потому его Евангелие написано преимущественно для евреев. Есть основание предполагать, что оно первоначально и было написано на еврейском языке и только несколько позже, может быть, самим же Матфеем, переведено на греческий язык.

Написав свое Евангелие для евреев, Матфей ставит своей главной целью доказать им, что Иисус Христос и есть именно тот Мессия, о Котором предсказывали ветхозаветные пророки, что ветхозаветное откровение, затемненное книжниками и фарисеями, только в христианстве уясняется и воспринимает свой совершенный смысл. Поэтому он и начинает свое Евангелие родословием Иисуса Христа, желая показать евреям Его происхождение от Давида и Авраама, и делает громадное количество ссылок на Ветхий Завет, чтобы доказать исполнение на Нем ветхозаветных пророчеств. Назначение первого Евангелия для евреев видно из того, что Матфей, упоминая об иудейских обычаях, не считает нужным объяснить их смысл и значение, как это делают другие евангелисты. Равным образом оставляет без объяснения и некоторые арамейские слова, употреблявшиеся в Палестине. Матфей долгое время и проповедовал в Палестине. Потом удалился для проповеди в другие страны и окончил свою жизнь мученической смертью в Эфиопии.

 

Евангелие от Марка

Евангелист Марк носил еще имя Иоанна. По происхождению он тоже был иудеем, но не состоял в числе 12 апостолов. Поэтому он и не мог быть постоянным спутником и слушателем Господа, каким был Матфей. Свое Евангелие он написал со слов и под руководством апостола Петра. Сам он, по всей вероятности, был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа. Только в одном Евангелии от Марка рассказывается о каком-то юноше, который, когда Господь был взят под стражу в Гефсиманском саду, следовал за Ним, завернувшись по нагому телу в покрывало, и воины схватили его, но он, оставив покрывало, нагой убежал от них (Мк. 14, 51–52). В этом юноше древнее предание видит самого автора второго Евангелия – Марка. Его мать Мария упоминается в Книге Деяний как одна из жен, наиболее преданных вере Христовой. В ее доме в Иерусалиме верующие собирались для молитвы. Марк впоследствии участвует в первом путешествии апостола Павла вместе с другим его спутником Варнавой, которому он приходился племянником по матери. Он находился при апостоле Павле в Риме, откуда написано Послание к Колоссянам. Далее, как видно, Марк стал спутником и сотрудником апостола Петра, что подтверждается словами самого апостола Петра в его первом Соборном послании, где он пишет: Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне и Марк, сын мой (1 Пет. 5, 13, здесь Вавилон, наверно, иносказательное наименование Рима). Перед своим отходом его вновь призывает к себе апостол Павел, который пишет Тимофею: Марка возьми... с собою, ибо он мне нужен для служения (2 Тим. 4, 11). По преданию, апостол Петр поставил Марка первым епископом Александрийской Церкви, и Марк мученически окончил свою жизнь в Александрии. По свидетельству Папия, епископа Иерапольского, а также Иустина Философа и Иринея Лионского, Марк написал свое Евангелие со слов апостола Петра. Иустин даже прямо называет его «памятными записями Петра». Климент Александрийский утверждает, что Евангелие от Марка представляет собой в сущности запись устной проповеди апостола Петра, которую Марк сделал по просьбе христиан, живших в Риме. Само содержание Евангелия от Марка свидетельствует о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем очень мало говорится об отношении учения Господа Иисуса Христа к Ветхому Завету и совсем немного приводится ссылок на ветхозаветные священные книги. Вместе с тем мы встречаем в нем латинские слова, как, например, speculator и другие. Даже Нагорная проповедь, как объясняющая превосходство новозаветного Закона перед ветхозаветным, пропускается. Зато главное внимание Марк обращает на то, чтобы дать в своем Евангелии сильное яркое повествование о чудесах Христовых, подчеркивая этим Царское величие и всемогущество Господа. В его Евангелии Иисус не «сын Давидов», как у Матфея, а Сын Божий, Владыка и Повелитель, Царь Вселенной.

 

Евангелие от Луки

Древний историк Евсевий Кесарийский говорит, что Лука происходил из Антиохии, и потому принято считать, что Лука был, по своему происхождению, язычник или так называемый «прозелит», то есть язычник, принявший иудейство. По роду своих занятий он был врачом, что видно из Послания апостола Павла к Колоссянам. Церковное Предание присовокупляет к этому и то, что он был также живописцем. Из того, что в его Евангелии содержатся наставления Господа 70 ученикам, изложенные со всей подробностью, делают заключение, что он принадлежал к числу 70 учеников Христовых. Необыкновенная живость его повествования о явлении Господа двум ученикам на пути в Эммаус – причем по имени называется только один из них, Клеопа, – а также и древнее предание свидетельствуют, что он был одним из этих двух учеников, удостоившихся явления Господа (см. Лк. 24, 13–3). Затем из Книги Деяний апостольских видно, что, начиная со второго путешествия апостола Павла, евангелист Лука делается его постоянным сотрудником и почти неразлучным спутником. Он был при апостоле Павле, как во время первых его уз, из которых написано послание к Колоссянам и Филиппийцам, так и во время вторых его уз, когда написано Второе послание к Тимофею. Есть сведения, что после смерти апостола Павла евангелист Лука проповедовал и принял мученическую смерть в Ахаии. Святые мощи его при императоре Констанции (в середине IV века) были перенесены оттуда в Константинополь вместе с мощами апостола Андрея Первозванного. Как видно из самого предисловия третьего Евангелия, Лука написал его по просьбе одного знатного мужа, «достопочтенного» Феофила, жившего в Антиохии, для которого он написал затем и Книгу Деяний Апостольских, служащую как бы продолжением евангельского повествования (см. Лк. 1, 14; Деян. 1, 1–2). При этом он пользовался не только повествованиями очевидцев служения Господа, но и некоторыми уже существовавшими тогда письменными записями о жизни и учении Господа. По его собственным словам эти письменные записи были подвергнуты им самому тщательному исследованию, и потому его Евангелие отличается особенной точностью в определении времени и места событий и строгой хронологической последовательностью. «Державный Феофил», для которого написано третье Евангелие, не был жителем Иудеи и не бывал в Иерусалиме, иначе евангелисту Луке не нужно было бы делать ему различные географические пояснения, вроде того, что Елеон находится близ Иерусалима, на расстоянии субботнего пути и т.п. С другой стороны, ему, видимо, известнее были Сиракузы, Ригия, Путеол в Италии, Аппиева площадь и Три Гостиницы в Риме, упоминая о которых в Книге Деяний, евангелист Лука не делает никаких пояснений. По утверждению Климента Александрийского (начало III столетия), Феофил был богатым и знатным жителем Антиохии (Сирия), исповедовал веру Христову, и дом его служил храмом для антиохийских христиан. На Евангелии от Луки явно сказалось влияние апостола Павла, спутником и сотрудником которого был евангелист Лука. Как «апостол язычников» Павел старался более всего раскрывать ту великую истину, что Мессия – Христос – пришел на землю не для иудеев только, но и для язычников и что Он есть Спаситель всего мира, всех людей. В связи с этой основной мыслью, которую явно проводит на протяжении всего своего повествования третье Евангелие, родословие Иисуса Христа доведено до родоначальника всего человечества Адама и до Самого Бога, чтобы подчеркнуть Его значение для всего человеческого рода (см. Лк. 3, 23–38). Такие места, как посольство пророка Илии к вдове в Сарепту Сидонскую, исцеление от проказы пророком Елисеем Неемана Сириянина, притчи о блудном сыне, о мытаре и фарисее, находятся в тесной внутренней связи с обстоятельно развиваемым учением апостола Павла о спасении не одних только иудеев, но и язычников и об оправдании человека перед Богом не делами Закона, а благодатью Божией, даруемой единственно по беспредельному милосердию и человеколюбию Божию. Никто так ярко не изобразил любви Божией к кающимся грешникам, как это сделал евангелист Лука, приведший в своем Евангелии целый ряд притч и действительных событий на эту тему. Достаточно вспомнить, кроме упомянутых уже притч о блудном сыне и о мытаре и фарисее, еще притчу о заблудшей овце, о потерянной драхме, о милосердном самарянине, повесть о покаянии начальника мытарей Закхее и другие места, как и знаменательные слова о том, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15, 7).

Время и место написания Евангелия от Луки можно определить, руководствуясь соображением, что оно написано ранее Книги Деяний апостольских, составляющей как бы его продолжение (см. Деян. 1, 1). Книга же Деяний оканчивается описанием двухлетнего пребывания апостола Павла в Риме (см. Деян. 28, 30). Это было около 63 года по Р.Х. Следовательно, Евангелие от Луки написано не позже этого времени и, надо полагать, в Риме.

 

Евангелие от Иоанна

Евангелист Иоанн Богослов был возлюбленным учеником Христовым. Он был сыном галилейского рыбака Заведея и Соломии. Заведей был, по-видимому, состоятельным человеком, так как имел работников, был, видимо, не малозначительным членом иудейского общества, ибо его сын Иоанн имел знакомство с первосвященником. Его мать Соломия упоминается в числе жен, служивших Господу своим имуществом. Она сопутствовала Господу в Галилее, последовала за Ним в Иерусалим на последнюю Пасху и участвовала в приобретении ароматов для помазания Его тела вместе с другими женами-мироносицами. Предание считает ее дочерью Иосифа-обручника. Евангелист Иоанн сначала был учеником Иоанна Крестителя. Услышав его свидетельство о Христе, как об Агнце Божием, берущем на Себя грехи мира, он тотчас же вместе с Андреем последовал за Христом (см. Ин. 1, 37–40). Постоянным учеником Господа он сделался, однако, несколько позже, после чудесного улова рыб на Геннисаретском (Галилейском) озере, когда Господь Сам призвал его вместе с его братом Иаковом. Вместе с Петром и своим братом Иаковом он удостоился особенной близости к Господу, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни. Так, он удостоился присутствовать при воскрешении дочери Иаира, видеть преображение Господа на горе, слышать беседу о знамениях Его второго пришествия, был свидетелем Его Гефсиманской молитвы. А на Тайной вечере был так близок к Господу, что, по его собственным словам, возлежал у груди Иисуса (Ин. 13, 23–25), откуда и произошло его наименование «наперсника», ставшее потом нарицательным Для обозначения человека, особенно кому-либо близкого. По смирению не называя себя по имени, он, тем не менее, говоря о себе в своем Евангелии, именует себя учеником, которого любил Иисус. Эта любовь Господа к нему сказалась и в том, что Господь, вися на Кресте, поручил ему Свою Пречистую Матерь, сказав ему: Се Матерь твоя! (см. Ин. 19, 27). Пламенно любя Господа, Иоанн был полон негодования против тех, кто был враждебен Господу или чуждался Его. Поэтому он возбранял человеку, не ходившему со Христом, изгонять бесов именем Иисуса Христа и просил у Господа позволения низвести огонь на жителей одного самарянского селения за то, что они не приняли Его, когда Он путешествовал в Иерусалим через Самарию (см. Лк. 9, 54). За это он и его брат Иаков получили от Господа прозвание «Воанергес», что значит «сыны Громовы». Чувствуя к себе любовь Христову, но еще не просвещенный благодатью Святого Духа в день Пятидесятницы, он решается просить себе вместе с братом Иаковом ближайшего места к Господу в Его грядущем Царстве, в ответ на что получает предсказание об ожидающей их обоих чаше страданий (см. Мф. 20, 20). После Вознесения Господня мы часто видим Иоанна вместе с апостолом Петром. Наряду с ним он считается столпом Церкви и имеет свое пребывание в Иерусалиме (см. Гал. 2, 9). Со времени разрушения Иерусалима местом жизни и деятельности Иоанна делается город Ефес в Малой Азии. В царствование императора Домициана он был отправлен в ссылку на остров Патмос, где им был написан Апокалипсис (см. Откр. 1, 9). Возвращенный из этой ссылки в Ефес, он написал там свое Евангелие и скончался своею смертью (единственный из апостолов), по преданию, весьма загадочной, в глубокой старости, будучи около 105 лет, в царствование императора Траяна. Как гласит предание, четвертое Евангелие написано Иоанном по просьбе ефесских христиан. Они принесли ему три первых Евангелия и попросили его дополнить их речами Господа, которые он от Него слышал. Евангелист Иоанн подтвердил истинность всего написанного в этих трех Евангелиях, но нашел, что многое необходимо добавить к их повествованию и в особенности изложить пространнее и ярче учение о Божестве Господа Иисуса Христа, чтобы люди с течением времени не стали думать о Нем, только как о «Сыне человеческом». Это тем более было необходимо, что к этому времени уже стали появляться ереси, отрицавшие Божество Христово – евиониты, ересь Керинфа и гностики. Об этих обстоятельствах упоминает Ириней Лионский (середина III столетия). Из всего сказанного ясно, что целью написания четвертого Евангелия было желание дополнить повествование трех евангелистов. Отличительная черта Евангелия от Иоанна ярко выражена и в том наименовании, которое давалось ему в древности. В отличие от первых трех Евангелий, оно по преимуществу именовалось Евангелием духовным. Евангелие от Иоанна начинается изложением учения о Божестве Иисуса Христа, и далее содержит в себе целый ряд самых возвышенных речей Господа, в которых раскрывается Его Божественное достоинство и глубочайшие таинства веры, каковы, например, беседа с Никодимом о рождении свыше водою и духом и о таинстве искупления, беседа с самарянкой о воде живой и о поклонении Богу в духе и истине, беседа о хлебе, сошедшем с небес, и о таинстве причащения, беседа о пастыре добром и особенно замечательная по своему содержанию прощальная беседа с учениками на Тайной вечери с заключительной дивной, так называемой «первосвященнической молитвой»  Господа. Тут мы находим и целый ряд собственных свидетельств Господа о Себе Самом, как о Сыне Божием. За учение о Боге Слове и за раскрытие всех этих глубоких и возвышенных истин и тайн нашей веры евангелист Иоанн и получил наименование Богослова. Чистый сердцем девственник, всецело всей душой предавший себя Господу и любимый Им за это особой любовью. Иоанн глубоко проник и в возвышенную тайну христианской любви   – и никто, как он в своем Евангелии и в трех своих Соборных посланиях, не раскрыл так полно, глубоко и убедительно, христианское учение о двух основных заповедях Закона Божия – о любви к Богу и о любви к ближнему. Поэтому его еще называют апостолом любви. Важной особенностью Евангелия от Иоанна является еще и то, что, в то время как первые три евангелиста повествуют, главным образом о проповеди Господа Иисуса Христа в Галилее, Иоанн излагает события и речи, имевшие место в Иудее. Благодаря этому мы можем посчитать, какова была продолжительность общественного служения Господа и вместе с тем продолжительность Его земной жизни. Проповедуя большей частью в Галилее, Господь путешествовал в Иерусалим на все главнейшие праздники. Таких путешествий в Иерусалим на праздник Пасхи, как видно из Евангелия от Иоанна, было всего три, а перед четвертой Пасхой Своего общественного служения Господь принял Крестную смерть. Из этого следует, что общественное служение Господа продолжалось около трех с половиной лет, а прожил Он на земле всего тридцать три с половиной года (ибо вышел на общественное служение, как свидетельствует Лука (см. Лк. 3, 23), около 30 лет отроду).

 

Избранные наставления Спасителя

Вера:

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16);

блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29).

Смотри также Мф. 16, 17–18; Лк. 17, 5–10; Мк. 16, 16.

Воля Божия, следовать ей:

Да будет воля Твоя и на земле, как на небе (Мф. 6, 10);

Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21).

Благодарность Богу:

Идя в Иерусалим, Он проходил между Самариею и Галилеею. И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя (Лк. 17, 11–19).

Благодать, Дух Святой:

Рожденное от Духа есть дух (Ин. 3, 6);

Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 13–14);

Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Ля. 11, 13);

Дух Истины... Он наставит вас на всякую истину (Ин. 16, 13).

Смотри также Ин. 7, 37–39; Ин. 14, 15–21; Ин. 16, 13; Мк. 4, 26–29 – притча о невидимо растущем семени; Мф. 13, 31–32 – притча о зерне горчичном; Мф. 25, 1–13 – притча о десяти девах.

Бодрствование:

Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими (Мк. 13, 35–36).

Смотри также: Лк. 11, 24–26; Лк. 21, 34–36; Мф. 8, 24–30 – притча о плевелах.

Делать добро:

Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Мф. 7, 12);

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16);

И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей (Мф. 10, 42).

Смотри также: Лк. 19, 11–27; Мф. 25, 31–46; Лк. 10, 25–37 – притча о милосердном самарянине; Лк. 13, 6–9 – притча о бесплодной смоковнице.

О развитии в себе добрых качеств:

Заповеди Блаженства, в которых начертан путь к совершенству – Мф. 5, 3–12. Нагорная проповедь – Мф. 5–7 гл.

В притче о сеятеле (см. Мф. 13, 3–23) и в особенности в притче о талантах (см. Мф. 25, 14–30) говорится о необходимости развития в себе и тех естественных способностей, которые Бог нам дал. Сочетание благодатных дарований с развитыми способностями (талантами) составляет, подлинное богатство человека; поэтому сказано что Царство Божие внутри вас есть (Лк. 17, 21).

Единство, стремление к нему:

Будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10, 16);

Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин. 17, 21);

Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20).

Истина, любовь к ней:

Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего (Ин. 18, 37).

Смотри также: Мф. 13, 44–46 – притча о сокровище в поле.

Крест, его несение, узкий путь:

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 13–14);

Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12);

Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня (Мф. 10, 38).

Смотри также: Лк. 13, 22–30; Мк. 8, 34–38; Лк. 14, 25–27; Ин. 12, 25–26.

Любовь к Богу и людям:

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем помышлением твоим, и всею крепостью твоею... возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк. 12, 30–31);

Милости хочу, а не жертвы (Мф. 9, 13); (Ин. 14, 21–23);

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35);

Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13).

Смотри также: Мф. 5, 42–48; Ин. 13, 34–35.

Молитва:

Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7);

Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21, 22);

Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 24).

Смотри также: Мф. 6, 5–15; Лк. 18, 1–8; Мф. 18, 19–20; Мк. 11, 23; Ин. 16, 23–27; Мк. 14, 38; Лк. 11, 5–8; Лк. 18, 1–8 – притча о судье неправедном.

Милостыня:

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (Мф. 7, 13–14).

Смотри также: (Мф. 6, 1–4; Лк. 14, 12–15; Лк. 21, 1–4).

Неосуждение:

Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы (Мф. 7, 1–2).

Надежда на Бога:

Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц (Лк. 12, 6–7);

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6, 25–34);

Да не смущается сердце ваше, веруйте в Бога и в Меня веруйте (Ин. 14, 1);

Невозможное человекам возможно Богу (Лк. 18, 27);

Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19, 10).

Нестяжательность, житейские заботы:

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26);

Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие (Мк. 10, 24).

Смотри также: Лк. 10, 41–42; Мк. 10, 17–27; Лк. 12, 13–21 – притча о безрассудном богаче.

Покаяние:

Покайтесь, ибо приблизилось Царств Небесное (Мф. 3, 2);

Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13);

Всякий делающий грех, есть раб греха... если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 34, 36);

Если не покаетесь, все так же погибнете (как задавленные башней в Иерусалиме, Лк. 13, 3).

Смотри также: (Мф. 4, 17; Ин. 5, 14; Лк. 7, 47; Лк. 13, 1–5; Мф. 18, 11–14, притча о пропавшей овце; Лк. 15, 11–32, притча о блудном сыне; Лк. 18, 4–14 притча о мытаре и фарисее).

Пост:

Сей же род изгоняется только молитвой и постом (Мф. 17, 21).

Смотри также: (Мк. 2, 19–22; Мф. 6, 16–18; Мк. 9, 29).

Праведность, стремление к ней:

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5, 6);

Тогда праведники воссияют, как солнце, в царстве Отца их (Мф. 13, 43);

Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48).

Примирение с ближними, прощение обид:

Прощай до седмижды семидесяти раз (Мф. 18, 22; Мф. 6, 12–14).

Смотри также: Мф. 5, 23–26; Лк. 23, 34; Мф. 18, 13–35, притча о злом должнике.

Причащение, его необходимость:

Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6, 53–54).

Смотри также: (Лк. 22, 15–20; Ин. 15, 34–36).

Радость в Боге:

Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 12);

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас... иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф. 11, 28, 30);

Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей (Ин. 10, 28);

Радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16, 22).

Рассудительность:

Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас (Мф. 24, 4).

Смотри также: Лк. 14, 28–33; 16, 1–13 – притча о неверном домоправителе.

Смирение, скромность:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3);

Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 11);

Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29);

Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (Мф. 20, 26).

Смотри также: Лк. 10, 21; Лк. 18, 9–14; Мк. 10, 42–45; Ин. 13, 4–17; Мф. 20, 1–16 – О работниках, получивших равную плату.

Соблазны, борьба с ними:

Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну (Мк. 9, 43);

Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 7).

Смотри также Лк. 17, 1–2.

Терпение:

Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19);

Претерпевший же до конца спасется (Мф. 10, 22);

Приносить плод в терпении (Лк. 8, 15);

Вспомни, что ты (богатый) получил уже доброе... в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь (в раю) утешается, а ты страдаешь (Лк. 16, 25 – притча о богатом и Лазаре).

Целомудрие, супружеская верность:

Мф. 5, 27–32; Мф. 19, 3–12.

Чистота сердца:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8);

Из сердца исходят злые помыслы... это оскверняет человека (Мф. 15, 19–20);

Хранить слово (Божие) в чистом сердце (Лк. 8, 15);

Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него (Мк. 10, 15);

Вы уже очищены через слово, которое проповедал вам (Ин. 15, 3).

Смотри также: (Мк. 7, 15–23).

Язык, следить за ним:

Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое. Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 34–37).

Смотри также: Мф. 5, 22–23.

 

Заключение

Господь Иисус Христос пришел для того, чтобы создать Царство Божие среди людей – праведный образ жизни. Он учил и нас постоянно об этом заботиться и просить: Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли[23] (Мф. 6, 10). Но Он не хотел это Царство насаждать искусственными, принудительными средствами. Поэтому Он уклонялся от всякого вмешательства в политическую жизнь страны, но призывал людей к исправлению своих сердец – к духовному возрождению. А это в свою очередь должно было привести к улучшению всех сторон общественной жизни. Читая историю распространения христианства, мы видим, что по мере того, как люди усваивали учение Спасителя, в человеческом обществе происходили благоприятные социальные и экономические изменения. Действительно, христианство содействовало уничтожению рабства, возвысило положение женщины, укрепило семью, создавало благотворительные организации, принесло человечеству самые высокие моральные и гуманные принципы. Совсем иное мы видим в тех странах, где насаждаются нехристианские идеи вроде фашизма или «научного» материализма. Там вместо обещанного земного Рая возникает нечто вроде ада, вместо почитания Бога создается культ вождя. Только Бог знает все недостатки и слабости человеческой природы, поврежденной грехом. Только Он может помочь человеку преодолеть свои плохие наклонности и решить личные, семейные и общественные проблемы. Поэтому в учении Христовом надо искать руководство, к чему стремиться и что делать. Оно же в основу жизни кладет веру в Бога и любовь к людям. Оно учит милосердию, состраданию, смирению и кротости. Оно призывает делать добро, творчески развивать в себе все те способности, которые нам даны Богом. Учение Христово приносит мир и радость душе. Оно учит, что человек создан для вечного блаженства в Царстве Небесном, и помогает человеку его достигнуть. Вот почему христианину надо постоянно вдумчиво и с молитвенным настроением читать Евангелие, черпая из него небесную Мудрость.


 

Книга Деяний и Соборные послания

Предварительные сведения

По мере распространения и увеличения состава христианских общин в разных частях обширной Римской империи, естественно, у христиан возникали вопросы религиозно-нравственного и практического порядка. Апостолы, не всегда имея возможность лично разбирать эти вопросы на месте, откликались на них в своих письмах-посланиях. Поэтому, в то время как Евангелия содержат в себе основы христианской веры, апостольские послания раскрывают некоторые стороны учения Христова более подробно и показывают его практическое применение. Благодаря апостольским посланиям мы имеем живое свидетельство о том, как учили апостолы и как формировались и жили первые христианские общины. Церковь всегда смотрела на апостольские послания, как на слова Духа Святого и чистый источник Истины (см. Лк. 12, 12; Ин. 16, 13; 17, 17–19). Хотя жизненные условия постоянно меняются и с каждым годом выдвигают новые проблемы, суть этих проблем та же, что и в апостольское время и во все века существования человечества. Поэтому в апостольских посланиях христианин найдет верное руководство для решения своих личных проблем и неветшающее сокровище христианского учения о вере и жизни. В этой главе мы познакомим читателя с авторами и обстоятельствами написания Книги Деяний и Соборных апостольских посланий. В конце приведем избранные наставления из этих священных книг.

 

Книга Деяний святых апостолов

Книга Деяний является прямым продолжением Евангелия. Цель ее автора – описать события, происшедшие вслед за вознесением Господа Иисуса Христа и дать очерк первоначального устройства Церкви Христовой. Особенно подробно эта книга повествует о миссионерских трудах апостолов Петра и Павла. Святитель Иоанн Златоуст в своей беседе о Книге Деяний разъясняет ее великое значение для христианства, подтверждая фактами из жизни апостолов истину евангельского учения: «Настоящая книга содержит в себе по преимуществу доказательства воскресения». Вот почему в пасхальную ночь перед началом прославления воскресения Христова в православных храмах читаются главы из Книги Деяний. По этой же причине эта книга прочитывается целиком в период от Пасхи до Пятидесятницы за ежедневными литургиями. По указанию самого писателя Книги Деяний (см. Деян. 1, 1–3), это его вторая книга, написанная для Феофила, жившего в Антиохии. Из этого следует заключить, что книга Деяний написана в качестве продолжения третьего Евангелия и автором ее является евангелист Лука, спутник и сотрудник апостола Павла. Между Евангелием от Луки и Книгой Деяний существует и стилистическое сходство. Ссылки на Книгу Деяний мы находим у ранних писателей, как, например, У Игнатия Богоносца, у Поликарпа Смирнского, у Иустина Философа. О принадлежности Книги Деяний к творчеству Луки мы находим сведения у писателей II века – Иринея Лионского, Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена, а также в древнем сирийском переводе Библии (Пешито).

Книга Деяний повествует о событиях от Вознесения Господа Иисуса Христа до прибытия апостола Павла в Рим и охватывает период времени около 30 лет. 1–12 главы повествуют о деятельности апостола Петра среди иудеев Палестины; 13–28 главы – о деятельности апостола Павла среди язычников и распространении учения Христова уже за пределами Палестины. Повествование книги заканчивается указанием на то, что апостол Павел прожил в Риме два года и невозбранно проповедовал там учение Христово (Деян. 28, 30–31). О мученической смерти апостола, которая последовала в Риме при императоре Нероне около 67 года по Р.Х., здесь не упоминается. Из церковного Предания известно, что апостол Павел, оправданный на суде кесаря, вновь возвратился в Иерусалим и совершил еще одно, четвертое, миссионерское путешествие. Из этого можно заключить, что Книга Деяний закончена около 63 или 64 года по Р.Х. в городе Риме. Апостол Павел в посланиях к Колоссянам и к Филимону упоминает о Луке как находящемся с ним в Риме. Таким образом, Книга Деяний рисует нам картину, как Церковь Христова, утвердившись среди иудеев в Палестине, согласно предсказаниям Самого Господа, при упорном неверии главной массы иудейского народа перешла в языческий мир и постепенно распространилась в Малой Азии и Южной Европе. В Книге Деяний мы видим исполнение пророчеств Спасителя относительно чудес, которые апостолы будут совершать Его именем, и о торжестве веры Христовой над миром. Мы видим, как, несмотря на человеческую слабость апостолов, не обладавших никакими внешними материальными средствами и данными для распространения евангельского учения, они после сошествия на них Духа Святого сделались словно другими людьми, безбоязненно, с великим мужеством и самоотверженностью, несмотря на все преследования, проповедовали учение Христово по всем концам тогдашнего культурного греко-римского мира и в короткий срок основали множество христианских общин. Книга Деяний ярко свидетельствует о том, что проповедь апостолов это – дело не человеческое, но дело Божие[24]. Особенно поучительно описание жизни первых христиан, имевших одно сердце и одну душу (Деян. 4, 32), что было полной противоположностью жизни всего остального мира, утопавшего в эгоизме и всевозможных грехах и пороках. Для пастырей Христовой Церкви Книга Деяний важна тем, что дает им образец церковной жизни и управления Церковью на основе принципа Соборности (Деян. 15 гл.). В ней в повествованиях и прямых наставлениях изложено, каким должен быть служитель Церкви (см. Деян. 20, 18–35).

Но самое важное в этой книге то, что она, как никакая другая книга, свидетельствует о величайшей истине христианства – Воскресении Христовом. Действительно, наилучшим доказательством истины Воскресения Христова служат чудеса, совершенные именем Христа, а книга Деяний преимущественно повествует о чудесах апостолов.

 

Соборные послания

Именем «Соборных» называются семь посланий, написанных апостолами: одно – Иаковом, два – Петром, три – Иоанном Богословом и одно Иудой (не Искариотом). В составе книг Нового Завета православного издания они помещаются непосредственно после Книги Деяний. Соборными они названы Церковью еще в ранние времена. «Соборный» – это «окружной» в том смысле, что они обращены не к частным лицам, а ко всем христианским общинам вообще. Весь состав Соборных посланий назван этим именем в первый раз у историка Евсевия (начало IV века по Р.Х.). От посланий апостола Павла Соборные послания отличаются тем, что носят более общие основные вероучительные наставления, а у апостола Павла содержание приноровлено к обстоятельствам тех местных Церквей, к которым он обращается, и имеет более специальный характер. У апостола Павла выделяется личность самого апостола и обстоятельства в его апостольской деятельности, а в Соборных посланиях излагаются общеобязательные для всех христиан правила веры и благочестия и почти нет биографических сведений.

 

Послание апостола Иакова

Писатель называет себя Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса Христа (Иак. 1, 1). В евангельской истории известны три лица с именем Иакова: 1) Иаков, сын Заведеев, один из 12 апостолов и брат Иоанна Богослова; 2) Иаков Алфеев, брат евангелиста Матфея, тоже один из двенадцати, и 3) Иаков, называемый «брат Господень», бывший одним из 70 учеников Христовых и имевший братьями Иосию, Иуду и Симона (см. Мф. 13, 55), ставший потом первым Иерусалимским епископом и получивший у иудеев прозвание «праведного». В отличие от двух других, принадлежавших к числу 12, он назывался еще «меньшим». Святой Иаков Заведеев очень рано окончил свою жизнь мученической смертью (около 44 года в Иерусалиме, Деян. 12, 2). Святой Иаков Алфеев проповедовал среди язычников. Между тем Соборное послание Иакова обращено к иудеям, . находящимся в рассеянии (Иак. 1, 1), и церковное Предание приписывает его третьему Иакову – брату Господню, первому епископу Иерусалимскому. За свою праведность он пользовался авторитетом у всех иудеев (даже не уверовавших) и в качестве Иерусалимского епископа мог считать под своим иерархическим ведением всех христиан из иудеев, где бы они не находились. О Иакове, брате Господнем, известно, что он вел строго подвижническую жизнь, был девственником, не пил вина и других спиртных напитков, не ел мяса, носил только льняную одежду, строго соблюдал Закон Моисеев и часто уединялся для молитвы в иерусалимский храм. Он был старшим сыном Иосифа Обручника от первой жены. По преданию, он сопровождал Иосифа и Марию с младенцем Иисусом во время их бегства в Египет. Вначале он, как и его братья, не вполне уверовал в Господа Иисуса Христа как в Мессию. Но потом уверовал всем сердцем, и Господь после Своего воскресения удостоил его особенного Своего явления (см. 1 Кор. 15, 7). Пользуясь высоким уважением среди апостолов, он председательствовал на первом апостольском Соборе в Иерусалиме (Деян. 15 гл.). Надо полагать, что вся его деятельность сосредоточивалась в Палестине. Свою жизнь он окончил мученически, будучи сброшен приблизительно в 64 году иудейскими начальниками с портика Иерусалимского храма. Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима в результате войны с римлянами, говорит, что Господь наказал евреев также за убиение Иакова Праведного. Предание приписывает Иакову составление древнего Чина Божественной литургии, который совершается до сего времени в Иерусалиме и в других храмах в день его памяти 23 октября. Послание апостола Иакова было предназначено евреям: «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии», что не исключало и евреев, живших в Палестине. Время и место послания не указаны. По-видимому, послание написано им незадолго до кончины, вероятно, в 55-60 годах. Местом написания, вероятно, Иерусалим, где апостол пребывал постоянно. Поводом к написанию были те скорби, которые переносили иудеи рассеяния от язычников и, в особенности, от своих неверующих братьев. Испытания были столь велики, что многие стали падать духом и колебаться в вере. Некоторые роптали на внешние бедствия и на Самого Бога, но по-прежнему видели свое спасение в происхождении от Авраама. Они неправильно смотрели на молитву, не дооценивали значение добрых дел, но охотно делались учителями других. При этом богатые превозносились над бедными, и братская любовь охладевала. Все это побудило Иакова дать им необходимое нравственное врачевание в виде послания. Во 2 главе Послания Иакова есть ценнейшее наставление о сущности веры, которая должна состоять не в отвлеченном признании христианских истин, но и в живом ее проявлении в делах милосердия. В 5 главе (Иак. 5,14) говорится о назначении и силе Таинства Елеосвящения.

 

Послания апостола Петра

Апостол Петр, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской (см. Ин. 1, 42–45) и братом апостола Андрея Первозванного, который и привел его к Христу. Апостол Петр был женат и имел дом в Капернауме (см. Мф. 8, 14). Призванный Христом Спасителем за рыбной ловлей на Генисаретском озере (см. Лк. 5, 8), он всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и был удостоен особенного приближения к Господу вместе с сынами Заведеевыми (см. Лк. 9, 28). Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место в числе Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа – Христом, то есть Мессией (см. Мф. 16, 16), и за это удостоился наименования – Камень (Петрос). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Свою Церковь, которую не одолеют врата адовы (см. Мф. 16, 18). Свое троекратное отречение от Господа (накануне распятия Спасителя) апостол Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего после Своего воскресения Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти агнцев и овец Своих (см. Ин. 21, 15–17). Апостол Петр первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа, произнеся сильную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив 3000 душ ко Христу. Спустя некоторое время, исцелив хромого, он второй проповедью обратил к вере еще 5000 иудеев (см. Деян. 2–4 гл.). Книга Деяний, с 1 по 12 главы, рассказывает об его апостольской деятельности. Однако после его чудесного освобождения Ангелом из темницы, когда Петр вынужден был скрыться от Ирода (см. Деян. 12, 1–17), о нем упоминается только еще раз при рассказе об Апостольском Соборе (Деян. 15 гл.). Другие сведения о нем сохранились только в церковных Преданиях. Известно, что он проповедовал Евангелие по берегам Средиземного моря, в Антиохии (где рукоположил епископа Еводия). Апостол Петр проповедовал в Малой Азии иудеям и прозелитам (язычникам, обращенным в иудейство), потом – в Египте, где рукоположил Марка[25] в первого епископа Александрийской Церкви. Отсюда он перешел в Грецию (Ахаию) и проповедовал в Коринфе (см. 1 Кор. 1, 12), потом проповедовал в Риме, Испании, Карфагене и Британии. К концу жизни Петр снова прибыл в Рим, где и принял мученическую кончину около 67 года по Р.Х., будучи распят на кресте вниз головой. Первое Соборное послание апостола Петра обращено к «пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» – провинциях Малой Азии. Под «пришельцами» надо понимать, главным образом, уверовавших иудеев, а также язычников, входивших в состав христианских общин. Эти общины были основаны апостолом Павлом. Причиной написания послания было желание апостола Петра утвердить братьев своих (см. Лк. 22, 32) при возникновении нестроений в этих общинах и гонениях, постигших их со стороны врагов Креста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием апостола Павла, они начали искажать его учение о христианской свободе и покровительствовать всякой нравственной распущенности (см. 1 Пет. 2, 16; Пет. 1, 9; 2, 1). Цель этого послания Петра – ободрить, утешить и утвердить в вере малоазииских христиан, на что указывал сам апостол Петр: Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите (1 Пет. 5, 12). Местом первого послания указывается Вавилон (см. 1 Пет. 5, 13). В истории христианской Церкви известна Церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, Петр и написал свое послание (также существует распространенное толкование, что под Вавилоном подразумевается Рим). В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие апостола Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62 и 64 годами по Р.Х.

Второе Соборное послание написано к тем же малоазийским христианам. В этом послании апостол Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает апостол Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда – в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себя элементы иудейства, христианства и различных языческих учений. В жизни приверженцы этих ересей отличались безнравственностью и кичились своими знаниями «тайн». Второе послание написано незадолго до мученической кончины апостола Петра: зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне (2 Пет. 1, 14). Его написание можно отнести к 65-66 годам. Последние годы жизни апостол Петр провел в Риме, благодаря чему можно заключить, что второе послание написано в Риме в качестве его предсмертного завещания.

 

Послания апостола Иоанна Богослова

Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию, дочери Иосифа Обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12 апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал «сыны громовы» – Воанергес (Мк. 3, 17). Повинуясь призыву Господа (см. Мф. 4, 21; Лк. 5, 10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных Его учеников вместе с Петром и Иаковом (см. Мк. 5, 37; Мф. 17, 1; 26, 37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечере, а при Кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (см. Ин. 13, 23–25; 19, 26). Сам Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике которого любил Иисус (см. Ин. 19, 26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого Креста. По преданию, после Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа евангелист Иоанн в течение 15 лет не оставлял Иерусалима до блаженного успения Божией Матери. Он с Петром и Иаковом принимал деятельное участие в устройстве Иерусалимской Церкви и вместе с ними считался одним из ее столпов (см. Гал. 1, 9). Для низведения на крещенных самарян Святого Духа Иоанн отправился к ним вместе с Петром (см. Деян. 8, 14). Позже он направился с проповедью в провинции Малой Азии и обосновался в Ефесе, откуда управлял всеми Церквами Малой Азии. Из Ефеса он был сослан на остров Патмос, при императоре Домициане, после того как чудесно сохранил жизнь, будучи ввергнут в котел с кипящим маслом. В ссылке он написал свой Апокалипсис – Откровение. Позже он возвратился в Ефес и в конце I века написал свое Евангелие и три Соборных послания. Он оставался девственником и умер несколько загадочной смертью в начале II века в городе Ефесе. Не называя себя в послании, Иоанн говорит о себе, как об очевидце и самовидце событий земной жизни Господа Иисуса Христа (см. 1 Ин. 1, 1–4).

Первое Соборное послание написано после Евангелия от Иоанна: О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом (1 Ин. 1, 1–3) и, вероятно, – в Ефесе в конце I столетия. Оно было написано для христиан Малоазийских Церквей, давно основанных и состоявших по преимуществу из бывших язычников (см. 1 Ин. 5, 21). К тому времени в Малой Азии умножились гностические учения, сменившие обрядовое иудейство и грубое язычество, против которых боролись апостолы Иуда, Петр и Павел. Лжеучителя-гностики отвергали Божество Иисуса Христа и Его достоинство как Спасителя мира, отвергали действительность Его воплощения. Они потакали порокам, утверждая, что знание дает человеку право на полную свободу и нравственный разгул. Соответственно этому, характер послания увещательный и обличительный. Цель послания – утвердить веру в Иисуса Христа как Сына Божия, чтобы все получили чрез Него вечную жизнь и пребывали в истине и любви.

О назначении Второго Соборного послания достоверных сведений, кроме тех, которые содержатся в самом послании, нет. Кто были по имени «избранная госпожа» и дети ее – неизвестно. Ясно только, что они были христиане (существует толкование, что «Госпожа» – это Церковь, а «дети» – это христиане). Что касается времени и места написания этого послания, можно думать, что оно написано тогда же, когда было написано первое, и в том же Ефесе. Второе послание Иоанна имеет только одну главу. В нем апостол выражает свою радость, что дети избранной госпожи ходят в истине, обещает посетить ее и с настойчивостью увещевает не иметь никакого общения с лжеучителями.

Третье Соборное послание: обращено к Гайю или Каю. Кто это был, в точности неизвестно. Из апостольских писаний и из церковного Предания известно, что это имя носили несколько лиц (см. Деян. 19, 29; 20, 4; Рим. 16, 23; 1 Кор. 1, 14 и др.), но к кому из них или к кому иному написано это послание, определить нет возможности. По-видимому, этот Гай не занимал никакой иерархической должности, а был просто благочестивым христианином, странноприимцем. О времени и месте написания третьего послания можно предположить, что: оба эти послания написаны приблизительно в одно и то же время, все в том же городе Ефесе, где апостол Иоанн проводил последние годы своей земной жизни. Состоит это послание также только из одной главы. В нем апостол хвалит Гайя за его добродетельную жизнь, твердость в вере и «хождение в истине», а особенно – за его добродетель принятия странников в отношении к проповедникам Слова Божия, порицает властолюбивого Диотрефа, сообщает некоторые известия и посылает приветствия.

 

Послание апостола Иуды

Писатель этого послания сам называет себя «Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова». Из этого можно заключить, что это одно лицо с апостолом Иудой из числа двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем (не путать с Левием) и Фаддеем (см. Мф. 10, 3; Мк. 3, 18; Лк. 6, 16; Деян. 1, 13; Ин. 14, 21). Он был сыном Иосифа Обручника от первой его жены и братом детей Иосифа – Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведный, Иосии и Симона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое его имя было Иуда, имя Фаддея он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вступив в лик 12-ти апостолов, может быть, для отличия от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем. Об апостольском служении Иуды по Вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идущее, а затем – в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении, в которой мученически скончался, распятый на кресте и пронзенный стрелами. Поводами к написанию послания, как видно из 3 стиха, были забота Иуды «об общем спасении душ» и тревога по поводу усиления лжеучений. Святой Иуда прямо говорит, что он пишет потому, что в общество христиан вкрались нечестивые люди, обращающие христианскую свободу в повод к распутству. Это, несомненно, – лжеучители-гностики, поощрявшие разврат под видом «умерщвления» греховной плоти и считавшие мир не творением Бога, а произведением низших сил, враждебных Ему. Это те же симониане и николаиты, которых обличает евангелист Иоанн во 2 и 3 главах Апокалипсиса. Цель послания – предостеречь христиан от увлечения этими лжеучениями, льстившими чувственности. Послание назначено всем христианам вообще, но по содержанию его видно, что оно предназначалось для известного круга лиц, в который нашли себе доступ лжеучителя. С достоверностью можно предполагать, что это послание первоначально было обращено к тем же Малоазийским Церквам, к которым писал потом и апостол Петр. Несомненно, что это послание написано до разрушения Иерусалима, которое произошло в 70 году, ибо Иуда, упомянувший в своем послании почти о всех замечательных явлениях Божественного Суда, не преминул бы упомянуть и об этом поразительном событии. Сходство этого послания с посланием апостола Петра наводит на мысль, что оно написано после Петрова, и Иуда использовал характеристику лжеучителей, данную Петром, почти в тех же словах и выражениях. Соборное послание апостола Иуды состоит всего из одной главы и представляет собой от начала до конца одну непрерывную речь, направленную против лжеучителей.

 

Избранные наставления из Соборных посланий

Здесь мы приводим избранные наставления апостолов, распределенные по темам в алфавитном порядке.

Благочестие:

Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать (кормить, защищать) сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира (Иак. 1, 27).

Бог, надежда на Него и Его любовь:

Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы  ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5, 6–7);

Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Пет. 3, 9);

Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его (1 Ин. 3, 1).

Болезни:

Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5, 13–15).

Вера:

А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам (1 Ин. 3, 23);

Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его (1 Ин. 5, 10–11);

Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа (Иак. 1,6–7);

Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И исполнилось слово Писания: «веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим». Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 14–26).

Гнев:

Гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1, 20).

Грех:

Похоть зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1, 15).

Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас (1 Ин. 1, 7–10);

Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди (1 Ин. 2, 1–3);

И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист. Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха. Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его (1 Ин. 3, 3–6);

Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога (1 Ин. 3, 8–9);

Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти. Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; порожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему (1 Ин. 5, 16–18).

Добрые дела и праведность:

Будьте же исполнители слова, а не слушатели только, обманывающие самих себя (Иак. 1, 22);

Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов (Иак. 5, 19–20);

Благодать и мир вам да умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего. Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью: то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих (2 Пет. 1, 2–9);

Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него (1 Ин. 2, 29);

Возлюбленный! не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога (3 Ин. 1, 11).

Жизнь:

Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1 Ин. 1, 2);

Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная (1 Ин. 2, 25);

Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти (1 Ин. 3, 14).

Искушения и скорби:

С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка... Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1, 2–4, 12 –14);

О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа (1 Пет. 1, 6–7);

Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 20–21);

Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией (1 Пет. 4, 1–2);

Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь (1 Пет. 4, 12–16).

Истина:

Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца (2 Ин. 1, 4);

Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его (2 Ин. 1, 9–11);

Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине (3 Ин. 1, 4).

Конец мира, Суд:

Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания (2 Пет. 2, 9);

Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3, 10);

Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3, 13).

Любовь:

Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4, 8);

А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем (1 Ин. 2, 5);

Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, – как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною (1 Ин. 3, 16–18);

Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 7–8);

Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин. 4, 17–21);

Что мы любим детей Божиих, узнаем из того, когда любим Бога и соблюдаем заповеди Его. Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его нетяжки (1 Ин. 5, 2–3);

Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней (2 Ин. 1, 6).

Молитва:

Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16);

Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним (1 Ин. 3, 21–22);

Милость:

И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, – знаем и то, что получаем просимое от Него (1 Ин. 5, 14–15).

Мир, во зле лежащий:

Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4);

Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек (1 Ин. 2, 15–17);

Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире (1 Ин. 4, 4);

Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий? (1 Ин. 5, 4–5);

Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле (1 Ин. 5, 19).

Мудрость:

Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему (Иак. 1, 5);

Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью (Иак. 3, 13);

Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак. 3, 17).

Покаяние:

Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные (Иак. 4, 8).

Познание Бога:

А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины (1 Ин. 2, 3–4);

Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все (1 Ин. 2, 20).

Послушание (служение):

Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (1 Пет. 4, 10–11).

Пребывание в Боге:

Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2, 6);

Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его (1 Ин. 2, 28);

Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего (1 Ин. 4, 12–13).

Рождение свыше:

Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него (1 Ин. 5, 1).

Свет духовный:

И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1, 5);

Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1, 7);

Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1 Ин. 2, 9–11).

Семья:

Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие. Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям. Так Сарра повиновалась Аврааму, называя его господином. Вы – дети ее, если делаете добро и не смущаетесь ни от какого страха. Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах (1 Пет. 3, 1–7).

Совесть:

И вот по чему узнаем, что мы от истины, и успокаиваем пред Ним сердца наши; ибо если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все. Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу (1 Ин. 3, 19–21).

Спасение:

Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца (1 Пет. 1, 18–19);

Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы (1 Пет. 2, 9–10);

Если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? (1 Пет. 4, 18).

Страсти:

Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Пет. 2, 11);

Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи (2 Пет. 2, 19–22).

Язык:

Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1, 26);

Ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Вот, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий; так и язык – небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! (Иак. 3, 2–5);

Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (1 Пет. 3, 10).


 

Послания Апостола Павла

Значение посланий святого апостола Павла

Из всех новозаветных священных писателей более всего в изложении христианского учения потрудился апостол Павел, написавший 14 посланий. По важности своего содержания они справедливо называются «вторым Евангелием» и всегда привлекали к себе внимание как мыслителей-философов, так и простых верующих. Сами апостолы не оставляли без внимания этих назидательных творений своего «возлюбленного собрата», младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам (см. 2 Пет. 3, 15–16). Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания апостола Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения каждого человека, стремящегося глубже познать христианскую веру. Эти послания отличаются особой высотой религиозной мысли, отражающей обширную ученость и знание ветхозаветного Писания апостола Павла, а равно и его глубокое понимание новозаветного Христова учения. Не находя иногда в современном греческом языке необходимые слова, апостол Павел вынужден был иногда для выражения своих мыслей создавать собственные словесные сочетания, которые потом вошли в широкое употребление среди христианских писателей. К таким словосочетаниям относятся: «совоскреснуть», «спогребстись Христу», «облечься во Христа», «совлечься ветхого человека», «спастись банею пакибытия», «закон духа жизни» и т.п.

 

Связь учения апостола Павла с его жизнью

Послания апостола Павла – это плоды его апостольского усердия в раскрытии учения Христова. Они замечательны тем, что апостол раскрывает в них христианское учение не отвлеченно, но в тесной связи с развитием основанных им Церквей, своими апостольскими трудами и личными переживаниями. Так как учение, изложенное в посланиях апостола Павла, тесно переплетается с его личностью, то знакомство с его жизнью и личностью содействует их пониманию. Поэтому мы познакомим читателя с теми фактами жизни апостола Павла, которые, по указанию самого апостола, служили для него источником решения вопросов христианского учения о вере и нравственности. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию. Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15, 9–10) – так характеризует себя великий «апостол языков» (язычников). Под Этим именем апостол Павел вошел в историю Христианской Церкви. Наделенный от природы богатыми умственными способностями, он был воспитан и обучен в строгих фарисейских правилах и, по его собственным словам, преуспевал в иудействе более многих своих сверстников, будучи в молодости неумеренным приверженцем отеческих своих преданий (см. Гал. 1, 14). Когда же Господь, избравший его от чрева матери, призвал его к апостольскому служению, он всю энергию, все силы своего великого духа посвятил проповеди имени Христова среди язычников. Делая это, он претерпел много скорбей от своих ослепленных неверием и ожесточенных против Христа единоплеменников. Изучая жизнь и труды Павла по Книге Деяний апостолов, поистине нельзя не прийти в изумление от необычной, несокрушимой энергии этого великого «апостола языков». Трудно представить себе, как этот человек, не обладавший крепким здоровьем и мощными физическими силами (см. Гал. 4, 13–14), мог перенести столько невероятных трудностей и опасностей, сколько пришлось перенести их апостолу Павлу ради славы имени Христова. И что особенно замечательно: по мере умножения этих трудностей и опасностей его пламенная ревность и энергия не только не ослабевали, а еще больше возгорались и крепли. Вынужденный вспомнить для назидания коринфян о своих подвигах, он так о них пишет: Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (2 Кор. 11, 23–27). Сравнивая себя с прочими апостолами и по смирению называя себя «меньшим» из них, Павел тем не менее со всей справедливостью мог заявить: но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15, 10). И действительно, без благодати Божией обыкновенный человек не смог бы поднять таких трудов и совершить столько подвигов. Насколько мужественным, прямым и непоколебимым в своих убеждениях являл себя апостол Павел перед царями и владыками, настолько же решителен и искренен был он и в отношениях со своими собратьями апостолами. Так однажды он не остановился даже перед обличением самого апостола Петра, когда этот апостол дал повод к нареканию в малоазийской столице язычества Антиохии (см. Гал. 2, 11–14). Этот факт важен, между прочим, тем, что ясно говорит против ложного утверждения римо-католиков, будто апостол Петр был поставлен Господом «князем над прочими апостолами» и как бы заместителем Самого Господа (от чего Римские папы присваивают себе титул «наместников Сына Божия»). Разве посмел бы Павел, бывший гонитель Церкви Христовой и позже других пришедший к апостольскому служению, обличать «заместителя» Господа Иисуса Христа? Это совершенно невероятно. Апостол Павел обличил Петра, как равный равного, как брат брата.

 

Жизнь и труды апостола Павла

Апостол Павел, первоначально носивший еврейское имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском городе Тарсе (в Малой Азии), который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Как уроженец этого города и как происходивший от иудеев, вышедших из рабства от римских граждан, Павел имел права римского гражданина. В Тарсе Павел получил свое первое воспитание и, вероятно, там же познакомился с языческой культурой, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями (см. Деян. 17, 28; 1 Кор. 15, 33; Тит. 1, 12). Свое окончательное образование он получил в Иерусалиме в славившейся тогда раввинской академии у знаменитого учителя Гамалиила (см. Деян. 22, 3), который считался знатоком Закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим (см. Деян. 5, 34) и любителем греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогло ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом (см. Деян. 18, 3; Кор. 11, 8; 2 Фес. 3, 8). Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, а потому сразу же по окончании своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой. Может быть, по назначению синедриона он был свидетелем смерти первомученика Стефана (см. Деян. 7, 58; 8, 1), а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске (см. Деян. 9, 1–2). Господь, усмотревший в нем «сосуд избранный», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апостольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: Савл, Савл, почему ты гонишь Меня? На вопрос Савла: Кто Ты? – Господь ответил: Я Иисус, Которого ты гонишь. Господь повелел Савлу идти в Дамаск, с тем, что ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но свет не видели. Приведенный под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещен Ананией. В момент погружения в воду Савл прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого им учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе. Ярость иудеев, возмущенных его обращением ко Христу, заставила его бежать в Иерусалим (см. Деян. 9, 23) в 38 году по Р.Х., где он присоединился к обществу верующих и познакомился с апостолами. Из-за покушения эллинистов убить его он отправился в свой родной город Таре. Отсюда около 43 года он был вызван Варнавой в Антиохию для проповеди и потом путешествовал вместе с ним в Иерусалим, куда привез помощь нуждающимся (см. Деян. 11, 30). Вскоре после возвращения из Иерусалима – по повелению Духа Святого – Савл вместе с Варнавой отправился в свое первое апостольское путешествие, продолжавшееся с 45 по 51 год. Апостолы прошли весь остров Кипр, и с этого времени Савл, обративший к вере проконсула Сергия Павла, именуется уже Павлом. За время этого миссионерского путешествия Павла и Варнавы были основаны христианские общины в малоазийских городах Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии (малоазийские города). В 51 году апостол Павел принял участие в апостольском Соборе в Иерусалиме, где горячо восставал против необходимости для христиан из язычников соблюдения обрядов Моисеева Закона. Вернувшись в Антиохию, Павел в сопровождении апостола Силы предпринял второе апостольское путешествие. Сначала он посетил ранее основанные им Церкви в Малой Азии, а затем перешел в Македонию, где основал общины в Филиппах, Солуни и Верии. В Листре Павел приобрел любимого ученика своего Тимофея, а от Троады продолжал путешествие с присоединившимся к ним апостолом Лукой. Из Македонии Павел перешел в Грецию, где проповедовал в Афинах и Коринфе, задержавшись в последнем полтора года. Отсюда он послал два послания к Фессалоникийцам. Второе путешествие длилось с 51 по 54 год. В 55 году Павел отправился во Иерусалим, посетив по пути Ефес и Кесарию, а из Иерусалима прибыл в Антиохию (см. Деян. 17 и 18 гл.). После недолгого пребывания в Антиохии Павел предпринял третье апостольское путешествие (56-58 гг.), посетив сначала, по своему обычаю, ранее основанные Малоазийские Церкви, а затем остановился в Ефесе, где в продолжении двух лет ежедневно занимался проповедью в училище некоего Тиранна. Отсюда он написал свое послание к Галатам (по поводу усиления партии иудействующих) и Первое Послание к Коринфянам (по поводу возникших беспорядков и в ответ на письмо Коринфян). Народное восстание, поднятое против Павла серебряных дел мастером Димитрием, заставило апостола оставить Ефес, и он отправился в Македонию (см. Деян. 19 гл.). На пути он получил от Тита известие о состоянии Коринфской Церкви и о благоприятном действии его послания. Поэтому он послал с Титом из Македонии Второе Послание к Коринфянам. Вскоре он и сам прибыл в Коринф, откуда написал Послание к Римлянам, намереваясь после Иерусалима отправиться в Рим и дальше на запад. Попрощавшись в Мелите с ефесскими пресвитерами, он прибыл в Иерусалим, где из-за возникшего против него народного мятежа был взят под стражу римскими властями и оказался в заточении сначала при проконсуле Феликсе, а потом при сменившем его проконсуле Фесте. Это случилось в 59 году, а в 61 году Павел, как римский гражданин, по его желанию был отправлен в Рим на суд кесаря. Потерпев кораблекрушение у о. Мальты, апостол только летом 62 года достиг Рима, где пользовался большим снисхождением римских властей и свободно проповедовал. Этим и оканчивается повествование о его жизни, имеющееся в Книге Деяний Апостольских (Деян. 27 и 28 гл.). Из Рима Павел написал свои Послания к Филиппийцам (с благодарностью за присланное ему с Епафродитом денежное пособие), к Колоссянам, к Ефесянам и к Филимону, жителю Колосс (по поводу бежавшего от него раба Онисима). Все эти три послания были написаны в 63 году и отправлены с Тихиком. Из Рима же в 64 году написано и послание к палестинским Евреям. Дальнейшая судьба апостола Павла в точности неизвестна. Некоторые считают, что он оставался в Риме и по повелению Нерона был предан мученической смерти в 64 году. Но есть основания предполагать, что после двухлетнего заключения Павлу была дана свобода и он предпринял четвертое миссионерское путешествие, на которое указывают его так называемые «пастырские послания» – к Тимофею и Титу. После защиты своего дела перед сенатом и императором Павел был освобожден от уз и снова путешествовал на Востоке. Пробыв долгое время на острове Крите, он оставил там своего ученика Тита для рукоположения пресвитеров по всем городам (см. Тит. 1, 5), что свидетельствует о рукоположении им Тита во епископа Критской Церкви. Позже в своем послании к Титу апостол Павел наставляет его, как проходить обязанности епископа. Из этого же послания видно, что он предполагал провести зиму 64 года в Никополе (см. Тит. 3, 12), вблизи родного Тарса. Весной 65 года он посетил остальные Малоазийские Церкви и в Милете оставил больного Трофима, из-за которого произошло возмущение против апостола в Иерусалиме, повлекшее за собой его первые узы (см. 2 Тим. 4, 20). Проходил ли Павел через Ефес, неизвестно, так как он говорил, что пресвитеры ефесские уже не увидят его лица (см. Деян. 20, 25), но он, по-видимому, в это время рукоположил Тимофея во епископа для Ефеса. Далее апостол проходил через Троаду, где у некоего Карпа оставил свою фелонь (богослужебная верхняя одежда) и книги (вероятно, тоже богослужебные, см. 2 Тим. 4, 13), и потом отправился в Македонию. Там он услышал об усилении лжеучений в Ефесе и написал свое Первое Послание к Тимофею. Пробыв некоторое время в Коринфе (см. 2 Тим. 4, 20) и встретившись на пути с апостолом Петром, Павел вместе с ним продолжал путь через Далматик» (см. 2 Тим. 4, 10) и Италию, дошел до Рима, где оставил апостола Петра, а сам уже в 66 году отправился далее на запад, дойдя, вероятно, до Испании. После возвращения в Рим он был снова заключен в узы (второй раз), в которых и находился до смерти. Есть предание, что по возвращении в Рим он проповедовал даже при дворе императора Нерона и обратил к вере во Христа его любимую наложницу. За это он был предан суду. И хотя милостью Божией избавлен был, по собственному выражению, от львиных челюстей, то есть от съедения зверями в цирке (см. 1 Тим. 4, 16–17), однако был заключен в узы. Из этих вторых уз он написал в Ефес Второе Послание к Тимофею, приглашая его в Рим, в предчувствии своей близкой смерти на последнее свидание. Предание не говорит, успел ли Тимофей застать в живых своего учителя, но оно рассказывает, что сам апостол уже недолго ждал своего мученического венца. После девятимесячного заключения он был усечен мечом, как римский гражданин, недалеко от Рима. Это было в 67 году по Р.Х., в 12 год царствования Нерона.

При общем взгляде на жизнь апостола Павла видно, что она резко делится на две половины. До своего обращения ко Христу Павел, тогда Савл, был строгим фарисеем, исполнителем Закона Моисеева и отеческих преданий, думавшим оправдаться делами Закона и ревностью к вере отцов, доходившей до фанатизма. После своего обращения он стал апостолом Христовым, всецело преданным делу евангельского благовестил, счастливым в своем призвании, но сознающим свое собственное бессилие при исполнении этого высокого служения и приписывающим все свои дела и заслуги благодати Божией. Вся жизнь апостола до обращения, по глубокому его убеждению, была заблуждением, грехом и вела его не к оправданию, а к осуждению, и только благодать Божия извлекла его из этого губительного заблуждения. С этого времени Павел старается лишь быть достойным этой благодати Божией и не уклоняться от своего призвания. Поэтому нет и не может быть речи о каких бы то ни было заслугах – все дело Божие. Будучи полным отражением жизни апостола, все учение Павла, раскрытое в его посланиях, проводит именно эту основную мысль: человек оправдывается верою, независимо от дел Закона (см. Рим. 3, 28). Но отсюда нельзя вывести заключение, будто апостол Павел отрицает всякое значение добрых дел (см., напр., Гал. 6, 4; Еф. 2, 10; 1 Тим. 2, 10 и др.). Под «делами закона» в его посланиях разумеются не «добрые дела» вообще, а обрядовые дела Закона Моисеева. Надо помнить, что апостолу Павлу во время его миссионерской деятельности пришлось вынести упорную борьбу с противодействием иудеев и иудействующих христиан. Многие из иудеев и по принятии христианства держались взгляда, что и для христиан необходимо тщательное исполнение всех обрядовых предписаний Моисеева Закона. Они обольщали себя гордой мыслью, что Христос пришел на землю для спасения только иудеев, а потому язычники, желающие спастись, должны принять обрезание и исполнять все иудейские обряды. Это заблуждение так сильно мешало распространению христианства среди язычников, что апостолы должны были созвать в 51 году в Иерусалиме Собор, который отменил обязательность обрядовых постановлений Закона Моисеева для христиан. Но и после этого Собора многие иудействующие христиане продолжали упорно держаться своего прежнего взгляда и впоследствии совсем отделились от Церкви, составив свое еретическое общество. Эти еретики, противодействуя лично апостолу Павлу, вносили смуту в церковную жизнь, пользуясь отсутствием Павла в той или другой Церкви. Поэтому Павел в своих посланиях и принужден был постоянно подчеркивать, что Христос – Спаситель всего человечества, – как иудеев, так и язычников, и что спасается человек не выполнением обрядовых дел закона, а только верою во Христа. К сожалению, эта мысль апостола Павла была извращена Лютером и его последователями протестантами в том смысле, будто апостол Павел вообще отрицает значение всяких добрых дел для спасения. Если это было бы так, тогда не говорил бы Павел в Первом послании к Коринфянам в 13 главе, что если я имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я – ничто, ибо любовь как раз и проявляет себя в добрых делах.

 

Перечень посланий апостола Павла

На основании достоверных свидетельств общий голос Церкви присваивает апостолу Павлу авторство четырнадцати посланий, которые помещаются в Библии в следующем порядке:

1. Послание к Римлянам.

2. Первое Послание к Коринфянам.

3. Второе Послание к Коринфянам.

4. Послание к Галатам.

5. Послание к Ефесянам.

6. Послание к Филиппийцам.

7. Послание к Колоссянам.

8. Первое Послание к Фессалоникийцам (к Солунянам).

9. Второе Послание к Фессалоникийцам (к Солунянам).

10. Первое Послание к Тимофею.

11. Второе Послание к Тимофею.

12. Послание к Титу.

13.Послание к Филимону.

14. Послание к Евреям.

Порядок этот не хронологический. Это размещение сделано, как легко приметить, по важности и обширности самих посланий и по сравнительному значению Церквей и лиц, к которым послания адресованы. За посланиями к семи Церквам следует послание к трем лицам, а послание к Евреям поставлено позади всех, потому что подлинность его признана позже всего. Послания апостола Павла обыкновенно делятся на две неравные группы: 1) Послания общехристианские и 2) Послания пастырские. К этим последним относятся два Послания к Тимофею и Послание к Титу, потому что в них указываются основы и правила доброго пастырствования. Некоторые места в посланиях Павла, как, например, 1 Кор. 5, 9; Кол. 4, 16, – давали повод думать, что существовали еще другие Павловы послания, до нас не дошедшие. Приписываемая апостолу Павлу переписка с неизвестным философом Сенекой, братом упоминаемого в Деяниях проконсула Галлиона (см. Деян. 18, 12), не заслужила признания своей подлинности.

 

Обзор учения апостола Павла

Послания Павла имеют в составе Нового Завета великое значение, ибо в них мы находим глубокое и всестороннее раскрытие и разъяснение истин евангельского учения. Кроме отдельных, особо любимых апостолом Павлом, истин Христовой веры, как, например: о значении ветхозаветного Закона по отношению к Новому Завету, о растлении и порче человеческой природы и о единственном средстве оправдания пред Богом через веру во Иисуса Христа, – нет, можно сказать, ни одного частного пункта во всей христианской догматике, который бы не находил своего обоснования и подкрепления в Павловых посланиях. Большая часть посланий построена по одному и тому же плану. Начинаются они приветствием к читателям и благодарностью Богу за Его промыслительные действия о том месте, куда адресовано послание. Далее послание обыкновенно делится на две части – догматическую (вероучительную) и нравственную. В заключение апостол касается частных дел, делает поручения, говорит о своем личном положении, выражает свои добрые пожелания и посылает приветствия мира и любви. Его язык живой и яркий, напоминает язык ветхозаветных пророков и свидетельствует о глубоком знании ветхозаветного Писания.

 

Избранные тексты из посланий апостола Павла

Не имея возможности более обстоятельно осветить разные стороны христианского учения апостола Павла, мы ограничимся цитатами из его посланий, имеющими преимущественно нравственный характер. В них, как увидим, апостол разъясняет, в чем заключается подлинная духовная жизнь и к чему должен стремиться христианин. Для удобства мы приводим эти цитаты в алфавитном порядке по темам, чтобы читатель мог легко найти нужное ему наставление апостола Павла.

О благодати Божией и дарах духовных:

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим. 8, 14–16);

Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12, 4–11);

Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2, 11–13);

Смотри также: Рим. 5, 2; 1 Кор. 12, 1–11; 2 Кор. 3, 5; 2 Кор. 4, 7; 2 Кор. 6, 1–2; 2 Кор. 8, 9; Гал. 3, 5; Еф. 4, 7–12; Флп. 2, 13; Евр. 4, 16; Евр. 12, 15.

Об отношении к богатству:

Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя (Евр. 13, 5);

Смотри также: 1 Тим. 6, 9–11.

Жизнь – война духовная:

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6, 11–17);

Смотри также: 1 Фес. 5, 4–8; 2 Кор. 10, 3–5; Кол. 2, 14–15.

Вера и ее значение:

Через Которого (Христа) верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией (Рим. 5, 2);

Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим. 10, 10);

Ибо мы ходим верою, а не видением (2 Кор. 5, 7);

Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью (Гал. 5, 6);

Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар (Еф. 2, 8);

Без веры угодить Богу невозможно (Евр. 11, 6);

Смотри также: Рим. 3, 28–30; Рим. 14, 23; 2 Кор. 13, 5; Гал. 2, 16; Гал. 3, 26; Еф. 6, 16; Евр. 11, 1.

О воскресении мертвых:

1 Кор. 15, 12–57; 2 Кор. 5, 1–10; 1 Фес. 4, 13–18; Флп. 3, 10–11; Флп. 3, 20–21; Евр. 2, 14–15; Евр. 4, 1–11.

О втором пришествии Христа:

1 Фес. 5, 1–3; 2 Фес. 1, 6–10).

О девстве и браке:

1 Кор. 7, 1–17.

О добрых делах:

Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем. Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере (Гал. 6, 9–10);

Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию (1 Кор. 10, 31);

Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять (Еф. 2, 10);

Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу (Евр. 13, 16);

Смотри также: Еф. 6, 8; Флп. 2, 4; Кол. 3, 23; Кол. 4, 17; 1 Фес. 5, 15; Тит. 3, 14; Евр. 13, 1–3.

О благодарении Богу:

Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1 Тим. 6, 6–10);

Смотри также 1 Тим. 6, 17–19).

О духовном обновлении и христианской жизни:

Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры, и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (1 Тим. 6, 17–19);

Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники (Гал. 3, 27–29);

Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу. И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3, 1–17);

Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе. Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, – и Бог мира будет с вами (Флп. 4, 4–9);

Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла (1 Фес. 5, 14–22).

В крещении христианин умирает для греха:

Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим. 8, 1–2);

Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности (Рим. 8, 5–10);

Смотри также: 1 Кор. 5, 7–8; 2 Кор. 5, 17; Гал. 3, 27–29; Гал. 5, 16–26; Гал. 6, 8; Гал. 6, 15; Еф. 2, 1–6; Еф. 2, 14–15; Еф. 3, 16–17; Еф. 4, 22–5, 11; Еф. 5, 14; Кол. 3, 1–17; Кол. 3, 23–24; Флп. 2, 14–15; Флп. 3, 8–15; Флп. 3, 17; 3, 20–21; Флп. 4, 4–9; Флп. 4, 11–13; 1 Фес. 5, 14–22.

О смерти для греха и крещении смотри также: Рим. 6, 1–7; Рим. 8, 1–17, 32–34, Гал. 2; 19–20; 3, 27; Кол. 2, 11–14; 2 Тим. 2, 11–13.

О единстве всех верующих:

Павел, волею Божиею призванный Апостол Иисуса Христа, и Сосфен брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати Божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, – ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, – так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, Который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа. Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего. Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1 Кор. 1, 1–10);

Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп. 2, 1–5);

Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом (Гал. 5, 15);

Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12, 18);

Смотри также: Еф. 4, 1–5; Еф. 4, 13; Флп. 1, 27.

Дела закона не оправдывают человека:

Рим. 3, 19 и послание к Галатам.

Об отношении к жизни и смерти:

Флп. 1, 21–24.

Искупление Христом и о Кресте:

1 Кор. 1, 18–24; 1 Кор. 2, 2; Гал. 6, 14; Флп. 3, 18–19; Рим. 5, 10; Кол. 1, 20–23; Евр. 5, 1–9; 2 Кор. 5, 19–21; Гал. 3, 13–14; Еф. 1, 7; Еф. 2, 16; Тит. 2, 14; Евр. 9, 11–28; Евр. 10, 5; Евр. 10, 14–22.

Качества и обязанности служителей Божиих:

епископа (1 Тим. 3, 1–7), пресвитера (Тит. 1, 5–9) и дьякона (1 Тим. 3, 8–13).

О кротости и прощении:

Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 19–21);

Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко (Флп. 4, 5);

Смотри также: Гал. 6, 1; Кол. 3, 12; 2 Тим. 2, 25.

О любви к Богу:

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 35–39).

О любви к ближним:

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1 Кор. 13, 1–8);

Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя (Гал. 5, 14);

Смотри также: 1 Фес. 4, 9; 1 Тим. 5-6.

О молитве:

Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4, 2);

Смотри также: Рим. 8, 26–27; Еф. 5, 19–20; Еф. 6, 18; 1 Тим. 2, 1–3; 2, 8; Евр. 13, 15.

О мудрости Божией в спасении человека:

1 Кор. 4–16; 1 Кор. 3, 18–21; Еф. 1, 17 –19; Еф. 3, 18–19; Еф. 15–17; Кол. 1, 9; Кол. 2, 3; Кол. 3, 16.

О мужестве:

И не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас – спасения. И сие от Бога (Флп. 1, 28);

Смотри также: 1 Кор. 16, 13.

О негодности тех, которые живут лениво:

Евр. 6, 4–8; Евр. 10, 26–31.

О награде за добродетель:

Рим. 2, 6–17.

Об оправдании верой и благодатью:

Гал. 2, 16–21; Гал. 3, 18–26; Тит. 3, 4–7.

Об ответственности:

Рим. 2, 6–17.

О Христе и Его двух природах:

Кол. 1, 15–20; Кол. 9; Флп. 2, 5–11; Евр. 1, 1–4; Евр. 2, 7–11.

О последних временах и об антихристе:

2 Фес. 1–12; 1 Тим. 4, 1–2; 2 Тим. 3, 1–5.

О значении подвига, о посте и умерщвлении греховной плоти:

Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия,  благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 1–2);

Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9, 24–27);

Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал. 5, 24).

Священное Писание боговдохновенно:

(2 Тим. 3, 15–16; Евр. 4; 12).

О познании Бога в природе:

(Рим. 1, 19–32).

О помощи нуждающимся:

При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело, как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век. Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу. Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу (2 Кор. 9, 6–12);

Смотри также: Кор. 16, 1–4; 2 Кор. 8, 11–15.

Примеры веры прежних праведников:

Евр. 11, 1–12, 3.

О Причащении Тела и Крови Христовых:

1 Кор. 10, 16–17; 1 Кор. 11, 23–32.

О радости:

Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17);

Плод же Духа: любовь, радость, мир (Гал. 5, 22);

Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4, 4).

О христианской свободе:

Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал. 5, 1);

К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу (Гал. 5, 13);

Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего (1 Кор. 8, 9–13);

Смотри также: Рим 14, 13.

О святости, к которой надо стремиться:

Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них: и буду их Богом, и они будут Моим народом... Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 6, 16; 7, 1);

Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести (1 Фес. 4, 3–4);

Смотри также: 1 Кор. 6, 15–20; Еф. 1, 4; Кол. 1, 22–23; Евр. 10, 10; Евр. 10, 14; Евр. 12, 14–15.

О семье и об обязанностях ее членов:

Еф. 5, 22–33; Еф. 6, 1–4; Кол. 3, 18–21; 1 Тим. 2, 9–15.

О значении скорбей и искушений:

Через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда (Рим. 5, 2–4);

Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими, дабы хромлющее не совратилось, а лучше исправилось (Евр. 12, 3–13);

Смотри также: Рим. 5, 2–4; 2 Кор. 4, 8–18; 2 Кор. 1, 3–6; 2 Кор. 7, 10; 2 Кор. 12, 10; 1 Фес. 3, 3–4; 2 Фес. 1, 6–7; 2 Тим. 3, 12; Евр. 2, 18; Евр. 4, 15; Евр. 13, 12–14.

О смирении:

Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя (Флп. 2, 3);

Смотри также: Рим. 12, 16; 1 Кор. 1, 26–31, Кол. 3, 12.

О снисхождении и помощи друг другу:

Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным. Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 1–2).

О сохранении чистой совести:

Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 18–19);

Смотри также: Евр. 9, 14; Евр. 10, 22.

Нельзя судиться и ссориться:

1 Кор. 6, 1–7.

Христиане – сыны Божии:

Гал. 4, 7; Еф. 2, 18.

О терпении:

Вы же, братия, не унывайте, делая добро (2 Фес. 3, 13);

Смотри также: 1 Тим. 6, 11;

Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10, 36);

Смотри также: Евр. 12, 1; Рим. 5, 3.

О трудолюбии:

Кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10);

Смотри также: 1 Фес. 4, 10–12; 1 Тим. 5, 8.

 

Итак, послания апостола Павла являются богатейшим источником духовной мудрости и вдохновения. Нет, кажется, такой религиозной истины, которая бы не была освещена и разъяснена в его творениях. Причем эти истины изложены апостолом не как отвлеченные богословские понятия, но как факты веры, воодушевляющие человека к праведной жизни. Откликаясь на конкретные проблемы, с которыми сталкивались христиане I века, послания апостола Павла служат ценным дополнением к Евангелиям. Они разъясняют, как на деле преодолевать неизбежные в жизни испытания, как осуществлять высокие христианские идеалы, в чем состоит суть христианского подвига. Они живым языком описывают быт и подвиги первых христиан, становление христианских общин, дают цельный облик Церкви Христовой апостольского времени. Послания апостола Павла не менее ценны и своими автобиографическими заметками. Из них видно, как применял апостол в своей личной жизни высокие христианские принципы, которые проповедовал, что содействовало его духовному росту, что помогало его миссионерской деятельности, где он черпал духовные силы. Успеху миссионерской деятельности апостола способствовало его умение все свои великие таланты, душевные и физические силы сконцентрировать на одной цели – на служении Христу – и полное предание себя водительству благодати Христовой, которая давала ему воодушевление и силы для преодоления всех внешних препятствий и собственных немощей. Благодать Божия помогла ему обратить ко Христу значительную часть Римской империи. По молитвам апостола Павла да вразумит и помилует нас Господь!

Суммируя содержание Книги Деяний и апостольских посланий, как Соборных, так и апостола Павла, надо сказать, что все они настойчиво убеждают христиан пребывать в духовном единстве с благодатным обществом, основанным Спасителем и именуемым Церковью. Путь к спасению открыт для всех верующих воплотившимся Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом, пролившим Свою пречистую кровь для искупления людских грехов и давшим Церкви Духа Утешителя. Человеку, чтобы спастись, необходимо идти по пути, указанному Христом. При этом он идет не в одиночку, но совместно с другими спасающимися и пользуется помощью благодатного общества, получая нужное руководство от его пастырей. Главными свойствами общества спасаемых являются: а) новая жизнь, получаемая ими в общении с Богом, через Господа Иисуса Христа; б) пребывание в духовном свете – т.е. в чистоте евангельской истины и во взаимной любви. Вне Церкви – мрак заблуждения, греха и ненависти. Это область, в которой господствует дьявол, князь мира сего. Живя благодатной жизнью Церкви, христианин духовно растет, совершенствуется и за свои подвиги веры, терпения, за свои добрые дела удостаивается вечной жизни.


 

Книга Откровения, или Апокалипсис

Значение Апокалипсиса и интерес к нему

Апокалипсис (или в переводе с греческого – Откровение) Иоанна Богослова – это единственная пророческая книга Нового Завета. Она предсказывает о грядущих судьбах человечества, о конце мира и о начале новой вечной жизни и поэтому, естественно, помещается в конце Священного Писания. Апокалипсис – книга таинственная и трудная для понимания, но вместе с тем именно таинственный характер этой книги и привлекает к себе взоры как верующих христиан, так и просто пытливых мыслителей, старающихся разгадать смысл и значение описанных в ней видений. Об Апокалипсисе существует громадное количество книг, среди которых имеется и немало вздорных произведений, в особенности это относится к современной сектантской литературе. Несмотря на трудность понимания этой книги, духовно просвещенные отцы и учители Церкви всегда относились к ней с великим благоговением как к вдохновенной Богом. Так, Дионисий Александрийский пишет: «Темнота сей книги не препятствует удивляться ей. И если я не все в ней понимаю, то лишь по моей неспособности. Я не могу быть судьей истин, в ней заключающихся, и измерять их скудостью моего ума; руководствуясь более верою, чем разумом, нахожу их только превосходящими мое понимание». В таком же роде высказывается об Апокалипсисе блаженный Иероним: «В нем столько же тайн, сколько слов. Но что я говорю? Всякая похвала сей книге будет ниже ее достоинства». За богослужением Апокалипсис не читается потому, что в древности чтение Священного Писания за богослужением всегда сопровождалось его объяснением, а Апокалипсис весьма труден для объяснения (однако в Типиконе есть указание на чтение Апокалипсиса, как назидательного чтения в определенный период года).

 

Об авторе Апокалипсиса

Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (см. Откр. 1, 1–9; 22, 8). По общему мнению святых отцов Церкви, это был апостол Иоанн, возлюбленный ученик Христов, получивший за высоту своего учения о Боге Слове отличительное имя «Богослов». Его авторство подтверждается как данными в самом Апокалипсисе, так и многими другими внутренними и внешними признаками. Вдохновенному перу апостола Иоанна Богослова принадлежит еще Евангелие и три Соборных послания. Автор Апокалипсиса говорит, что он был на острове Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр. 1, 9). Из церковной истории известно, что из апостолов только Иоанн Богослов подвергся заточению на этом острове. Доказательством авторства Апокалипсиса апостола Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, апостольская проповедь называется здесь «свидетельством» (см. Откр. 1, 2–9; 20, 4; см.: Ин. 1, 7; 3, 11; 21, 24; 1 Ин. 5,9–11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (Откр. 19, 13; см.: Ин. 1, 1–14; 1 Ин. 1, 11) И «Агнцем» (Откр. 5, 6; 17, 14; см.: Ин. 1, 36). Пророческие слова Захарии: и они воззрят на Него, Которого пронзили (Зах. 12, 10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу «Семидесяти толковников» (см. Откр. 1, 7; Ин. 19, 37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и других книгах апостола Иоанна объясняются как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний апостола. Апостол и евангелист Иоанн Богослов, как иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно, наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа апостола любви. Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса Иоанна Богослова. Его ученик Папий Иеропольский называет писателем Апокалипсиса «старца Иоанна», как называет себя и сам апостол в своих посланиях (см. 2 Ин. 1, 1; 3 Ин. 1, 1). Важно также свидетельство Иустина Философа, жившего в Ефесе еще до своего обращения в христианство, где до него долгое время жил апостол Иоанн. Многие святые отцы II и III веков приводят места из Апокалипсиса, как из боговдохновенной книги, принадлежащей перу Иоанна Богослова. Один из них был Ипполит, папа Римский, написавший апологию на Апокалипсис, ученик Иринея Лионского Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают апостола Иоанна автором Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и более поздние отцы Церкви: преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиоланский, блаженный Августин и блаженный Иероним. 33 правило Карфагенского Собора, приписывая Апокалипсис Иоанну Богослову, ставит его в ряд других канонических книг Священного Писания. Особенно ценно свидетельство Иринея Лионского относительно авторской принадлежности Апокалипсиса Иоанну Богослову, так как Ириней был учеником Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником Иоанна Богослова, возглавляя под его апостольским руководством Смирнскую Церковь.

 

Время, место и цель написания Апокалипсиса

Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I века. Так, например, Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана». Историк Евсевий (начало IV века) сообщает, что современные ему языческие писатели упоминают о ссылке апостола Иоанна на остров Патмос за свидетельство о Божественном Слове, относя это событие к 15 году царствования Домициана (царствовал в 81-96 гг. по Р.Х.). Таким образом, Апокалипсис написан в конце первого столетия, когда каждая из семи Малоазийских Церквей, к которым обращается Иоанн, имела уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни. Христианство у них было уже не в первой стадии чистоты и истины, и ложное христианство пытается соперничать с истинным. Очевидно и деятельность апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого. Патмос находится в Эгейском море, на юге от города Ефеса и в древности был местом ссылки. В первых строках Апокалипсиса Иоанн указывает цель написания откровения: предсказать судьбы Церкви Христовой и всего мира. Задачей Церкви было возродить мир христианской проповедью, насадить в душах людей истинную веру в Бога, научить их праведно жить, указать им путь в Царство Небесное. Но не все люди приняли благосклонно христианскую проповедь. Уже в первые дни после Пятидесятницы Церковь столкнулась с враждой и сознательным сопротивлением христианству – сначала со стороны иудейских священников и книжников, потом – со стороны неверующих иудеев и язычников. Уже в первый год христианства началось кровавое преследование проповедников Евангелия. Постепенно эти преследования стали принимать организованную и систематическую форму. Первым центром борьбы с христианством оказался Иерусалим. Начиная с середины первого столетия к враждебному лагерю присоединился Рим во главе с императором Нероном (царствовал в 54-68 гг. по Р.Х.). Гонения начались в Риме, где пролили свою кровь многие христиане, включая первоверховных апостолов Петра и Павла. С конца первого столетия гонения на христиан становятся более интенсивными. Император Домициан повелевает систематически преследовать христиан сначала в Малой Азии, а потом и других частях Римской империи. Апостол Иоанн Богослов, вызванный в Рим и брошенный в котел с кипящим маслом, остался невредим. Домициан ссылает апостола Иоанна на остров Патмос, где апостол получает откровение о судьбах Церкви и всего мира. С небольшими перерывами кровавые гонения на Церковь продолжаются и до 313 года, когда император Константин Великий издает Миланский эдикт о свободе вероисповедания. Ввиду начинающихся гонений апостол Иоанн пишет христианам Апокалипсис, чтобы их утешить, наставить и укрепить. Он вскрывает тайные намерения врагов Церкви, которых он олицетворяет в звере, вышедшем из моря (как представителе враждебной светской власти), и в звере, вышедшем из земли, – ложном пророке (как представителе враждебной псевдорелигиозной власти). Он обнаруживает и главного руководителя борьбы против Церкви – дьявола, этого древнего дракона, который группирует богоборческие силы человечества и направляет их против Церкви. Но страдания верующих не напрасны: через верность Христу и терпение они получают заслуженную награду на Небе. В определенное Богом время враждебные Церкви силы будут преданы суду и наказаны. После Страшного Суда и наказания нечестивых начнется вечная блаженная жизнь.

Цель написания Апокалипсиса – изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.

 

Содержание, план и символика Апокалипсиса

Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, а особенно в то время, когда различные бедствия и соблазны с особенной силой начинали волновать общественную и церковную жизнь. Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск ухода за границы истины к несбыточным надеждам и верованиям. Так, например, буквальное понимание образов этой книги давало повод – и теперь еще продолжает давать – к ложному учению о «хилиазме» – тысячелетнем Царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, некоторым давали повод верить, что наступили «последние времена» и близко Второе пришествие Христа. Такое мнение возникло уже в I веке. За истекшие двадцать веков появилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно разделить на четыре разряда. Одни из них относят видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» – кончине мира, явлению антихриста и Второму пришествию Христову. Другие придают Апокалипсису чисто историческое значение и ограничивают его видения историческими событиями I века: гонениями на христиан со стороны языческих императоров. Третьи стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях своего времени. По их мнению, например, папа Римский есть антихрист, и все апокалипсические бедствия возвещаются, собственно, для Римской Церкви и т.п. Четвертые, наконец, видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Как увидим, эти точки зрения на Апокалипсис не исключают, но дополняют друг друга. Апокалипсис можно правильно понять только в контексте всего Священного Писания. Особенностью многих пророческих видений – как ветхозаветных, так и новозаветных – является принцип соединения нескольких исторических событий в одном видении. Иными словами, духовно родственные события, отстоящие одно от другого на много столетий и даже тысячелетий, сливаются в одну пророческую картину, объединяющую в себе элементы различных исторических эпох. В качестве примера подобного синтеза событий можно привести пророческую беседу Спасителя о конце мира. В ней Господь говорит одновременно о разрушении Иерусалима, которое произошло 35 лет спустя, и о времени перед Его вторым пришествием (см. Мф. 24 гл.; Мк. 13 гл.; Лк. 21 гл.). Причина такого объединения событий состоит в том, что первое иллюстрирует и поясняет второе. Нередко ветхозаветные предсказания говорят одновременно о благотворном изменении человеческого общества в новозаветное время и о новой жизни в Царстве Небесном. В данном случае первое служит началом второго (см. Ис. 4, 2–6; Ис. 11, 1–10; Ис. 26, 60; 65 гл.; Иер. 23, 5–6; Иер. 33, 6–11; Авв. 2, 14; Соф. 3, 9–20). Ветхозаветные пророчества о разрушении халдейского Вавилона говорят одновременно и об уничтожении царства антихриста (см. Ис. 13–14 и 21 гл.; Иер. 50–51 гл.). Подобных примеров слияния событий в одном предсказании существует немало. Такой метод объединения событий по признаку их внутреннего единства употребляется, чтобы помочь верующему человеку понять сущность событий, на основе того, что ему уже известно, оставляя в стороне второстепенные и ничего не объясняющие исторические подробности. Как увидим, Апокалипсис состоит из ряда многослойных композиционных видений. Тайнозритель показывает будущее в перспективе прошлого и настоящего. Так, например, многоглавый зверь в 13-19 главах – это и сам антихрист, и его предшественники: Антиох Епифан, так ярко описанный у пророка Даниила и в первых двух Маккавейских книгах, – это и римские императоры Нерон и Домициан, преследовавшие апостолов Христовых, а также последующие враги Церкви. Два свидетеля Христовых в 11 главе – это обличители антихриста (Енох и Илия), а также апостолы Петр и Павел и все проповедники Евангелия, совершающие свою миссию в мире, враждебном христианству. Лжепророк в 13 главе – это олицетворение всех насадителей ложных религий (гностицизма, ересей, материализма, нехристианских ложных религий и т.д.), среди которых самым ярким представителем будет лжепророк времен антихриста. Чтобы понять, почему апостол Иоанн объединял разные события и различных людей в одном образе, надо учесть, что он писал Апокалипсис не только для своих современников, но для христиан всех времен, которым предстояло терпеть аналогичные преследования и скорби. Апостол Иоанн раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ их избежать, чтобы быть верным Христу до смерти. Подобным образом и Суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис, – это и Страшный Суд Божий, и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно – над Россией). Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония. В Апокалипсисе заметна определенная надвременность или вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у Престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно, поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает как прошедшие, а прошедшие – как настоящие. Например, война Ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола – события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как случившиеся на заре христианства (Откр. 12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (Откр. 20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и захватывает как вещественный, так и ангельский мир. Несомненно, что некоторые предсказания Апокалипсиса уже исполнились (например, относительно судьбы семи Малоазийских Церквей). Исполнившиеся предсказания должны помочь нам понять оставшиеся, которым еще предстоит исполниться. Однако, применяя видения Апокалипсиса к тем или иным конкретным событиям, надо учитывать, что такие видения содержат в себе элементы разных эпох. Только с завершением судеб мира и наказанием последних врагов Божиих все подробности апокалипсических видений получат свое осуществление. Апокалипсис написан по вдохновению Духа Святого. Правильному пониманию его больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения. Всецелая преданность современного человека греховным страстям служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем лишь одну аллегорию и даже само Второе пришествие Христово учат понимать иносказательно. Исторические события и лица нашего времени убеждают нас в том, что видеть в Апокалипсисе одну только аллегорию – значит, быть духовно слепым, настолько многое теперь происходящее напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Апостол Иоанн Богослов раскрывает перед читателем одновременно несколько сфер бытия. К высшей сфере принадлежит ангельский мир, Церковь торжествующая, на Небе, и Церковь преследуемая – на земле. Возглавляет эту сферу добра и руководит ею Господь Иисус Христос – Сын Божий и Спаситель людей. Внизу находится сфера зла: неверующий мир, грешники, лжеучители, сознательные богоборцы и бесы. Руководит ими дракон – падший ангел. На протяжении всего существования человечества эти сферы воюют друг с другом. Апостол Иоанн в своих видениях постепенно раскрывает перед читателем разные стороны войны между добром и злом и раскрывает процесс духовного самоопределения в людях, в результате которого одни из них становятся на сторону добра, другие – на сторону зла. В течение мирового конфликта Суд Божий постоянно совершается над отдельными людьми и народами. Перед концом мира зло чрезмерно усилится, а Церковь земная крайне ослабеет и уменьшится. Тогда Господь Иисус Христос придет на землю, все люди воскреснут, и совершится над миром Страшный Суд Божий. Дьявол и его сторонники будут осуждены на вечные мучения, для праведников же начнется вечная, блаженная жизнь в раю.

При последовательном чтении Апокалипсис можно разделить на следующие части:

1. Вступительная картина явившегося Господа Иисуса Христа, повелевающего Иоанну записать Откровение семи Малоазийским Церквам (Откр. 1 гл.).

2. Письма семи Малоазийским Церквам (Откр. 2 и 3 гл.), в которых одновременно с наставлениями этим Церквам начертаны судьбы Церкви Христовой – от апостольского века и до конца мира.

3. Видение Бога, сидящего на Престоле, Агнца и небесное богослужение (Откр. 4 и 5 гл.). Это богослужение дополняется видениями в последующих главах.

4. С 6 главы начинается раскрытие судеб человечества. Вскрытие Агнцем Христом семи печатей таинственной книги служит началом описания разных фаз войны между добром и злом, между Церковью и дьяволом. Эта война, которая начинается в душе человека, распространяется на все стороны человеческой жизни, усиливается и делается все более страшной (до 20 гл.).

5. Гласы семи ангельских труб (Откр. 7–10 гл.) возвещают начальные бедствия, которые должны постигнуть людей за их неверие и грехи. Описывается повреждение природы и появление в мире злых сил. Перед началом бедствий верующие получают на чело (на лоб) благодатную печать, сохраняющую их от нравственного зла и от участи нечестивых.

6. Видение семи знамений (Откр. 11–14 гл.) показывает человечество, разделившееся на два противоположных и непримиримых лагеря добра и зла. Добрые силы сосредоточивается в Церкви Христовой, представленной здесь в образе Жены, облаченной в солнце (Откр. 12 гл.), а злые – в царстве зверя-антихриста. Зверь, вышедший из моря, – символ злой светской власти, а зверь, вышедший из земли, – символ разложившейся религиозной власти. В этой части Апокалипсиса впервые отчетливо выявляется сознательное внемирное злое существо – дракон-дьявол, который организует и руководит войной против Церкви. Два свидетеля Христовых символизируют здесь проповедников Евангелия, которые сражаются со зверем.

7. Видения семи чаш (Откр. 15–17 гл.) рисуют мрачную картину всемирного нравственного разложения. Война против Церкви становится крайне напряженной (Откр. 16, 16), испытания – невыносимо тяжкими. В образе Вавилона-блудницы изображается отступившее от Бога человечество, сосредоточенное в столице царства зверя-антихриста. Злая сила распространяет свое влияние на все области жизни грешного человечества, после чего начинается Божий Суд над силами зла (здесь суд Божий над Вавилоном описывается в общих чертах, в качестве введения).

8. В следующих главах (Откр. 18–19 гл.) суд над Вавилоном описывается подробно. Здесь же показывается гибель виновников зла среди людей – антихриста и лжепророка – представителей как гражданской, так и еретической антихристианской власти.

9. 20 глава подводит итог духовной войне и мировой истории. Она говорит о двукратном поражении дьявола и о царствовании мучеников. Пострадав физически, они победили духовно и уже блаженствуют на Небе. Здесь охватывается весь период существования Церкви, начиная с апостольских времен. Гог и Магог олицетворяют совокупность всех богоборческих сил, земных и преисподних, которые на протяжении христианской истории воевали против Церкви (Иерусалима). Они истребляются Вторым пришествием Христовым. Наконец, подвергается вечному наказанию и дьявол, этот древний змий, который положил начало всем беззакониям, неправдам и страданиям во вселенной. Конец 20 главы повествует о всеобщем воскресении мертвых, о Страшном Суде и о наказании нечестивых. Это краткое описание суммирует Страшный Суд над человечеством и падшими ангелами и подводит итог драме вселенской войны между добром и злом.

10. Заключительные две главы (Откр. 21–22 гл.) описывают новое Небо, новую Землю и блаженную жизнь спасенных. Это самые светлые и радостные главы в Библии.

Каждый новый раздел Апокалипсиса обычно начинается словами: И увидел я... – и заканчивается описанием Суда Божия. Это описание обозначает конец предыдущей темы и начало новой. Между главными отделами Апокалипсиса тайнозритель иногда вставляет промежуточные картины, которые служат связующим звеном между ними.

Символы и аллегории дают возможность тайнозрителю говорить о сути мировых событий на высоком уровне обобщения, поэтому он широко ими пользуется. Так, например, глаза символизируют ведение, много глаз – совершенное ведение. Рог – символ власти, могущества. Длинная одежда означает священство; венец – царственное достоинство; белизна – чистоту, непорочность; город Иерусалим, храм и Израиль – символизируют Церковь. Числа тоже имеют символическое значение: три символизирует Троицу, четыре – символ мира и мирового порядка; семь означает законченность и совершенство; двенадцать – народ Божий, полноту Церкви (то же значение имеют числа, производные от 12, как 24 и 144000). Одна треть означает какую-то сравнительно небольшую часть. Три с половиной года – время гонений. О числе 666 особо будет сказано ниже. Новозаветные события часто изображаются на фоне однородных ветхозаветных событий. Так, например, бедствия Церкви описываются на фоне страданий израильтян в Египте, искушения при пророке Валааме, гонения со стороны царицы Иезавели и разрушения Иерусалима халдеями; спасение верующих от дьявола изображается на фоне спасения израильтян от фараона при пророке Моисее; богоборческая власть представлена в образе Вавилона и Египта; наказание богоборческих сил изображается языком 10-ти египетских казней; дьявол отождествляется со змеем, соблазнившим Адама и Еву; будущее райское блаженство изображается в образе райского сада и древа жизни. Главная задача автора Апокалипсиса – показать, как действуют злые силы, кто их организует и направляет в борьбе с Церковью; наставить и укрепить верующих в верности Христу; показать полное поражение дьявола и его слуг и начало райского блаженства. При всей символичности и таинственности Апокалипсиса религиозные истины раскрыты в нем предельно ясно. Так, например, Апокалипсис указывает на дьявола как виновника всех искушений и бедствий человечества. Орудия, которыми он старается погубить людей, всегда одни и те же: неверие, непослушание Богу, гордость, греховные желания, ложь, страх, сомнения и т.д. Несмотря на всю свою хитрость и опытность, дьявол не в состоянии погубить людей, всем сердцем преданных Богу, потому что Бог оберегает их Своей благодатью. Богоотступников же и грешников дьявол все больше и больше порабощает себе и толкает их на всякие мерзости и преступления. Он направляет их против Церкви и ими производит все насилия и войны в мире. Апокалипсис ясно показывает, что в конце концов дьявол и его слуги будут побеждены и наказаны, правда Христова восторжествует, и в обновленном мире наступит блаженная жизнь, которой не будет конца.

Сделав, таким образом, беглый обзор содержания и символики Апокалипсиса, остановимся теперь на некоторых главнейших его частях.

 

Письма семи Церквам (Откр. 2-3 гл.)

Семь Церквей – Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская – находились в юго-западной части Малой Азии (теперь Турции). Их основал апостол Павел в 40 годах I века. После его мученической смерти в Риме около 67 года заботу над этими Церквами взял на себя апостол Иоанн Богослов, который их окормлял примерно сорок лет. Попав в заточение на остров Патмос, апостол Иоанн писал оттуда этим Церквам послания, чтобы подготовить христиан к предстоящим гонениям. Письма обращены к «ангелам» этих Церквей, т.е. епископам. Внимательное изучение посланий семи Малоазийским Церквам наводит на мысль, что в них начертаны судьбы Церкви Христовой, начиная с апостольского века и до времени конца мира. При этом предстоящий путь новозаветной Церкви, «Нового Израиля», изображен на фоне важнейших событий в жизни ветхозаветного Израиля, начиная с грехопадения в раю и кончая временем фарисеев и саддукеев при Господе Иисусе Христе. Апостол Иоанн использует ветхозаветные события в качестве прообразов судеб новозаветной Церкви. Таким образом, в письмах к семи Церквам переплетаются три элемента: а) современное автору состояние и будущее каждой Малоазийской Церкви; б) новая, более глубокая интерпретация ветхозаветной истории и в) грядущие судьбы Церкви.

Примечания: Ефесская Церковь была самой многолюдной и имела статус митрополии в отношении соседних Малоазийских Церквей. В 431 году в Ефесе состоялся III Вселенский Собор. Постепенно светильник христианства Ефесской Церкви угас, как и предсказал апостол Иоанн. Пергам был политическим центром западной части Малой Азии. В нем доминировало язычество с пышным культом обоготворенных языческих императоров. На горе вблизи Пергама величественно возвышался языческий памятник-жертвенник, упоминаемый в Апокалипсисе как престол сатаны (Откр. 2, 13). Николаиты – древние еретики-гностики. Гностицизм явился опасным искушением для Церкви первых веков христианства. Благоприятной почвой для развития гностических идей явилась синкретическая культура, возникшая в империи Александра Македонского, объединившая Восток и Запад. Религиозное мироощущение Востока с его верой в вечную борьбу между добрым и злым началом, духом и материей, телом и душой, светом и тьмой в сочетании со спекулятивным методом греческой философии породило различные гностические системы, для которых было характерно представление об эманационном происхождении мира из Абсолюта и о множестве посредствующих ступеней творения, соединяющих мир с Абсолютом. Естественно, что с распространением христианства в эллинистической среде возникла опасность его изложения в гностических терминах и превращения христианского благочестия в одну из религиозно-философских гностических систем. Иисус Христос воспринимался гностиками как один из посредников (эонов) между Абсолютом и миром. Одним из первых распространителей гностицизма среди христиан был некто по имени Николай – отсюда название «николаиты» в Апокалипсисе. Предполагают, что это был Николай, который в числе других шести избранных мужей был рукоположен апостолами в дьяконскую степень (см. Деян. 6, 5). Искажая христианскую веру, гностики поощряли нравственную распущенность. Начиная с середины первого столетия, в Малой Азии процветало несколько гностических сект. Апостолы Петр, Павел и Иуда предупреждали христиан не впадать в сети этих еретиков-развратников. Видными представителями гностицизма были еретики Валентин, Маркион и Василид, против которых выступили апостольские мужи и ранние отцы Церкви. Древние гностические секты давно исчезли, но гностицизм как слияние разнородных философско-религиозных школ существует и в наше время в теософии, каббале, масонстве, современном индуизме, йоге и в других культах.

 

Видение Небесного богослужения (Откр. 4-5 гл.)

Апостол Иоанн получил откровение в «День Господень», т.е. в воскресенье. Следует предполагать, что по апостольскому обычаю, в этот день он совершил «преломление хлеба», т.е. божественную Литургию, и причастился, поэтому он был в Духе, т.е. испытывал особое вдохновенное состояние (Откр. 1, 10). И вот, первое, что он удостаивается увидеть, – это как бы продолжение совершенного им богослужения – Небесную Литургию. Это богослужение апостол Иоанн описывает в 4 и 5 главах Апокалипсиса. Православный человек узнает здесь знакомые черты воскресной литургии и важнейшие принадлежности алтаря: престол, семисвечник, кадильницу с курящимся фимиамом, золотую чашу и т.д.[26] Увиденный апостолом закланный Агнец посреди престола напоминает верующему человеку Святое Причастие, под видом хлеба лежащее на престоле; души убиенных за Слово Божие под небесным престолом – антиминс с вшитыми в него частицами мощей святых мучеников; старцы в светлых одеждах и с золотыми венцами на головах – сонм священнослужителей, соборно совершающих Божественную Литургию. Примечательно, что здесь даже сами возгласы и молитвы, слышанные апостолом на Небе, выражают суть молитв, которые священнослужители и певчие произносят во время главной части литургии – Евхаристического канона. Убеление праведными своих одежд «Кровью Агнца» напоминает Таинство Причащения, через которое верующие освящают свои души. Таким образом, апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания Небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас.

Примечания: Слова «Лев из колена Иудина» относятся к Господу Иисусу Христу и напоминают пророчество патриарха Иакова о Мессии (см. Быт. 49, 9–10). «Семь Духов Божиих» – полнота благодатных даров Духа Святого (см. Ис. 11, 2; Зах. 4 гл.). Множество очей символизируют всеведение. Двадцать четыре старца соответствуют двадцати четырем священническим чредам, установленным царем Давидом для служения в храме – по два ходатая на каждое колено Нового Израиля (см. 1 Пар. 24, 1–18). Четыре таинственных животных, окружающих Престол, подобны животным, виденным пророком Иезекиилем (Иез. 1, 5–19). Они, по-видимому, являются существами, наиболее близкими к Богу. Лица эти – человека, льва, тельца и орла – взяты Церковью в качестве эмблем четырех евангелистов. В дальнейшем описании горнего мира встречается многое нам непонятное. Из Апокалипсиса мы узнаем, что ангельский мир необъятно велик. Бестелесные духи – Ангелы – подобно людям, наделены Творцом разумом и свободной волей, но их духовные способности во много раз превосходят наши. Ангелы всецело преданы Богу и служат Ему молитвой и исполнением Его воли. Так, например, они возносят к Престолу Божию молитвы святых (см. Откр. 8, 3), содействуют праведникам в достижении спасения (см. Откр. 7, 2; 19, 9), сочувствуют страждущим и гонимым (см. Откр. 8, 13; 12, 12), по повелению Божию наказывают грешников (см. Откр. 8, 7; 9, 15; 15, 15; 16, 1). Они облечены могуществом и имеют власть над природой и ее стихиями (см. Откр. 10, 1; 18, 1). Они ведут войну с дьяволом и его бесами (см. Откр. 12, 7–10; 19, 9; 20,2-3), принимают участие в суде над врагами Божиими (см. Откр. 19, 4). Учение Апокалипсиса об ангельском мире в корне ниспровергает учение древних гностиков, признававших промежуточные существа (эоны) между Абсолютом и вещественным миром, будто совершенно самостоятельно и независимо от Него управляющие миром. Среди святых, которых апостол Иоанн видит на Небе, выделяются две группы, или «лика»: это – мученики и девственники. Исторически мученичество есть первый род святости, и поэтому апостол с мучеников и начинает (см. Откр. 6, 9–11). Он видит их души под небесным жертвенником, что символизирует искупительное значение их страданий и смерти, которыми они участвуют в страданиях Христовых и как бы дополняют их. Кровь мучеников уподобляется крови ветхозаветных жертв, которая стекала под жертвенник Иерусалимского храма. История христианства свидетельствует, что страдания древних мучеников послужили к нравственному обновлению дряхлого языческого мира. Древний писатель Тертуллиан писал, что кровь мучеников служит семенем для новых христиан. Гонения на верующих будут то утихать, то усиливаться в течение дальнейшего существования Церкви, и поэтому тайнозрителю было открыто, что новым мученикам предстоит дополнить число первых. Позже апостол Иоанн видит на Небе огромное количество людей, которых никто не мог перечесть, – из всех племен и колен, и народов, и языков; стояли они в белых одеждах с пальмовыми ветвями в своих руках (см. Откр. 7, 9–17). Общее у этого неисчислимого сонма праведников то, что «они пришли от великой скорби». Для всех людей путь в Рай один – через скорби. Христос – первый Страдалец, взявший на Себя как Агнец Божий грехи мира. Пальмовые ветви – символ победы над дьяволом. В особом видении тайнозритель описывает девственников, т.е. людей, отказавшихся от утех брачной жизни ради всецелого служения Христу[27]. Тайнозритель видит на челах (лбу) девственников написанное «имя Отца», что указывает на их нравственную красоту, отображающую совершенство Творца. «Новая песнь», которую они поют и которую никто не мог повторить, выражает духовную высоту, которой они достигли через подвиг поста, молитвы и целомудрия. Эта чистота недосягаема для людей мирского образа жизни. Песнь Моисея, которую поют праведники в следующем видении (см. Откр. 15, 2–8), напоминает благодарственный гимн, который пели израильтяне, когда, перейдя через Красное море, спаслись от египетского рабства (см. Исх. 15 гл.). Подобным образом и Новозаветный Израиль спасается от власти и влияния дьявола, перейдя в благодатную жизнь посредством Таинства Крещения. В последующих видениях тайнозритель еще несколько раз описывает святых. «Виссон» (драгоценная льняная одежда), в который они облечены, – символ их праведности. В 19 главе Апокалипсиса брачная песнь спасенных говорит о приближении «брака» между Агнцом и святыми, т.е. о наступлении самого близкого общения между Богом и праведниками (см. Откр. 19, 1–9; 21, 3–4). Заканчивается книга Откровения описанием блаженной жизни спасенных народов (см. Откр. 21, 24–27; 22, 12–14, 17). Это самые светлые и радостные страницы Библии, показывающие торжествующую Церковь в Царстве Славы.

Таким образом, по мере раскрытия судеб мира в Апокалипсисе апостол Иоанн Богослов постепенно направляет духовный взор верующих к Царству Небесному – к конечной цели земного странствования. Он как бы по принуждению и неохотно говорит о мрачных событиях в грешном мире.

 

Снятие семи печатей.  Видение четырех всадников (Откр. 6 гл.)

Видение семи печатей является вводным к последующим откровениям Апокалипсиса. Снятие первых четырех печатей показывает четырех всадников, которые символизируют четыре фактора, характеризующие всю историю человечества. Первые два фактора являются причиной, вторые два – следствием. Увенчанный всадник на белом коне вышел, чтобы победить. Он олицетворяет те добрые начала, естественные и благодатные, которые Творец вложил в человека: образ Божий, нравственную чистоту и невинность, стремление к добру и совершенству, способность верить и любить и индивидуальные «таланты», с которыми рождается человек, а также благодатные Дары Святого Духа, которые он получает в Церкви. По замыслу Творца, эти добрые начала должны были «победить», т.е. определить счастливое будущее человечества. Но человек уже в Эдеме поддался соблазну искусителя. Его поврежденная грехом природа перешла к его потомкам, поэтому люди уже с раннего возраста склонны грешить. От повторных грехов в них еще больше усиливаются дурные наклонности. Так, человек, вместо того чтобы духовно расти и совершенствоваться, подпадает под разрушительное действие собственных страстей, предается многоразличным греховным пожеланиям, начинает завидовать и враждовать. От внутреннего разлада в человеке возникают все преступления в мире (насилия, войны и связанные с ними бедствия). Разрушительное действие страстей символизировано рыжим конем и всадником, отнявшим мир у людей. Поддаваясь своим беспорядочным греховным желаниям, человек растрачивает данные ему Богом таланты, беднеет физически и духовно. В общественной же жизни вражда и войны ведут к ослаблению и разложению общества, к утрате его духовных и материальных ресурсов. Это внутреннее и внешнее обеднение человечества символизировано вороным конем с всадником, держащим меру (или весы) в своей руке. Наконец, полная утрата Божиих дарований ведет к духовной смерти, и конечным последствием вражды и войн является смерть людей и распад общества. Эта печальная участь людей символизирована бледным конем. В четырех апокалипсических всадниках в самых общих чертах изображена история человечества. Сначала – блаженная жизнь в Эдеме наших прародителей, призванных «царствовать» над природой (белый конь), потом – их грехопадение (рыжий конь), после которого жизнь их потомков наполнилась различными бедствиями и взаимным уничтожением (вороной и бледные кони). Апокалипсические кони также символизируют жизнь отдельных государств с их периодами расцвета и упадка. Здесь и жизненный путь каждого человека – с его детской чистотой, наивностью, большими потенциальными возможностями, которые омрачаются бурной молодостью, когда человек растрачивает свои силы, здоровье и в конце концов умирает. Здесь – и история Церкви: духовное горение христиан в апостольское время и усилия Церкви обновить человеческое общество; но возникают в самой Церкви ереси и расколы, а языческое общество воздвигает на нее гонения. Церковь слабеет, уходит в катакомбы, а некоторые поместные Церкви вовсе исчезают. Таким образом, видение четырех всадников суммирует факторы, которые характеризуют жизнь грешного человечества. Дальнейшие главы Апокалипсиса будут развивать глубже эту тему. Но снятием пятой печати тайнозритель показывает и светлую сторону человеческих бедствий. Христиане, пострадав физически, победили духовно; теперь они в Раю (см. Откр. 6, 9–11)! Их подвиг приносит им вечную награду, и они царствуют со Христом, как это описано в 20 главе. Переход к более подробному описанию бедствий Церкви и усилению богоборческих сил знаменуется снятием седьмой печати.

 

Семь труб. Запечатление избранных. Начало бедствий и поражение природы (Откр. 7-11 гл.)

Ангельские трубы предвозвещают человечеству бедствия – физические и духовные. Но до начала бедствий апостол Иоанн видит Ангела, возлагающего печать на чело сынов Нового Израиля (см. Откр. 7, 1–8). «Израиль» – это новозаветная Церковь. Запечатление символизирует избранничество и благодатное покровительство. Напоминает это видение Таинство Миропомазания, во время которого на чело новокрещенного возлагается «печать дара Духа Святаго». Напоминает оно и крестное знамение, ограждаемые которым «врагу противляются». Люди, не защищенные благодатной печатью, терпят вред от «саранчи», вышедшей из бездны, т.е. от дьявольской силы (см. Откр. 9, 4). Пророк Иезекииль описывает подобное запечатление праведных граждан древнего Иерусалима перед его взятием халдейскими полчищами. Тогда, так же как и теперь, таинственная печать возлагалась с целью сохранить праведных от участи нечестивых (см. Иез. 9, 4). При поименном перечислении 12 колен (племен) Израилевых нарочито пропущено колено Даново. Некоторые видят в этом указание на происхождение антихриста из этого племени. Основанием к этому мнению служат загадочные слова патриарха Иакова относительно будущего потомков Дана: змей на дороге, аспид на пути (Быт. 49, 17). Таким образом, данное видение служит введением к последующему описанию гонений на Церковь. Измерение храма Божия в 11 главе имеет то же значение, что и запечатление сынов Израилевых: сохранение чад Церкви от зла. Храм Божий, как и Жена, облаченная в солнце, и город Иерусалим – это разные символы Церкви Христовой. Основная мысль этих видений та, что Церковь свята и дорога Богу. Бог попускает гонения ради нравственного совершенствования верующих, но оберегает их от порабощения злу и от одной участи с богоборцами. Перед снятием седьмой печати наступает безмолвие как бы на полчаса (Откр. 8, 1). Это – тишина перед бурей, которая всколыхнет мир во время антихриста. Перед наступлением бедствий апостол Иоанн видит святых, усердно молящихся о помиловании людей (Откр. 8, 3–5). Бедствия в природе. Вслед за этим раздаются трубные звуки каждого из семи Ангелов, после чего начинаются различные бедствия. Сначала погибает третья часть растительности, потом – третья часть рыб и других морских существ, затем следует отравление рек и источников вод. Падение на землю града и огня, пылающей горы и светящейся звезды, по-видимому, иносказательно указывает на огромные размеры этих бедствий. Не является ли это предсказанием о глобальном засорении и уничтожении природы, которое наблюдается в наши дни? Если так, то экологическая катастрофа предвещает пришествие антихриста. Все более оскверняя в себе образ Божий, люди перестают ценить и любить Его прекрасный мир. Своими отбросами они загрязняют озера, реки и моря; разлитой нефтью поражают огромные прибрежные пространства; уничтожают леса и джунгли, истребляют многие виды зверей, рыб и птиц. От отравления природы заболевают и гибнут как сами виновные, так и невинные жертвы их жестокой алчности. Но что означает поражение третьей части солнца и звезд и затмение их (см. Откр. 8, 12)? Очевидно, здесь идет речь о загрязнении воздуха до такого состояния, когда солнечный и звездный свет, достигая земли, кажется менее ярким. Так, например, по причине загрязнения воздуха небо над Лос-Анджелесом обычно выглядит грязно-коричневым по цвету, ночью же звезд над городом почти не видно, за исключением самых ярких. Повествование о саранче (пятая труба, Откр. 9, 1–11), вышедшей из бездны, говорит об усилении бесовской силы среди людей. Возглавляет ее «Аполлион», что значит «губитель» – дьявол. По мере того как люди своим неверием и грехами утрачивают благодать Божию, образующуюся в них духовную пустоту все больше заполняет бесовская сила, которая мучает их сомнениями и различными страстями.

Апокалипсические войны. Труба шестого Ангела приводит в движение огромное войско за рекой Евфрат, от которой погибает третья часть людей (см. Откр. 9, 13–21). В библейском представлении река Евфрат обозначает рубеж, за которым сосредоточены враждебные Богу народы, угрожающие Иерусалиму войной и истреблением. Для Римской империи река Евфрат служила оплотом от нападения восточных народов. Девятая глава Апокалипсиса написана на фоне жестокой и кровопролитной иудео-римской войны 66–70 годов по Р.Х., еще свежей в памяти апостола Иоанна. Эта война имела три фазы (см. Откр. 8, 13). Первая фаза войны, в которой Гессий Флор возглавлял римские войска, длилась пять месяцев, с мая по сентябрь 66 года (пять месяцев саранчи, Откр. 9, 5). Вскоре началась вторая фаза войны, с октября по ноябрь 66 года, в которой сирийский губернатор Цестий Галл возглавлял четыре римских легиона (четыре Ангела у реки Евфрат, Откр. 9, 14). Эта фаза войны была особенно сокрушительной для евреев. Третья фаза войны, под предводительством Флавия Веспасиана, длилась три с половиной года – апреля 67 по сентябрь 70 года – и закончилась уничтожением Иерусалима, сожжением храма и рассеянием пленных иудеев по Римской империи. Эта кровопролитная иудео-римская война стала прообразом ужасных войн последних времен, на которые указывал Спаситель в Своей беседе на Елеонской горе (см. Мф. 24, 7). В атрибутах адской саранчи и евфратского полчища можно узнать современное оружие массового уничтожения – танки, пушки, бомбардировщики и ядерные ракеты. Дальнейшие главы Апокалипсиса описывают все усиливающиеся войны последнего времени (см. Откр. 11, 7; 16, 12–16; 17, 14; 19, 11–19; 20, 7–8). Слова: Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного (Откр. 16, 12) могут указывать на «желтую опасность». При этом надо учитывать, что описание апокалипсических войн имеет черты действительных войн, но в конечном итоге относится к духовной войне, а собственные имена и числа имеют аллегорическое значение. Так, апостол Павел объясняет: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12). Название «Армагеддон» сложено из двух слов: «Ар» (на еврейском – равнина) и «Мегиддо» (местность на севере Святой Земли, около горы Кармил, где в древности Варак поразил войско Сисары, а пророк Илия истребил более пятисот жрецов Вааловых (см. Откр. 16, 16; 17, 14; Суд. 4, 2–16; 3 Цар. 18, 40)). В свете этих библейских событий Армагеддон символизирует поражение Христом богоборческих сил. Имена Гог и Магог в 20 главе напоминают пророчество Иезекииля о нашествии на Иерусалим несметных полчищ под предводительством Гога из земли Магог, расположенной на юге Каспийского моря (Иез. 38–39 гл.; Откр. 20, 7–8). Иезекииль относит это пророчество к мессианским временам. В Апокалипсисе осаждение полчищами Гога и Магога «стана святых и города возлюбленного» (т.е. Церкви) и истребление этих полчищ небесным огнем надо понимать в смысле полного поражения богоборческих сил, людских и бесовских, Вторым пришествием Христовым.

Что же касается физических бедствий и наказаний грешников, часто упоминаемых в Апокалипсисе, то тайнозритель сам объясняет, что Бог попускает их для вразумления, чтобы привести грешников к покаянию (см. Откр. 9, 21). Но апостол со скорбью отмечает, что люди не внемлют зову Божию, продолжают грешить и служить бесам. Они, как бы «закусив удила», несутся к собственной гибели.

 

Видение двух свидетелей (Откр. 11, 2–12).

10 и 11 главы занимают промежуточное место между видениями семи труб и семи знамений. В двух свидетелях Божиих некоторые святые отцы видят ветхозаветных праведников Еноха и Илию[28], которые перед концом мира придут на землю, чтобы обличить лживость антихриста и призвать людей к верности Богу. Казни, которые эти свидетели наведут на людей, напоминают чудеса, совершенные пророками Моисеем и Илией (см. Исх. 7–12 гл.; 3 Цар. 17, 1; 4 Цар. 1, 10). Для апостола Иоанна прообразами двух апокалипсических свидетелей могли быть апостолы Петр и Павел, незадолго перед этим пострадавшие в Риме от Нерона. По всей видимости, два свидетеля в Апокалипсисе символизируют и других свидетелей Христовых, распространяющих Евангелие во враждебном языческом мире и нередко запечатлевающих свою проповедь мученической смертью. Слова Содом и Египет, где и Господь наш распят, указывают на город Иерусалим, в котором пострадал Господь Иисус Христос, многие пророки и первые христиане[29].

 

Семь знамений. Церковь и царство зверя. (Откр. 12–14 гл.)

Чем дальше, тем отчетливее тайнозритель выявляет перед читателями разделение человечества на два противоположных лагеря – Церковь и царство зверя. В предыдущих главах апостол Иоанн начал знакомить читателей с Церковью, говоря о запечатленных, об Иерусалимском храме и о двух свидетелях, и в 12 главе он показывает Церковь во всей ее небесной славе. Одновременно с этим он выявляет и ее главного врага – дьявола-дракона. Видение Жены, облаченной в солнце, и дракона делает очевидным, что война между добром и злом выходит за пределы вещественного мира и простирается на мир ангелов. Апостол показывает, что в мире бесплотных духов существует сознательное злое существо, которое с отчаянным упорством ведет войну против преданных Богу Ангелов и людей. Эта война зла с добром, пронизывающая все существование человечества, началась еще в ангельском мире до создания материального видимого мира. Как мы уже говорили, тайнозритель описывает эту войну в разных частях Апокалипсиса не в ее хронологической последовательности, а в разных фрагментах, или фазах.

Видение Жены напоминает читателю Божие обещание Адаму и Еве о Мессии (о Семени Жены), Который сотрет главу змея (см. Быт. 3, 15). Можно было бы подумать, что в 12 главе под Женой подразумевается Дева Мария. Однако из дальнейшего повествования, в котором говорится о прочих потомках Жены (христианах), видно, что здесь под Женой надо подразумевать Церковь. Солнечное сияние Жены символизирует нравственное совершенство святых и благодатное озарение Церкви дарами Духа Святого. Двенадцать звезд символизируют двенадцать племен нового Израиля – т.е. совокупность христианских народов. Муки Жены при родах символизируют подвиги, лишения и страдания служителей Церкви (пророков, апостолов и их преемников), понесенных ими при распространении Евангелия в мире и при утверждении христианских добродетелей среди своих духовных чад[30].

Первенец Жены, Которому надлежало пасти все народы железным жезлом, – это Господь Иисус Христос (см. Пс. 2; 9; Откр. 12, 5; 19, 15). Он – новый Адам, ставший Главою Церкви. «Восхищение» Младенца, очевидно, указывает на вознесение Христа на Небо, где Он сел «одесную Отца» и с тех пор управляет судьбами мира.

И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.

Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю (Откр. 12, 3–4). Под этими звездами толкователи понимают ангелов, которых гордый Денница-дьявол взбунтовал против Бога, в результате чего на Небе произошла война[31]. Во главе добрых Ангелов выступил Архангел Михаил. Возмутившиеся против Бога ангелы потерпели поражение и не смогли удержаться на Небе. Отпав от Бога, они из добрых ангелов стали бесами (демонами). Их преисподнее царство, названное бездной или адом, стало местом мрака и страданий. Согласно мнению святых отцов, война, описанная здесь апостолом Иоанном, произошла в ангельском мире еще до сотворения вещественного мира. Приводится она здесь с целью объяснить читателю, что дракон, который будет преследовать Церковь в дальнейших видениях Апокалипсиса, есть падший Денница – исконный враг Бога.

Итак, потерпев поражение на Небе, дракон со всей яростью ополчается на Жену-Церковь. Его оружие – многоразличные искушения, которые он устремляет на Жену подобно бурной реке. Но она спасается от искушений бегством в пустыню, то есть добровольным отказом от жизненных благ и удобств, которыми дракон старается ее пленить. Два крыла Жены – это молитва и пост, которыми христиане одухотворяются и делаются недосягаемыми для дракона, ползающего по земле, как змей[32].

Примечание: Выражение «времени, времен и полувремени» – 1260 дней и 42 месяца (см. Откр. 12, 6-15) – соответствует трем с половиной годам и символически обозначает период гонений. Три с половиной года продолжалось общественное служение Спасителя. Приблизительно столько же времени продолжались гонения на верующих при царе Антиохе Епифане, императорах Нероне и Домициане. Вместе с тем, числа в Апокалипсисе следует понимать иносказательно (см. выше).

Зверь, вышедший из моря, и зверь, вышедший из земли (Откр. 13–14 главы). Большинство святых отцов под «зверем из моря» понимают антихриста, а под «зверем из земли» – лжепророка. Море символизирует неверующую людскую массу, вечно волнующуюся и обуреваемую страстями. Из дальнейшего повествования о звере и из параллельного повествования пророка Даниила (Дан. 7–8 гл.) следует заключить, что «зверь» – это вся богоборческая империя антихриста. По внешнему виду дракон-дьявол и зверь, вышедший из моря, которому дракон передал свою власть, похожи друг на друга. Их внешние атрибуты говорят об их ловкости, жестокости и нравственном безобразии. Головы и рога зверя символизируют богоборческие государства, составляющие антихристианскую империю, а также их правителей («царей»). Сообщение о смертельном ранении одной из голов зверя и об ее исцелении – загадочно. В свое время сами события прольют свет на значение этих слов. Историческим основанием для этого иносказания могло послужить убеждение многих современников апостола Иоанна, что убитый Нерон ожил и что он вскоре вернется с парфскими войсками, находившимися за Евфратской рекой (см. Откр. 9, 14; 16, 12), чтобы отомстить своим врагам. Может быть, здесь указание на частичное поражение богоборческого язычества христианской верой и на возрождение язычества в период всеобщего отступления от христианства. Некоторые здесь видят указание на поражение богоборческого иудаизма в 70 годах нашей эры. Они не иудеи, но сборище сатанинское, – сказал Господь Иоанну (см. Откр. 2, 9; 3, 9).

Примечание: Есть общие черты между зверем Апокалипсиса и четырьмя зверями пророка Даниила, олицетворявших четыре древние языческие империи (Дан. 7 гл.). Четвертый зверь относился к Римской империи, а десятый рог последнего зверя означал сирийского царя Антиоха Епифана – прообраза грядущего антихриста, которого Архангел Гавриил назвал «презренным» (см. Дан. 11, 21). Характеристика и деяния апокалипсического зверя имеют много общего с десятым рогом у пророка Даниила (см. Дан. 7, 8–12; 20–25; 8, 10–26; 11, 21–45). Первые две Маккавейские книги служат яркой иллюстрацией времен перед концом мира. Затем тайнозритель описывает зверя, вышедшего из земли, которого он позже именует лжепророком. Земля здесь символизирует полное отсутствие духовности в учении ложного пророка: все оно пропитано материализмом и угождением греховной плоти. Лжепророк обольщает людей ложными чудесами и заставляет их поклоняться первому зверю. Он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон (Откр. 13, 11), – т.е. он выглядел кротким и миролюбивым, но речи его были исполнены лести и лжи. Как в 11 главе два свидетеля символизируют всех служителей Христовых, так, очевидно, и два зверя 13 главы символизируют совокупность всех ненавистников христианства. Зверь из моря – символ гражданской богоборческой власти, а зверь из земли – совокупность лжеучителей и всякой извращенной церковной власти. Как во времена земной жизни Спасителя обе эти власти, гражданская и религиозная, в лице Пилата и иудейских первосвященников  объединились  в  осуждении Христа на распятие, так и во всей истории человечества эти две власти нередко объединяются в борьбе с верой и для преследования верующих. Примеры: пророк Валаам и моавитский царь; царица Иезавель и ее жрецы; лжепророки и князья перед разрушением Израиля и позже Иудеи, «отступники от святого завета», и царь Антиох Епифан (Дан. 8, 23; 1 Мак. и 2 Мак. 9 гл.), приверженцы Моисеева Закона и римские правители в апостольское время. В новозаветное время еретики-лжеучители ослабляли Церковь своими расколами и этим содействовали завоевательным успехам арабов и турок, наводнивших и разоривших православный Восток. Русские вольнодумцы и народники подготовили почву для революции; современные лжеучители совращают нестойких христиан в различные секты и культы. Все они являются лжепророками, содействующими успеху богоборческих сил. Апокалипсис ярко обнаруживает взаимную поддержку между драконом-дьяволом и обоими зверями. Здесь у каждого из них свои корыстные расчеты: дьявол жаждет себе поклонения, антихрист добивается власти, а лжепророк ищет своей материальной выгоды. Церковь, призывая людей к вере в Бога и к укреплению добродетелей, служит им помехой, и они совместно воюют против нее.

 

Начертание зверя (Откр. 13, 16–17; 14, 9–11; 15, 2; 16, 20; 20, 4).

На языке Священного Писания носить на себе печать (или начертание) означает принадлежность или подчинение кому-либо. Мы уже говорили, что печать (или имя Божие) на челе верующих означает их Божие избранничество и, следовательно, Божие покровительство над ними (см. Откр. 3, 12; 7, 2–3; 9, 4; 14, 1; 22, 4). Деятельность лжепророка, описанная в 13 главе Апокалипсиса, убеждает, что царство зверя будет носить религиозно-политический характер. Создавая союз разных государств, оно одновременно будет насаждать новую религию вместо христианской веры. Поэтому покориться антихристу (аллегорически – принять на свое чело или на правую руку печать зверя) будет равносильно отречению от Христа, что повлечет за собой лишение Царства Небесного. Символика печати почерпнута от обычая древности, когда воины выжигали на своих руках или на лбу имена своих предводителей, а рабы – добровольно или насильственно – принимали печать имени своего господина. Язычники, преданные какому-нибудь божеству, нередко носили на себе татуировку этого божества. Не исключена возможность, что во времена антихриста будет заведена усовершенствованная компьютерная регистрация, наподобие современных банковских карточек. Усовершенствование будет состоять в том, что невидимый глазу компьютерный код будет печататься не на пластиковой карточке, как сейчас, но прямо на теле человека. Этот код, читаемый электронным или магнитным «глазом», будет передаваться в центральный компьютер, в котором будет храниться вся информация о данном человеке, личная и финансовая. Таким образом, установление личных кодов прямо на людях заменит собой надобность в деньгах, паспортах, визах, билетах, чеках, кредитных карточках и других личных документах. Благодаря индивидуальной кодировке все денежные операции – получение жалованья и уплата долгов – могут быть проведены прямо в компьютере. При отсутствии денег грабителю забирать у человека будет нечего. Государство, в принципе, сможет легче контролировать преступность, так как передвижение людей ему будет известно благодаря центральному компьютеру. Думается, что в таком положительном аспекте будет предложена эта система личной кодировки. На практике же она будет использована и для религиозно-политического контроля над людьми, когда никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание (Откр. 13, 17).

Конечно, высказанная здесь мысль о штамповке кодов на людях – предположение. Суть не в электромагнитных знаках, но в верности или в измене Христу! На протяжении истории христианства давление на верующих со стороны антихристианской власти принимало самые различные формы: принесение формальной жертвы идолу, принятие магометанства, вступление в безбожную или противохристианскую организацию. На языке Апокалипсиса – это принятие «начертания зверя»: приобретение временных преимуществ ценой отречения от Христа.

 

Число зверя – 666 (Откр. 13, 18).

Значение этого числа до сих пор остается загадкой. Очевидно, что оно поддастся расшифровке, когда сами обстоятельства будут способствовать этому. Некоторые толкователи в числе 666 видят уменьшение числа 777, которое в свою очередь означает троекратное совершенство, полноту. При таком понимании символики этого числа антихрист, стремящийся во всем показать свое превосходство над Христом, на деле во всем окажется несовершенным. В древности исчисление имени основывалось на том, что буквы алфавитов имели цифровое значение. Например, в греческом языке (и в церковно-славянском) «А» равнялось 1, В=2, Г=3 и т.д. Подобное цифровое значение букв существует в латинском и в еврейском языках. Каждое имя можно было арифметически подсчитать путем сложения цифрового значения букв. Например, имя Иисус, написанное по-гречески, равняется 888 (возможно, обозначающее высшее совершенство). Есть огромное количество собственных имен, которые суммой своих букв, переведенных в цифры, дают 666. Например, имя Нерон Кесарь, написанное еврейскими буквами. В таком случае, если бы собственное имя антихриста было известно, то подсчитать его числовое значение не требовало бы особой мудрости. Может быть, здесь надо искать решение загадки в принципиальной плоскости, но не ясно, в каком направлении. Зверь Апокалипсиса – это и антихрист, и его государство. Может быть, во времена антихриста будут введены инициалы, обозначающие новое всемирное движение. По воле Божией личное имя антихриста до времени скрыто от праздного любопытства. Когда время придет, те, кому следует, расшифруют его.

 

Говорящий образ зверя

Трудно понять значение слов о лжепророке: И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя (Откр. 13, 15). Поводом к этой аллегории могло послужить требование Антиоха Епифана, чтобы иудеи кланялись статуе Юпитера, воздвигнутой им в Иерусалимском храме. Позже император Домициан требовал, чтобы все жители Римской империи кланялись его изображению. Домициан был первым императором, потребовавшим себе божеского почитания еще при своей жизни и того, чтобы его величали «наш господь и бог». Иногда для большего впечатления за статуями императора скрывались жрецы, которые оттуда вещали от его имени. Христиан, не кланяющихся изображению Домициана, было велено казнить, а кланяющихся одаривать. Может быть, в пророчестве Апокалипсиса речь идет о каком-нибудь аппарате вроде телевизора, который будет передавать образ антихриста и одновременно следить, как люди на него реагируют. Во всяком случае в наше время кинофильмы и телевидение широко используются для насаждения антихристианских идей, для приучения людей к жестокости и пошлости. Ежедневное неразборчивое смотрение телевизора убивает в человеке доброе и святое. Не есть ли телевизор предтеча говорящего образа зверя?

 

Семь чаш. Усиление богоборческой власти. Суд над грешниками (Откр. 15-17 гл.)

В этой части Апокалипсиса тайнозритель описывает царство зверя, достигшего своего апогея силы и контроля над жизнью людей. Отступление от истинной веры охватывает почти все человечество, и Церковь доходит до крайнего истощения: И дано было ему вести брань со святыми и победить их (Откр. 13, 7). Чтобы ободрить верующих, оставшихся верными Христу, апостол Иоанн возводит их взор к горнему миру и показывает великий сонм праведников, которые, подобно израильтянам, спасшимся от фараона при Моисее, поют победную песнь (Ис. 14–15 гл.). Но как пришел конец власти фараонов, так и дни антихристианской власти сочтены. Следующие главы (Откр. 16–20 гл.) в ярких штрихах рисуют Божий Суд над богоборцами. Поражение природы в 16 главе подобно описанию в 8 главе, но здесь оно достигает всемирных размеров и производит ужасающее впечатление. Как и раньше, очевидно, истребление природы производится самими людьми – войнами и промышленными отходами. Усилившийся солнечный зной, от которого страдают люди, может быть связан с уничтожением озона в стратосфере и увеличением углекислого газа в атмосфере. Согласно предсказанию Спасителя, в последний год перед концом мира жизненные условия станут настолько невыносимыми, что, если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть (Мф. 24, 22). Описание суда и наказания в 16-20 главах Апокалипсиса следует порядку возрастающей виновности врагов Божиих: сначала подвергаются наказанию люди, принявшие начертание зверя, и столица антихристианской империи – «Вавилон», потом – антихрист и лжепророк, наконец – дьявол. Повествование о поражении Вавилона приводится дважды: сначала в общих чертах в конце 16 главы, и более обстоятельно в – 18-19 главах. Вавилон изображается блудницей, сидящей на звере. Наименование «Вавилон» напоминает халдейский Вавилон, в котором в ветхозаветное время сосредоточивалась богоборческая власть (халдейские войска разрушили Древний Иерусалим в 586 году до Р.Х.). Описывая роскошь «блудницы», апостол Иоанн имел перед глазами богатый Рим с его портовым городом. Но многие черты апокалипсического Вавилона неприменимы к Древнему Риму и, очевидно, относятся к столице антихриста. Равным образом загадочно и объяснение Ангела в конце 17 главы о «тайне Вавилона» в подробностях, относящихся к антихристу и его царству. Вероятно, эти детали будут поняты в будущем, когда придет время. Некоторые иносказания взяты из описания Рима, стоявшего на семи холмах, и его богоборческих императоров. «Пять царей (голов зверя) пали» – это первые пять римских императоров – от Юлия Цезаря до Клавдия. Шестая глава – это Нерон, седьмая – Веспасиан. «И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и (он же) из числа семи» – это Домициан, оживший Нерон в народном представлении. Он есть антихрист I века. Но, вероятно, символика 17 главы получит новое объяснение во времена последнего антихриста.

 

Суд над Вавилоном, антихристом и лжепророком (Откр. 18–19 гл.)

Тайнозритель в живых и ярких красках рисует картину падения столицы богоборческого государства, которую он именует Вавилоном. Это описание имеет сходство с предсказаниями пророков Исаии и Иеремии о гибели халдейского Вавилона в 539 году до Р.Х. (см. Ис. 13–14 гл.; Ис. 21, 9; Иер. 50–51 гл.). Есть много общего между прошлым и будущим центрами мирового зла. Особо описывается наказание антихриста (зверя) и лжепророка. Как мы уже говорили, «зверь» – это и определенная личность последнего богоборца, и, одновременно, олицетворение всякой вообще богоборческой власти. Лжепророк – это последний лжепророк (помощник антихриста), а также олицетворение всякой псевдорелигиозной и извращенной церковной власти. Важно понять, что в повествовании о наказании Вавилона, антихриста, лжепророка (Откр. 17–19 гл.) и дьявола (Откр. 20 гл.) апостол Иоанн следует не хронологическому, но принципиальному методу изложения, который мы сейчас объясним. В своей совокупности Священное Писание учит, что богоборческое царство закончит свое существование во время Второго пришествия Христа, тогда же погибнут антихрист и лжепророк. Страшный Суд Божий над миром будет происходить в порядке возрастающей виновности подсудимых. Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? (1 Пет. 4, 17). Сначала будут судиться верующие, потом – неверующие и грешники, затем – сознательные враги Божии и наконец – главные виновники всякого беззакония в мире – бесы и дьявол. В таком порядке повествует и апостол Иоанн о суде над врагами Божиими в 17–20 главах. При этом суд над каждой категорией виновных (богоотступниками, антихристом, лжепророком и, наконец, дьяволом) апостол предваряет описанием их вины. Поэтому возникает впечатление, что сначала будет разрушен Вавилон, какое-то время спустя будут наказаны антихрист и лжепророк, после чего на земле наступит Царство святых, и уже после очень продолжительного времени дьявол выйдет, чтобы обольщать народы и тогда он будет наказан Богом. В действительности же в Апокалипсисе речь идет о параллельных событиях. Этот метод изложения апостола Иоанна следует учитывать для правильной интерпретации 20 главы Апокалипсиса.

 

1000-летнее Царство святых. Воскрешение мертвых и Страшный Суд. Суд над дьяволом (Откр. 20 гл.)

Двадцатая глава, повествуя о Царстве святых и о двукратном поражении дьявола, охватывает весь период существования христианства. Она подводит итог драме 12 главы о преследовании драконом Жены-Церкви. Первый раз дьявол был поражен Крестной смертью Спасителя. Тогда он был лишен власти над миром, «скован» и «заключен в бездну» на 1000 лет, т.е. на очень продолжительное время (Откр. 20, 3). Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин. 12, 31), – говорил Господь перед Своими страданиями. Как мы знаем из 12 главы Апокалипсиса и из других мест Священного Писания, дьявол и после Крестной смерти Спасителя имел возможность искушать верующих и творить им козни, однако власти над ними уже не имел. Господь сказал Своим ученикам: Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10, 19). Только перед самым концом мира, когда вследствие массового отступления людей от веры удерживающий будет взят от среды (см. 2 Фес. 2, 7), дьявол снова возобладает над грешным человечеством, но на короткое время. Тогда он возглавит последнюю отчаянную борьбу против Церкви (Иерусалима), направив против нее полчища «Гога и Магога», но будет поражен Христом вторично и окончательно. Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). Полчища Гога и Магога символизируют совокупность всех богоборческих сил, человеческих и преисподних, которые дьявол объединит в своей безумной войне против Христа. Таким образом, все усиливающаяся на протяжении истории борьба с Церковью заканчивается в 20 главе Апокалипсиса полным поражением дьявола и его слуг. 20 глава суммирует духовную сторону этой борьбы и показывает ее конец. Светлой стороной гонений на верующих является то, что они, пострадав физически, духовно победили дьявола, потому что они остались верными Христу. С момента своей мученической смерти они царствуют со Христом и «судят» мир, принимая участие в судьбах Церкви и всего человечества. Поэтому мы обращаемся к ним за помощью, и отсюда вытекает православное почитание святых (см. Откр. 20, 4). О славной участи страдальцев за веру Господь предсказал: Верующий в меня, если и умрет, оживет (Ин. 11, 25). «Воскресение первое» в Апокалипсисе – это духовное возрождение, которое начинается с момента крещения верующего человека, усиливается его христианскими подвигами и достигает своего высшего состояния в момент мученической смерти ради Христа. К духовно возрожденным относится обещание: Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин. 5, 25). Слова 10 стиха 20 главы являются заключительными: дьявол, прельщавший людей, «ввержен в озеро огненное». Так заканчивается повествование об осуждении богоотступников, лжепророка, антихриста и дьявола.

Заканчивается 20 глава описанием Страшного Суда. До него должно произойти всеобщее воскресение мертвых – физическое, которое апостол называет «вторым» воскресением. Физически воскреснут все люди – и праведники, и грешники. После всеобщего воскресения книги раскрыты были... и судимы были мертвые по написанному в книгах (Откр. 20, 12). Очевидно, тогда перед Престолом Судьи выявится духовное состояние каждого человека. Все темные поступки, злые слова, тайные мысли и желания – все, тщательно скрываемое и даже позабытое, – вдруг всплывет на поверхность и станет очевидным для всех. Ужасное то будет зрелище! Как есть два воскресения, так есть и две смерти. «Смерть первая» – это состояние неверия и греха, в котором пребывали люди, не принявшие Евангелия. «Смерть вторая» – это обречение на вечное отчуждение от Бога. Это описание очень сжато, так как о Суде апостол уже говорил раньше несколько раз (см. Откр. 6, 12–17; 10, 7; 11, 15; 14, 14–20; 16, 17–21; 19, 19–21; 20, 11–15). Здесь апостол подводит итог Страшному Суду (сжато об этом повествует пророк Даниил в начале 12 главы). Этим кратким описанием апостол Иоанн завершает историю человечества и переходит к изображению вечной жизни праведников.

 

Новое Небо и новая Земля. Вечное блаженство (Откр. 21–22 гл.)

Последние две главы Книги Апокалипсиса являются самыми светлыми и радостными страницами Библии. Они описывают блаженство праведников на обновленной Земле, где Бог отрет всякую слезу с очей страдальцев, где не будет уже ни смерти, ни плача, ни вопля, ни болезни. Начнется Жизнь, которой не будет конца. Итак, Книга Апокалипсис написана во время усилившихся гонений на Церковь. Ее цель – укрепить и утешить верующих ввиду предстоящих испытаний. Она раскрывает способы и ухищрения, которыми дьявол и его слуги пытаются погубить верующих; она учит, как преодолевать соблазны. Книга Апокалипсис призывает верующих быть внимательным к своему духовному состоянию, не бояться страданий и смерти ради Христа. Она показывает радостную жизнь святых на небе и зовет соединиться с ними. Верующие, хотя иногда имеют много врагов, но еще больше имеют защитников в лице Ангелов, святых и, в особенности, Христа Победителя.

Книга Апокалипсис ярче и нагляднее других книг Священного Писания раскрывает драму борьбы зла с добром в истории человечества и показывает полное торжество Добра и Жизни.


 

ТАБЛИЦА 1

Перечень важнейших событий, царей и пророков

(все даты указаны до Рождества Христова)

Израильские цари

Иудейские цари

Пророки

События

Ахав 875—853

Иосафат 876—851

Илия

Рост Финикии

Охозия 876—851

Иорам 851—842

 

 

Иорам 851—842

Охозия 843—842

Елисей 850—879

 

Ииуй 842—814

Гофолия 843—836

 

 

Иоахаз 814—797

Иоас 836—796

Иоиль

Рост Ассирии

Иоас 797—781

Амасия 796—782

Иона

 

Иеровоам 782—740

Азария 782—737

 

Основание Рима

Менаим 740—737

Осия

 

 

Факей 737—733

Иофам 737—735

 

 

Осия 733—722

Ахаз 735—725

 

Падение Израиля 722

 

Езекия 725—696

Исаия Михей,Наум 730-690

Осада Иерусалима 700

 

Манассия 696—639

 

Гонение на пророков

 

Аммон 641—639

Софония, Аввакум

 

 

Иосия 639—608

Иеремия

Падение Ниневии 606

 

Иоаким 608—597

Авдий

 

 

Иехония 597

 

 

 

Седекия 597—586

Иезекииль

Падение Иерусалима 586

 

 

Даниил

Вавилонское пленение

 

 

Аггей

Падение Вавилона 539

 

 

Захария

Кир Персидский 559—529 Возвращение из плена 536 Дарий I, Восстановление Храма

 

 

Малахия 475

Указ Артаксеркса, 446 Седмины Даниила Ездра собирает Священное Писание 420—425

 


[1] Иерусалим был ханаанским городом Ушалим («основанный богом Шалемом»). Он известен по аккадским документам XIV века до Р.Х. (переписка Телль-эль-Амарна). Библейское предание видит в нем город Мелхиседека, современника Авраама (См. Быт. 14,18), и отождествляет его местонахождение с горой Мориа, на которой Авраам совершил жертвоприношение.

[2] Согласно пророчествам, Илии предстоит снова прийти перед концом мира, чтобы обличить лживость антихриста. Тогда он претерпит мученическую смерть.

[3] Вероятно, Ксеркса (485–465 гг.).

[4] Антиох, претендуя на божественные почести, назвал себя Киифаиом – что значит «явление бога». За свои лютые преследования верующих он стал прообразом грядущего последнего гонителя веры – антихриста. Апостол Павел, говоря об антихристе, предсказывает, что он сядет в храме Божием, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2, 4). Напоминая подобный случай с Антиохом, Иисус Христос, говоря о «мерзости запустения» святилища храма Божия, предсказанном пророком Даниилом (см. Дан. 9, 27; Мф. 24, 15), напоминает такое состояние Иерусалимского храма при Антиохе Епифане. Антиоха постигла лютая болезнь, от которой он умер, будучи заживо съеденным червями.

[5] Слово кафизо на греческом значит «сидеть».

[6] Греческий перевод Библии III века до Р.Х.

[7] Событие это, хотя чрезвычайно редкое, но возможное. Есть киты, которые доходят до 30 метров длины. Желудок этих китов имеет от 4 до 6 отделений, в любом из которых могла бы свободно поместиться небольшая группа людей. Киты дышат воздухом и имеют в голове воздушную запасную камеру размером в 25 кубических метров. Иногда находили животных и людей живыми в голове таких китов. Кит-акула, достигающая 24 метров, тоже может вместить в себе человека, не повредив его физически.

[8] Исаия значит «Господь спасает».

[9] По-еврейски – елгоши.

[10] Т.е. поселок Наума.

[11] Сын Божий – Вторая Ипостась, или Второе Лицо Пресвятой Троицы, именуется в Книге Притчей «Премудростью» (Ср. Прем. 8, 22–30; Пар. 3, 36; 4, 4).

[12] Смотри у Исаии подобную речь об антихристе (Ис. 14, 5-20).

[13] Ср. Откр. 20, 7 о полчищах Гога и Магога.

[14] Дана 9 глава, смотри объяснение этого видения в главе «Ветхий Завет о Мессии».

[15] Архангел Михаил (см. Откр. 20, 11).

[16] Между прочим, Иисус Христос тоже проповедовал в течение трех с половиной лет.

[17] Мирт (мирта) – южное вечнозеленое дерево с белыми душистыми цветами.

[18] Мера сыпучих тел.

[19] Об устранении вражды между небом и землей пели Ангелы, когда родился Христос: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение (Лк. 2, 14).

[20] Как объясняет апостол Павел, Мелхиседек, о котором рассказывается и Книге Бытия (Быт. 14, 18), был прообразом Сына Божия – вечного священника (см. Евр. 7 гл.)

[21] См. Исх. 17, 1–7.

[22] Христианский писатель II века, живший в Палестине, Иустин Философ сообщает о жестокостях Бар-Кохба во время расцвета его власти. Он требовал от христиан, чтобы они отрекались от Христа и хулили Его имя. Не желавших это сделать он предавал лютым страданиям и смерти, не жалея ни женщин, ни детей.

[23] В синодальном переводе: и на земле, как на небе.

[24] Вспомним слова мудрого Гамалиила, давшего совет иудеям не преследовать учеников Христовых (Деян. 5, 38–39).

[25] Написавшего со слов Петра Евангелие, называемое «от Марка». Марк не состоял в числе 12-ти апостолов.

[26] Эти предметы, показанные Моисею на Синайской горе, употреблялись также и в ветхозаветном храме.

[27] Добровольные «скопцы» ради Царства Небесного, см. об этом: Мф. 19, 12; Откр. 14, 1–5. В Церкви этот подвиг нередко осуществлялся в монашестве.

[28] Или Моисея и Илию. Известно, что Енох и Илия были взяты на Небо живыми (см. Быт. 5, 24; 4 Цар. 2, 11).

[29] Некоторые предполагают, что во времена антихриста Иерусалим станет столицей всемирного государства. При этом приводят экономическое обоснование такого мнения.

[30] Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! (Гал. 4, 19) – говорил апостол Павел галатским христианам.

[31] Это была первая революция во вселенной!

[32] (Быт. 3, 14; Мк. 9, 29). Следует вспомнить, что многие усердные христиане уже с первых веков переселялись в пустыню в буквальном смысле, покидая шумные города, полные соблазнов. В отдаленных пещерах, скитах и лаврах они все свое время отдавали молитве и богомыслию и достигали такой духовной высоты, о которой современные христиане и представления не имеют. Монашество расцвело на Востоке в IV-VII веках, когда в пустынных местах Египта, Палестины, Сирии и Малой Азии образовалось множество обителей, насчитывающих сотни и тысячи монахов и монахинь. С Ближнего Востока монашество перекинулось на Афон, а оттуда – в Россию, где в дореволюционное время насчитывалось более тысячи монастырей и скитов.