Протоиерей Николай Соколов. Ветхий Завет. Курс лекций. Часть первая.
- Подробности
- Категория: Полезные материалы
- Опубликовано 04.07.2021
|
|
ВВЕДЕНИЕ
ЛЕКЦИЯ 1
Сегодня мы начинаем цикл лекций, посвященных одной из самых великих книг, существующих в мире, — Библии, а точнее первой ее части, которая называется Ветхий Завет. Темой наших лекций на протяжении двух лет будет опыт богословского осмысления и раскрытия значения Священного Писания Ветхого Завета как непреходящей ценности в царстве духовных ценностей, как ценности, которая получает свое истолкование в свете Священного Писания Нового Завета и в общем контексте церковного понимания путей спасительного Божественного Промысла.
Я не оговорился — именно Нового Завета. Все наши лекции будут иметь, как правило, ссылки на Новый Завет, так как мы уже люди Нового Завета и мыслить категориями Ветхого Завета не должны и не можем. Все, что мы будем изучать в курсе Ветхого Завета, мы будем рассматривать с точки зрения Завета Нового, евангельского учения Христа Спасителя.
Для нас, христиан XX века, Св. Писание Ветхого Завета остается великой ценностью, потому что в нем мы находим неизменную, непреходящую истину, открытую нам Богом ради той жизненной связи и тех личностных отношений, которые Богу угодно было установить между Ним Самим и человеком. Такие связи между Богом и человеком устанавливаются посредством слова.
Если я встречаю вас впервые, то мы будем знакомиться именно через слово. Я вам скажу слово, вы мне ответите, и таким образом мы будем друг друга узнавать, давать друг о друге информацию, необходимую для более тесного общения. Поэтому наименование «Слова Божия» приличествует Св. Писанию. Св. Писание для нас, христиан, является источником в духовном, догматическом и нравственном смыслах. Именно в Св. Писании можно найти — и люди находят — путь, истину и жизнь, которые составляют сущность христианства.
В лекциях мы будем раскрывать значение Ветхого Завета как истории народа Божия, истории ветхозаветного нравственного учения, как истории передачи откровения человечеству и постараемся по мере возможностей указать на основные моменты в истории Ветхого Завета как свидетельства Самого Бога. Мы должны воспринимать Библию не как отвлеченную книгу, видеть в ней не просто памятник древней культуры, а нечто большее — вечно живое, актуальное слово, которое способствует возрождению и преображению личности каждого человека.
Итак перед нами Библия. Постарайтесь, чтобы Библия была у вас во время чтения лекций. Во всяком случае дома она у каждого из вас, конечно, должна быть. Когда мы начинали читать этот курс лекций впервые несколько лет назад, многие этой книги даже не видели никогда, просто знали, что она существует. И первые вопросы, которые задавали на лекциях, были такими: можно ли читать то или иное издание Библии, не грех ли пользоваться, скажем, протестантским изданием? Любое издание Библии — это нормальное издание. Если там написано «Священное Писание Ветхого (или Нового) Завета» или «Библия», то любое издание — Ватикана, Православной Церкви, протестантское, переведенное на русский язык — можно читать. Иногда, правда, можно услышать: «У меня Библия не православная, я ее читать не буду, в ней не хватает нескольких книг».
Откроем Библию и посмотрим оглавление. К примеру, у меня Библия католическая, но изданная по тексту Синодального издания в 1968 году. Здесь 50 ветхозаветных книг. А в еврейской Библии — 22 книги. Протестантское издание содержит 39 книг. Есть и другие издания, там тоже количество книг разное. Есть такое, например, где 45 книг.
В чем же тут дело? Что ни издание, то иное количество книг. Может быть, их специально выкидывают из того или иного издания? Можно ли Библию, где 39 или 45 книг, читать как ту, в которой Ветхий Завет содержит 50 книг, а Новый Завет — 27. Отметим, что количество книг в Новом Завете всегда, в любом издании неизменно. Ветхозаветное издание зависит от издателя. Если в свет выпускается полный Ветхий Завет — книги канонические и не канонические, — то это означает, что он включает в себя все тексты, которые когда-либо выходили под названием «Ветхий Завет».
Мы можем брать любую Библию, так как тексты всех книг, которые напечатаны в ней, неизменны. Просто некоторые книги отсутствуют в тех или иных изданиях, так как они для выпустивших их издательств не являются духовным авторитетом. Это в основном протестантские издательства, которые не признают книг не канонических. О них мы поговорим подробнее позднее. Так что Библию можно читать и изучать любую, а если в ней не хватает тех или иных книг, их можно найти в других изданиях.
Нравственная жизнь вкоренена, как говорит Николай Бердяев, в духовном мире и лишь проецируется на жизнь общества. Духовная среда, окружающая каждого человека, каждую личность, предлагает нам свои ценности. Из этих ценностей каждый человек {3} формирует свой внутренний мир. И мы, изучая Ветхий Завет, должны формировать себя как личность, как христианина, а не просто прочесть, скажем, Книгу Царств, историю царя Давида, историю Моисея или Псалтирь.
Мы сегодня делаем первый маленький шаг. За два года будет сделано несколько шагов по изучению этой великой книги, но изучение ее не может ограничиться только этим курсом лекций. Вся жизнь наша должна быть посвящена постоянному чтению и углубленному изучению Св. Писания. Думаю, что вы и сами в этом убеждены. Евангелие нужно читать ежедневно, но Ветхий Завет — это то важное, нужное, необходимое, без чего мы Новый Завет не поймем.
На свете мало людей, которые прочли всю Библию — от «а» до «я». И это понятно: там есть моменты трудные, к которым нужно возвращаться. Это можно сравнить с рыбным блюдом, которое мы едим не целиком, а откладывая в сторону кости. Не выбрасывать же все блюдо целиком. Вы, конечно, его съедите, постепенно и аккуратно, разобравшись, что к чему.
Так и Св. Писание. Нельзя сказать: я буду изучать всё подряд; начну с первой Книги Моисея, а закончу Откровением Иоанна Богослова. Вы должны постараться изучить Библию и прочесть ее всю в течение жизни.
Впервые я открыл для себя Библию (Св. Писание Нового Завета), когда мне было 12 лет. Близкий человек подарил мне эту книгу, на первой странице которой он сделал надпись: «Дитя вечности, не угождай духу времени».
Это для нас главное — жить для вечности и чтобы эта книга вела нас в вечность. А дух времени часто говорит нам: отложи эту книгу, не читай ее. Или прочти учебник — вот Лопухина, например, — там всё ясно.
Но ни один писатель, ни один преподаватель не может вам дать всей полноты библейской истории, глубины библейского текста, если вы сами не откроете Библию, не почитаете ее, не подумаете, не разочаруетесь, потом вновь не очаруетесь, не испытаете недоумения и восхищения. Здесь будет много трудностей, но читать Библию и постепенно ее осваивать необходимо. Я вам желаю, чтобы к концу обучения в институте вы эту книгу прочли полностью.
Протестанты сделали подсчет: всю Библию можно прочесть за 50 часов, если читать ежедневно по четыре главы. Но дело не в том, чтобы сделать это чисто механически, а потом вообще ее не открывать. Для нас важно другое: эта книга должна стать настольной книгой, чтобы дух времени не господствовал над нами, чтобы мы всегда помнили о том, что огромные духовные богатства Церкви заключены именно в Книге вечности — в Священном Писании Ветхого и Нового Завета. Вот как говорил о Церкви и Св. Писании священник и богослов о. Павел Флоренский:
«Небо и земля многими веками делают тут свои вклады. Затаенные чаяния, сокровеннейшие порывы к Богоуподоблению, лазурные, после бурь наступающие минуты ангельской чистоты, радости Богообщения и святые муки острого раскаяния, благоуханные молитвы, тихая тоска по небу, вечные искания и вечные обретения, бездонно глубокое прозрение вечности, детская умиленность души, благоговение и любовь — любовь без конца. Текли века, и все это пребывало и накапливалось». Так было и в Ветхом Завете. Было время, повествует священный писатель, когда любовь Божия в полной мере проявлялась на тех или иных детях Божиих. Помните:
«Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему»
(Исх 34:29-30).
Но то, что было почти единственным исключением в Ветхом Завете для личного друга Божия (Моисей принимается как друг Божий), стало почти правилом в Новом Завете. Об этом нам говорит опыт Церкви: «Кто знает истину, тот знает этот свет, а кто знает этот свет, тот знает вечность. Любовь знает его» (блж. Августин, «Исповедь»).
Мы знаем примеры, когда этим светом просвещались лица Амвросия Оптинского, Серафима Саровского. Это примеры духовного озарения Словом Божиим, через изучение и просвещение. Вы знаете, что прп. Серафим прочитывал ежедневно одно Евангелие и почти наизусть знал многие тексты Св. Писания. В древности многие люди знали наизусть главы и тексты Ветхого Завета. Я знал человека, который читал наизусть всю Псалтирь. Это не так просто, это дар Божий. Поэтому, приступая к этой книге, нужно молиться, чтобы Господь послал нам дар познания, просвещения и закрепления этих знаний.
Для нас с вами этот курс будет важным еще и потому, что мы будем обращаться к разным источникам. О Библии я уже сказал, а вот, например, книга «Неоспоримые свидетельства», автор — Джош Макдауэлл. Книга включает в себя конспективное изложение основных ветхозаветных и новозаветных моментов, существенных для изучения Библии и дает нам определенное направление для работы (правда, не всегда православное). Вы должны свободно ориентироваться во всех тех источниках, которые мы будем изучать. Мы можем читать любую литературу — и католическую, и протестантскую, и православную. Мы должны уметь каждому вопрошающему дать ответ о нашем {4} уповании. Если мы скажем, что не читаем ту или иную книгу, потому что она написана протестантом или другим инославным человеком, то мы повредим сами себе, обедним себя, и человек, который ничего кроме этой книги не читал, нас не поймет. Если мы будем обращаться только к источникам 17–18 веков, то также многого не поймем. Если будем изучать Библию только по творениям святых отцов, то она нам много даст, но последние данные археологии и других наук останутся вне пределов досягаемости. Поэтому курс Ветхого Завета включает в себя многообразие литературы: исторической, археологической, лингвистической, не говоря о богословской, которая специально посвящена раскрытию различных аспектов ветхозаветного учения.
История создания Библии
Думаю, что все вы неоднократно видели различные издания Библии, и многие музеи мира имеют различные древние и не очень древние манускрипты, списки и различные копии того, что осталось от древних веков. Хорошо, если человек когда-нибудь в своей жизни сможет прочитать Библию на том языке, на котором она была написана. Это, конечно, дар Божий — читать эту книгу на древнееврейском или древнегреческом. Нам с вами нужно будет читать Библию на русском языке. Хотя некоторые цитаты я буду делать на церковно-славянском языке — так привычнее нашему уху. Но в основном текст будет русским в синодальном переводе, который появился впервые в 1875 году (перевод всей Библии).
Священным Писанием, или Библией, называется собрание книг, написанных пророками, апостолами по вдохновению Святого Духа. Само слово «библия» в переводе означает «книги». Главная тема всех библейских книг — спасение человека. Именно эта мысль и проходит через всё Писание Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет говорит нам о спасении в виде прообразов, пророчеств о Мессии, о Царстве Божием; Новый Завет излагает самую сущность нашего спасения через воплощение, жизнь и учение Христа Спасителя, которые закончились Его крестной смертью, Воскресением и Вознесением.
Мы верим в то, что апостолы и пророки писали не только по своему человеческому разумению, но по вдохновению от Бога: Он очищал их души, просветлял их разум и открывал недоступные познанию тайны бытия и сообщал способность провидеть будущее. Действительно, если мы посмотрим на космогонию Моисея, то можем только поразиться, как пророк мог дать именно тот образ мироздания, который только сейчас отчасти постигается лучшими научными умами. А для него это была открытая книга, он написал это так, как воспринял, с точки зрения человека современного ему мира, чтобы его могли понять люди, окружающие его. Это образ не только богословской, а глубоко научной мысли, потому что он охватывает всю полноту мироздания, весь космос.
Обратимся к другим писаниям Ветхого Завета и Нового Завета, мы увидим, что все писатели, авторы книг (а их было много) несли в себе и зерно своего человеческого «я» и благодать Божию, которая почила в сердце каждого из них. То есть Библия, Св. Писание, есть не только слово Божие, но и слово человеческое, а точнее — слово Божие, написанное человеком. Даже если взять эту лекцию, которую кто-то записывает на магнитофон, а кто-то от руки; один напишет одно слово, и будет ясно о чем речь, другой — фразу, третий будет всё конспектировать подробно. У каждого свое восприятие и свой способ выразить его. Так и слово Божие, которое звучало в сердце человека, передавалось через каждого в той мере, в какой он мог его передать.
Библия уникальна прежде всего своей целостностью. Книга писалась более чем полторы тысячи лет, на протяжении жизни 40 поколений. Более 40 авторов участвовало в ее написании. Это были люди из разных социальных слоев: цари, крестьяне, философы, рыбаки, поэты, государственные деятели, ученые. Например, Моисей — воспитан при дворце фараона, т. е. политик, царедворец, приближенный ко двору фараона и получивший всю полноту знаний, которую можно было получить в то время, имея доступ к тем сокровенным знаниям, которым владели египетские жрецы и люди, близкие к фараону. Апостол Петр — простой рыбак, которого Господь призвал от сетей:
«Я сделаю тебя ловцом человеков»
Пророк Амос — пастух. Иисус Навин — военачальник, всю жизнь проведший в походах и сражениях, вставший во главе израильского народа и написавший книгу. Пророк Неемия — виночерпий, Даниил — министр царского двора, Соломон — царь, апостол Матфей — мытарь, апостол Павел — сын фарисея, по образованию раввин. Книги Ветхого Завета, как и Нового, писались в разных местах: в пустыне, в темнице, на склоне холма, на диком острове Патмос, во время разных злоключений и обстоятельств. Во время войны писал пророк Давид свои великие псалмы; во время мира — Соломон. Удивительно:40 лет царствовал Соломон и ни одной войны. Царство Соломона простиралось от берега Средиземного моря почти до Тигра и Евфрата (от берега современной Сирии до Египта) — вот великий Израиль, который был обещан. И 40 лет это царство держалось. Плохо ли, хорошо ли, но держалось. Видимо, отец Соломона, Давид, сполна навоевался за него. Не случайно о Давиде Господом {5} было сказано: «Ты пролил слишком много невинной крови, поэтому ты Мне храм не построишь». И хотя Давид — псалмопевец, царь и пророк, хотя мы поклоняемся и молимся вместе с ним Богу его псалмами, Бог тем не менее отверг его. А вот Соломон построил храм, и при этом царе не было ни одной войны и писалось много книг.
Писались они в разных настроениях: в радости, в горе, в отчаянии. Один находился в плену, другой взывал ко Господу из чрева китова.
Писались эти книги на трех континентах — в Азии, Африке и Европе, на трех языках: на иврите (это язык Ветхого Завета; Вторая Книга Царств называет его «языком Иуды», т. е. языком иудеев); на языке ханаанском (арамейском языке, который представлял собою общепринятое вплоть до времен Александра Македонского наречие); на греческом языке — основном языке цивилизации того периода, когда появились новозаветные книги (греческий язык был международным во времена Христа Спасителя). Основная мысль всех книг — искупление человека Богом. Она проходит красной нитью через всю Библию от первой книги — Книги Бытия до последней — Откровения Иоанна Богослова. От первых слов Библии
«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою»
(Быт. 1:1–2). Кстати, первые стихи Книги Бытия вам нужно знать наизусть.) до последних ее слов из Откровения Иоанна Богослова:
«Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь»
(Отк. 22:21).
От начала до конца — мысль о том, что Господь искупает человека, и ради этого Он принимает на Себя «зрак раба», воплощается, но к этому воплощению готовит человечество долгим историческим и даже доисторическим путем. Ведь Библия вбирает в себя путь человека от первых его дней на земле до конца — до начала жизни будущего века. Если изобразить графически период, который охватывает Библия, то получится прямая линия, на одном конце которой бесконечность, откуда вышел человек, и на другом бесконечность, вечность, в которую он уходит. Человек бесконечен, и только маленький отрезок этой бесконечности нам открыт — от одной вечности до другой. В какой-то момент, как сказано, в конце времен (по отсчету Божиему, а не человеческому) на землю приходит Сын Божий.
Какой период времени охватывает Ветхий Завет, что заключается в нем? Период от «доистории», от творения мира до наших дней, а Новый Завет — от наших дней до сегодняшнего дня. А сегодняшний день — это год 1994 по Рождестве Христовом (с учетом того, что дата рождения Иисуса Христа была в свое время определена неправильно и следует сделать поправку на несколько лет. Но менять всю систему летосчисления не стали, и эта условная дата, 1-й год нашей эры — считается датой рождения Христа). Итак, Новый Завет охватывает период протяженностью в 1994 года. А сколько лет прошло с того момента, когда началась история человечества? А она началась не с момента сотворения мира, а с момента его грехопадения. То, что было до грехопадения, это праистория. Мы не можем сказать, сколько времени длилось пребывание человека в Раю, хотя, вероятно, оно длилось мало. Но что такое «мало»? У Бога один день, как тысяча лет, и тысяча лет — как один день. Адам ведь не был, физически и нравственно, человеком в том смысле физическом и нравственном, в каком знаем мы человека сейчас, т. е. после грехопадения. Тайна его бытия это тайна той жизни, когда человек был бессмертен и мог общаться с Богом.
«Бога никтоже виде нигдеже»
(Ин 1:18), а Адам общался с Богом. Может быть, не лицом к лицу, но в той мере, в какой он мог воспринять благодать Божию и неизмеримое величие Его. И Адам был поставлен «владыкой твари». Но период его жизни до грехопадения неизвестен.
История человека начинается с момента, когда
«сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их»
(«и облек Господь их в ризы кожаные») (Быт. 3:21). Что такое «ризы кожаные»? Это наша кожа, которая заключает в себя нашу плоть, или это шкуры животных, убитых Адамом, надетые им на себя, чтобы согреться и скрыть наготу?
С того момента, когда Адам, покидая Эдем, ступает на землю, начинается история человека. И все-таки это еще не та история, о котором молено сказать точно: в таком-то году до нашей эры. Я просмотрел всю Библию и нигде не нашел даты начала отсчета. И все цифры, которые существуют, это выдумки. Эти цифры искусственно выведены для удобства летоисчисления. В древности за начало летоисчисления принималась какая-то определенная дата. Например, 750 год до Р. Х. год основания Рима. Так считалось, и это было понятно и удобно. А вот в 1917 году предлагали начать мировую историю от октября, а все остальное отбросить.
Тем не менее начинать отсчет откуда-то надо было, поэтому искусственно вывели цифру, которая складывается из времени жизни тех патриархов, тех праотцев, чьи даты жизни указаны в Библии. Эти даты учить наизусть не нужно, просто надо знать, сколько лет приблизительно они жили, а вот имена первых патриархов надо знать наизусть. Первых, допотопных, патриархов десять: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной. Жизни этих десяти патриархов сложили между собой и получили цифру 7502, хотя нет {6} никакой уверенности в том, что эти люди жили, сменяя друг друга, поколение за поколением. Хотя другая точка зрения говорит о том, что именно так они и жили, передавая друг другу общечеловеческое предание. Современная антропология говорит нам о том, что человек разумный, «homo sapiens», появился на земле около 40 с небольшим тысяч лет назад. С точки зрения вечности это тоже небольшой срок, но если сравнить:7 тысяч лет — и 40 тысяч лет. Ощутимая разница.
Когда же можно начинать реальный исторический отсчет? 7502 — эта цифра искусственно выведена для удобства пользования. Давайте вспомним несколько самых отдаленных дат, обозначающих то время, когда человек начал свою сознательную историю? Это, конечно, время существования царства Месопотамского, Египетского — примерно 3–4 тысячелетия до Р. Х. Эта дата подкрепляется археологическими находками, данными других наук. Еще одна дата, которая поможет нам немного приблизиться к пониманию всемирной истории, — это дата Потопа. Все донные отложения, которые к настоящему времени обнаружены на территории, которая была покрыта водами Потопа, датируются примерно 5000 годом до Р. Х.
Примерно такие цифры мы можем условно принимать и от них начинать отсчет своего исторического времени — времени жизни на земле человека в том виде, как он есть. Когда мы открываем Библию старого издания, мы видим, что в ней написано: сия книга написана столько-то лет от сотворения мира, от Рождества по плоти Бога Слова такое-то количество лет. Почти все издания дают двойную цифру: от сотворения мира и от Рождества Бога Слова.
Необходимо сделать одно замечание. Любое библейское повествование, любой текст, который мы прочли, нельзя рассматривать вне контекста всей библейской истории. И тогда то, что было непонятным в одном месте Библии, объясняется в другом месте. И то, что сейчас для нас закрыто, раскрывается чуть позже.
Популярность Библии необычайна — это самая популярная книга, если судить по количеству ее изданий. По числу переводов на языки мира у Библии нет соперниц среди других книг. Примерно 15 лет назад Библия была опубликована более чем на 240 языках и более чем на 700 диалектов. По статистике между 50-ми и 60-ми годами над переводом Библии работало более 3 тысяч переводчиков.
Библия пережила тяжелейшие испытания. Ни одну другую книгу так не преследовали и не уничтожали, как Св. Писание. Если мы посмотрим на Ветхий Завет, то увидим, как часто его пытались уничтожить, изъять, исказить. Мы сами были свидетелями того, как уничтожались книги уже на нашей памяти. Вот передо мной экземпляр книги, которую хотели уничтожить, но получилось так, что она уцелела. К нам в Россию приходили целые контейнеры таких книг — христиане всегда присылали нам их, и мы очень в них нуждались, ведь Библию невозможно было нигде достать. И присылалась она нам задаром. Многие такие бесценные посылки попадали в определенные отделы, которые курировали почту. Когда эти посылки в этих отделах вскрывали и видели, что там Св. Писание, то их просто бросали в огонь. Это были большие аутодафе на задних дворах. Одна из таких книг случайно попала ко мне.
Да, Библию уничтожали. Одним из первых деяний Французской революции было публичное сожжение Библии. И так было на протяжении веков. Однако слово Божие неуничтожимо.
Кто только не критиковал Библию, начиная с эпохи средних веков и до наших дней! Один философ так пишет:
«Тысячи раз раздавался погребальный звон по Библии, собирались похоронные процессии, высекались надписи на могильном камне, произносились надгробные речи. Но телу ее никогда в могиле почему-то не лежалось. Ни одну другую книгу в истории так не рубили на части, не рассекали ножами, не просеивали, не разбирали так придирчиво, не портили, как Библию. Однако Библия дошла до нас почти неизменной от того момента, когда она появилась на земле». Первые страницы Библии — что они могли из себя представлять? Как они дошли до наших дней? На чем они были написаны?
Первый материал — папирус. Наиболее характерный материал. Чаще всего древние рукописи писались на нем. Это особый тростник, который рос в мелких озерах, реках Египта и Сирии. Большие партии папируса поступали через сирийский порт Библос. Возможно, что от этого названия произошло и слово «Библия». Очищенные стебли тростника разрезали на мелкие полосы, обрабатывали специальными молоточками, спрессовывали в два слоя. После сушки поверхность полировалась камнем. Плиний Младший пишет о нескольких сортах папируса. Листы папируса тонки и прозрачны. Старейший известный фрагмент папируса относится к 2024 году до Р. Х., а дошедший до наших дней папирус с текстом Св. Писания, так называемый папирус Нэш — это примерно 100 — 200 лет до Р. Х. (Декалог и Втор 6:4). На нем написано Десятисловие (Декалог) Моисея. Как вид материала для письма папирус использовался до 3 века по Р. Х.
Второй материал — камень. На нем высекали отдельные надписи; это был процесс трудоемкий, но по результату долговечный.
Продолжение каменной письменности — глиняные черепки. Их сохранилось очень {7} много, особенно в раскопках современного Вавилона. Лет 20 назад в районе Вавилона довелось быть моему брату (теперь это Ирак). Ему и его товарищам удалось побывать на раскопках. Они увидели, что Вавилон представляет собой грандиозное сооружение, которое сейчас постепенно освобождается от многовековых наслоений. Там раскопаны Триумфальные ворота и многое другое, о чем пишут в учебниках истории. Но что самое поразительное, вся территория была усыпана черепками, покрытыми иероглифами.
Этот древний вид письма был очень широко распространен в Месопотамии. Многие надписи на таких черепках расшифрованы, другие не поддаются пока дешифровке.
Третий материал — пергамент. Это особым образом отделанные шкуры овец, коз, антилоп и других животных. Слово «пергамент» произошло от названия города Пергам в Малой Азии именно там впервые стали производить этот материал. Древнейшие рукописи, написанные на пергаменте, дошли до нас примерно с 1500 года до Р. Х.
Использовались для письма и восковые таблички. Инструментами служили долото, металлическое стило (специальный стержень, которым писали) и тростниковые перья длиной от 15 до 40 сантиметров. Конец пера заострялся так, чтобы можно было проводить тонкие и толстые линии. Отдельные перья сохранились, они есть у нас в музее восточной культуры.
В каком виде дошли до нас первые списки Библии?
Во-первых, в виде свитков. Листы папируса или пергамента сшивали вместе в полотна длиной около 10 метров (хотя встречаются свитки длиной свыше 30 метров). Получившаяся полоса наматывалась на палку.
В более позднее время (с I в. от Р. Х.) книги стали переплетать в виде кодексов. Кодекс изготавливали путем сшивания вместе согнутых пополам отдельных листов. Такой формой книг мы пользуемся и до сего дня.
Когда писалась Библия, существовало несколько видов письма. Первое — унциальное письмо, т. е. письмо, которое пишется заглавными буквами. Его еще называют книжным, печатным или уставным. Таким шрифтом написаны знаменитая Ватиканская и Синайская рукописи Библии и ряд других древних свитков. Второй вид письма — минускульное письмо. Оно вошло в употребление с 9 века по Р. Х. и было создано специально для переписывания больших, объемных книг. Представляло собой небольшие буквы, связанные между собой — нечто вроде нашего с вами письма.
Древние книги, в том числе и славянские, не имели разделения между буквами и словами — все писалось в сплошную строчку — слишком дорог был материал, приходилось его экономить.
Библия была впервые поделена на главы в 586 году до Р. Х. Тогда была поделена не вся Библия, а лишь Пятикнижие Моисея на 154 главы. Полвека спустя эта часть Библии была разделена еще на 669 более мелких фрагментов, чтобы облегчить поиски ссылок. Эти деления были сделаны для удобства ежедневного чтения Св. Писания. Помните один из отрывков Евангелия, когда Господь пришел в синагогу, открыл пророка Исаию и стал читать:
«Дух Господень на Мне…»
(Ис 61:1) — знаменитый текст. То есть Он не искал, а просто открыл то, что уже было помечено.
Греки разделили Библию на части около 250 года до Р. Х. видимо, в период перевода ее на греческий язык. Это был знаменитый перевод семидесяти толковников (Септуагинта).
Древнейшее деление на главы также находится в древнем Ватиканском кодексе — 350 год по Р. Х. Это тот кодекс, над которым работал потом блж. Иероним, когда создавал свою не менее знаменитую Вульгату.
Современное деление на главы произошло в 1227 году. Его осуществил Стефан Лангтон, профессор Парижского университета, а затем архиепископ Кентерберийский.
Первые указания на то, что текст Библии был поделен на стихи, относятся примерно к 900 году по Р. Х. Первая Библия, где весь текст поделен на главы и стихи, — это латинская Вульгата, перевод блж. Иеронима на общепринятый (доступный, свободный) латинский язык.
ВОЗНИКНОВЕНИЕ КАНОНА ВЕТХОГО ЗАВЕТА
Каким образом возникли и сложились книги Ветхого Завета? Можно предположить, что первые книги появились в период пророка Самуила; именно ему приписывается создание первых списков, которые дошли до наших дней почти неизменными. Но автором первой части Библии считается Моисей.
Что мог написать Моисей? Современные исследователи приходят к мысли, что Моисей, как пророк Божий и носитель великого служения, положил начало ветхозаветному повествованию. Серьезный исследователь видит, что Пятикнижие включает в себя по крайней мере три или четыре различных источника: иегвист (так называемый элогист), священнический кодекс и ряд других. Критическое исследование текста Библии говорит о том, что Пятикнижие писали в течение 300–400 лет, 5–6 различные авторы, которые были из разных слоев общества, имели разный интеллектуальный и духовный ценз и по-своему излагали некоторые {8} события и отношения между Богом и человеком. Хотя, повторяю, центральную часть — Декалог, вводные главы, производные от них и так называемый основной закон написал Моисей. Об этом говорит нам Сам Христос Спаситель. Именно Он подтверждает, что есть Моисей, закон и пророки. Т. е. авторство Моисея никто не отрицает, но мы должны справедливо говорить, что кроме него в написании первых книг Библии приняли участие еще несколько человек. И первый, кто, видимо, сделал такой свод, был пророк Самуил — 1050 лет до Р. Х.
Последующие священные писатели продолжали писать книги и повелевали хранить свои записи там же, где хранил свои книги и скрижали завета пророк Моисей, — в Ковчеге завета или рядом с ним. Так, мы знаем, что писал книги Иисус Навин, безусловно писали книги цари израильские — такие, как Давид и Соломон. Но подлинным «виновником» бытия Библии в современном виде был Ездра, и мы должны быть благодарны ему за это. Этот человек, священник, предпринял колоссальный труд. Так же, как блж. Иероним, который перевел всю Библию на латинский язык, Ездра предпринял грандиозные усилия и собрал все, что можно было собрать, и составил ветхозаветный кодекс. Он-то и является настоящим автором, и почти в каждой книге Библии можно проследить его руку. Свое личное «я» он вложил в этот труд. Он переживал, мучился, молился, и Господь дал ему этот дар возможность собрать всё, что к тому времени существовало. Это произошло примерно за 400 лет до Р. Х., по окончании вавилонского пленения.
Именно Ездра официально считается составителем ветхозаветного канона (правила). Помогал ему Неемия, который являлся создателем обширной библиотеки, где он
«собрал сказания о царях и пророках и о Давиде и письма царей о священных приношениях»
(2 Мак 2:13).
Много потрудились над созданием Библии пророки Аггей, Захария, Малахия. После Ездры появились некоторые новые книги — например, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Однако появившиеся после Ездры книги в канон еврейской Библии не вошли.
Все книги канонические представляют собой канон еврейской Библии (в ней 22 книги). Они расположены по числу букв еврейского алфавита:22 буквы — 22 книги. Книги расположены в несколько ином, чем в нашей Библии, порядке. Все книги на еврейском языке имеют названия отличные от тех, которые мы привыкли слышать. Они имеют названия по первым своим словам. Скажем, книга Бытия называется «Берешит» (что значит «в начале»). Книга Исход имеет название «Вэ эллэ шимот» («Сии суть имена»).
Итак, Св. Писание Ветхого Завета содержит в себе следующие книги:
1. Первые книги пророка Моисея («Тора» — «Закон»), содержащие в себе основы ветхозаветной веры и нравственности. Их пять: Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Это книги законоположительные.
2. Второй отдел — книги исторические. Он включает в себя: Книгу Иисуса Навина, Книгу Судей, Книгу Руфь, Книги Царств. Но в еврейской Библии Книг Царств нет, там есть 1-я и 2-я Книги Самуила. Нет такого названия — исторические книги. Есть ранние пророки и поздние пророки. Кроме того, в этот же отдел входят Книги Паралипоменон (Летопись), 1-я Книга Ездры, Книга Неемии, Книга Есфирь. Все это — книги, которые мы называем историческими, а в еврейской Библии они носят название ранние пророки.
3. Следующий отдел Ветхого Завета — учительные книги, т. е. книги в основном назидательного содержания. Сюда входят Книга Иова, Псалтирь, Книга Притчи Соломона, Книга Екклезиаст и Книга Песнь песней Соломона.
4. Этот отдел — книги пророческие, или пророки. Помните, в Евангелии Господь говорит: «В этом весь закон и пророки»? Две части: закон и пророки. Отдел включает в себя книги великих пророков (Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил) и книги малых пророков (всего 12 книг: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии). В еврейской Библии все малые пророки собраны в одну книгу.
Книги неканонические: Книга Товита (прекрасная книга, захватывающая и содержанием, и глубокой нравственной основой; особенно интересна она для тех, кто хочет создать крепкую христианскую семью, хочет знать, кто является покровителем семьи, как нужно молиться Богу и что делать, чтобы Господь умудрил и послал хорошую жену или мужа), Книга Иудифи, Книга Премудрости Соломона (это последняя книга, которая появилась в ветхозаветном каноне, она датируется примерно концом 1-го столетия по Р. Х., но тем не менее включена в Ветхий Завет), Книга Иисуса, сына Сирахова, Вторая и Третья Книги Ездры (евреи не признают ее, считают эту книгу поздним дополнением), и три Книги Маккавейские.
Эти книги называются неканоническими по следующим причинам: они написаны после создания еврейского канона; этих книг нет в оригинале на еврейском языке., Правда они есть в старинных списках, но в других переводах, например, Септуагинта их включает. Но один из признаков каноничности отсутствует — их нет на еврейском языке. То есть они не освящены авторитетом {9} ветхозаветной Церкви. И третье: на них почти никогда не ссылались ни Христос Спаситель, ни Его апостолы. Хотя в них очень много того, на чем мы строим свои чаяния, упования и надежды: например, молитва за усопших (Маккавейские книги), а также ряд других моментов, для нас полезных и важных, но, к сожалению, всё это неканонично.
Русская славянская Библия включает в себя книги как канонические, так и неканонические. Основу этих книг составляет перевод семидесяти толковников. Есть еще несколько отрывков, которые не являются книгами и считаются также неканоническими: молитва Есфири.
Книга Есфирь удивительная книга, очень полезная и нужная; история еврейского народа в плену и чудесное спасение от коварного Амана. В этой книге ни разу не упоминается имя Божие. Поэтому переписчик в свое время восполнил этот пробел и написал Молитву Есфири.
Неканонические главы, которые добавлены в Книгу пророка Даниила (сказание о Сусанне — помните картину «Сусанна и старцы»? Где изображена купающаяся девушка и подсматривающие за нею из-за деревьев два старца. На этот сюжет писалось много картин. История Сусанны говорит о том, что Господь заступается за невинных и обиженных. Девушку оклеветали старцы, и она должна была умереть, но благодаря мудрости Даниила осталась жива. Сусанна отказала двум старикам, и они ее оклеветали, сказав, что застали ее с юношей. По закону Моисееву она должна была умереть страшной смертью. Созвали суд, и Даниил предложил послушать обоих старцев отдельно. Их показания совершенно разошлись, и суду стало ясно, что они лгут. Старцы были преданы смерти, а Сусанна была спасена).
Есть еще несколько неканонических дополнений, например, сказание о драконе (был такой дракон, которому нужно было заткнуть пасть, и Даниил, взяв смолу, жир и волосы, слепил большой ком и кинул его в пасть. Дракон проглотил этот ком, и все его внутренности были разрезаны волосами. Таким образом дракон был уничтожен).
Основные переводы Ветхого Завета
Самый близкий к оригинальному тексту — перевод семидесяти толковников (Септуагинта). Это 271 год до Р. Х. Птоломей Филадельф, царь египетский, задумал великое дело — перевести все священные книги евреев, чтобы все они были в Александрийской библиотеке (которая была одним из семи чудес света). Для этого собрались 70 толковников — от каждого колена по 6 человек (получилось 72, но условно их называли: семьдесят толковников) и поселились на острове Фарос. Здесь на протяжении долгого времени (мнение о том, что это произошло в течение 70 дней, ошибочно; это всего лишь притча — столь колоссальный труд завершить даже такому количеству прекрасных людей невозможно) была переведена вся Библия на греческий язык. Этот перевод получил название Септуагинты; это самый полный и наиболее доступный нам перевод.
Следующий перевод — Вульгата (латинский), 4-е столетие по Р. Х. В это временя существовало несколько переводов — древне-латинский, еще один латинский, древне-италийский. И блж. Иероним, отец Церкви 4-го века, перевел Св. Писание на латинский язык по еврейскому подлиннику. Поэтому многие слова читаются по-разному, что вызывает недоумение. Пример: когда Моисей спускался с горы Синай, лицо его сияло и народ израильский не мог на него смотреть. При переводе с еврейского языка найти аналоги определенным словам было трудно, и блж. Иероним перевел это как «лицо его кололось, было рогатым». (Помните, у Микеланджело Моисей с рогами?) То есть блж. Иероним перевел это, как прочел — буквально. Лицо Моисея было светло, на него больно было смотреть, оно было как бы колючим Отсюда и появились рога. Это один из парадоксов перевода. В 16 веке на Тридентском Соборе перевод блж. Иеронима был принят как единственно приемлемый в католической церкви.
Следующий перевод — перевод Мартина Лютера. Знаменитый перевод на древненемецкий язык (эпоха Реформации — 1522–1532 годы). На древнеанглийский язык перевод впервые сделал Беда Достопочтенный (1-я половина 8-го века); наиболее популярный английский перевод относится ко временам короля Иакова — 1611 год.
Славянский перевод Библии был впервые выполнен в IX веке равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием по Септуагинте. Когда моравский князь Ростислав, недовольный немецкими миссионерами, попросил византийского императора Михаила прислать в Моравию способных наставников веры Христовой, то на великое дело отправились святые Кирилл и Мефодий. Там они и перевели Библию на славянский язык. Перевод был окончен в Паннонии, примерно в 863 г. На Русь славянская Библия пришла вместе с христианством в 988 году, хотя переведена она была в Моравии.
Русский перевод Библии был выполнен по частям. Сначала, в 1815 году на средства российского Библейского общества под покровительством императора Александра I, был переведен Новый Завет. Затем наступила эпоха смутная, неприятная, с масонскими веяниями. Это Общество захирело, и перевод Св. Писания был закончен только в 1875–1877 годах, когда впервые увидела свет Библия на {10} русском языке. Деятельное участие в издании Библии на русском языке приняли митр. Филарет (Дроздов), свт. Феофан Затворник и ряд других деятелей. В XIX веке Библия была также переведена на другие языки нашего государства. Митр. Иннокентий перевел Библию на алеутский язык, митр. Петр — на татарский язык. В настоящее время Библия переведена более чем на 1200 языков мира. Мы с вами используем славянский перевод с текста 70 толковников, хотя это уже перевод более поздний, т. к. много исправлений внес митр. Алексий Московский, который собственноручно перевел весь Новый Завет. Так что это не очень древний текст.
ЛЕКЦИЯ 2
Св. Василий Великий так говорит о Ветхом Завете: «Как ясному утру предшествует ночная мгла, так явлению в мир Солнца Правды предшествовали времена предрассветного приготовления человечества к принятию Воплощенного Логоса, Сына Божия. Домостроитель нашего спасения, подобно глазу человека, выросшего во тьме, вводит нас в великий свет истины после постепенного к нему приобщения, потому что щадит немощь нашу. Господь приучает нас сначала видеть тени предметов и как бы в воде смотреть на солнце, чтобы приступив к созерцанию чистого Света, мы не ослепли. На таком основании измышлен закон, имеющий тень будущих благ».
Нам будет трудно представить себе всю высоту нравственного значения Нового Завета, если мы не откроем страницы Ветхого Завета и не увидим, какой сложнейший путь прошел человек до того момента, когда на земле, в Назарете, прозвучали слова, сказанные Марией в момент Боговоплощения:
«Се, раба Господня; да будет Мне по глаголу Твоему»
(Лк. 1:38).
Эти слова были произнесены, но сначала должны были пройти сотни и тысячи лет, чтобы человек созрел для того, чтобы отдать Себя на служение всему миру, как сделала это Дева Мария. Различие двух Заветов — Ветхого и Нового — несомненно. В нравственном отношении, бесспорно, Новый Завет выше Ветхого. Но не будем забывать, что как ветхозаветное учение, так и новозаветное несут на себе печать Богодухновенности. Читая Ветхий Завет, изучая его, мы не можем не ощущать действия Духа Божиего, «глаголавшаго пророки», как говорит нам Символ веры.
Конечно, Новый Завет предъявляет христианам повышенные требования по сравнению с Ветхим Заветом, но это отнюдь не умаляет значения ветхозаветной нравственности. Все ветхозаветные нравственные нормы не отменяются, но углубляются и дополняются возвышенным учением Спасителя. Великий святой Иоанн Златоуст пишет так:
«Различие двух Заветов в названиях показывает сродство того и другого Завета, а самое это различие состоит не в разности по их сущности, а в разности по времени. Только поэтому Новое отличается от Ветхого, и разность по времени не означает ни различия по принадлежности кому-либо, ни меньшинства одного перед другим. Заветы Новый и Ветхий не противоположны, а только различны. Новый Закон есть усиление первого, а не противоречие ему» («Беседы на различные места Священного писания», собр. соч., т. 3, с. 22).
Нам важно уяснить, как относился к Ветхому Завету Господь наш Иисус Христос. Он высказал это в Нагорной проповеди в таких словах:
«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все»
(Мф 5:17–18). В этом тексте очень ясно показаны тесная связь, органическое единство и внутреннее согласие евангельского учения Господа с ветхозаветным учением закона и пророков, то есть Ветхим Заветом в двух его аспектах: религиозно-законодательном и нравственно-вероучительном. Согласование евангельского учения с учением закона и пророков Христос Спаситель отметил в Своей проповеди, предложив Своим слушателям главное, определяющее начало в отношении к людям. Можно взять Ветхий и Новый Завет и найти фразу, которая сольет в одно целое оба Завета. Эту фразу сказал Христос:
«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»
(Мф 7:12). И люди Ветхого Завета, и люди Нового Завета будут судимы в зависимости от характера отношений друг к другу, по тому, есть ли в них хоть капля любви, снисхождения, прощения — это будет критерием. На этом строится весь закон и пророки. Отвечая на вопрос законников, Христос спросил: какая заповедь больше? Он указал на заповедь любви к Богу и ближнему и прибавил:
«на сих двух заповедях утверждаются весь закон и пророки»
(Мф 22:40).
Мы говорили в прошлый раз о каноне. Повторим кратко историю израильского канона.
Весь канон древнееврейских книг делится на 4 части:
1) закон, или Тора (книги: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие).
2) пророки («небхим» по-еврейски). Они подразделяются на: а) ранних пророков (книги Иисуса Навина, Судей, Самуила, т. е. Царств); {11} б) поздних пророков (книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и 12 малых пророков, собранных в одну книгу).
3) писания («кетубхим», или «агиографы» по-гречески). Это:
а) книги поэтического содержания, прежде всего Псалтирь. Псалмы — квинтэссенция всей духовной и нравственной жизни Ветхого Завета, вопль к Богу, молитва Богу. Не случайно мы часто видим Новый Завет и Псалтирь изданными в одной книге. Псалтирь самая лучшая книга, Богоблагословенная, приближающая нас молитвенно к Богу, помогающая нам молиться. Если бы не было Псалтири, то не было бы и любой богослужебной книги, потому что все литургическое творчество построено на Псалтири. Я уж не говорю о паремиях и других богослужебных чтения, но даже если мы просто возьмем молитвы, которые мы читаем утром и вечером, то все они имеют прообразом псалмы, заключенные в Псалтири. Об этой книге мы будем говорить отдельно. Но возвращаемся мы к ней ежедневно, ежечасно, потому что должны молиться, опираясь на то духовное наследие, которое несет нам Богодухновенная книга Псалтирь.
Затем идут другие книги этой части — Притчи Соломона, книга Иова.
б) пять свитков (по-еврейски '«меги-лот») — в основном книги исторические: Песнь Песней, книга Руфь, Плач Иеремии, книга Есфирь, книга Екклезиаст.
в) книги исторические: книга пророка Даниила, книга Ездры, книга Неемии и Паралипоменон. На этом еврейская Библия заканчивается.
Все остальное в Ветхом Завете — книги неканонические -2-я и 3-я книги Ездры, книги Маккавейские и другие. Еврейская Библия, как известно, не имеет в себе Нового Завета. Она включает в себя 22 книги по числу букв еврейского алфавита. Отличие от наших изданий Библии:
1. Книги Царств у нас подразделяются на 1, 2, 3 и 4-ю. 2 Паралипоменон мы делим на две части: Первая книга Паралипоменон и Вторая книга Паралипоменон.
Если мы откроем текст Нового Завета, то увидим, что он неоднократно являет нам свидетельства святости Ветхого Завета. Об этом говорится и в Евангелиях от Матфея, от Луки, от Иоанна, в Деяниях апостолов, посланиях к Римлянам, Коринфянам, Галатам, соборных посланиях апостольских. Очень часто в Новом Завете повторяется фраза: «Так говорит Писание». Под словом «Писание» новозаветные авторы подразумевали Ветхий Завет. В прошлый раз мы немного говорили об апокрифической литературе Ветхого Завета. Слово «апокриф» по-гречески означает «спрятанный, скрытый». Впервые это слово употребил блж. Иероним в 4 веке, когда назвал так ряд религиозных произведений. Книги, которые мы называем неканоническими, не входят в издания протестантских книг. Их признают и включают в свои издания католики и православные. О признаках неканоничности тех или иных книг Библии мы говорили в прошлый раз. Их три:
– не освященкы авторитетом Церкви;
– на них нет ссылок в Новом Завете;
– их нет в оригинале на еврейском языке;
– многие из них дошли до нас в поздних переводах, т. е. не имеют признака Богодухновенности;
– на них нет ссылок в Новом Завете; Однако мы их признаем, и многое, что написано в этих книгах, является неотъемлемой частью жизни православных и римо-католиков. В этих книгах есть то, что мы называем словом Предание. Протестантские течения отвергают Предание как таковое. Поскольку этих книг нет в Библии, они отвергаются.
Краткое содержание некоторых апокрифических неканонических книг.
2-я книга Ездры написана около 150 года до Р. Х. или чуть позже (некоторые авторы датируют ее первыми десятилетиями нашей эры). Рассказывает о возвращении евреев в Палестину из вавилонского пленения. Много материала в этой книге из книг Паралипоменон, Ездры-Неемии. Однако автор добавляет и ряд сведений, которые протестантские богословы считают легендарными. Например, история трех стражей, которые спорили о том, что сильнее всего на свете: вино, царь или женщина? Свои ответы юноши положили под подушку. Проснувшись, царь потребовал, чтобы стражи доказали каждый свою точку зрения. И единодушным решением стало, что истина несет в себе высшую недосягаемую силу. Этот ответ принадлежал Зоровавелю, который получил в награду право строить заново храм Иерусалима (Езд 3–4 гл.).
3-я книга Ездры (100-й год до Р. Х.) содержит в себе семь видений, различных по направлению. Достаточно привеса и такой пример: Мартин Лютер был настолько возмущен тем, о чем там прочитал, что бросил книгу в Эльбу.
Книга Товита тоже входит в число этих книг, о ней мы говорили в прошлый раз.
Книга Юдифь (2–1 век до Р. Х.). Героиня этой книги, прекрасная еврейская вдова Юдифь, во время осады своего города спасает свой народ от жестокого и кровавого Олоферна. Она вошла к нему в шатер, неся еду и питье, а когда он был уже нетрезв, она отсекла ему голову и принесла ее в мешке в город. После того как голова была вывешена на всеобщее обозрение, враг был разбит. Неканонично и добавление к книге Есфирь — молитва Есфири.
{12}
Книга Премудрости Соломона (примерно 40–50-й год после Р. Х.). Была написана с той целью, чтобы предохранить иудеев от скептицизма, материализма и идолопоклонства. В книге много очень интересных мыслей и афоризмов, которые стали крылатыми выражениями.
Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова . Как и книга Притчей Соломона, несет в себе ряд практичных советов по устройству жизни. Например: говори кратко, пусть больше будет смысла в твоих речах, а слов меньше. Действуй как муж, знающий больше, чем он говорит.
В будущем вам предстоит общаться с аудиторией, выступать с докладами и сообщениями. Сирах Премудрый говорит так: «Готовься к своим речам, тогда будут тебя слушать». Очень важно, чтобы каждое ваше слово, которое вы будете вкладывать в души слушающих, было пропущено через ваше «я», через ваше сознание. Ни одна тема Ветхого или Нового Завета или другого богословского предмета не должна быть формально «пройдена». Не люблю слово «проходить» (или «просматривать», «прочитывать»). Помню, в академии у нас был профессор, который, когда ему кто-нибудь говорил, что читал его лекции, отвечал: «Читают то, что написано на заборах, а мои лекции надо учить». Поэтому все нужно пропускать через сознание, через свое внутреннее «я», чтобы, пережив это, передавать своим слушателям.
Есть еще книга пророка Варуха , написанная около 100 лет по Р. Х. По преданию, написана она писцом Иеремии. На самом деле это книга поздняя, в ней пытаются истолковать разрушение Иерусалима в 70 г. по Р. Х. и дать утешение Израилю.
Дополнение к книге пророка Даниила — 13-я и 14-я главы , о них мы тоже говорили в прошлый раз.
Есть еще подобное дополнение — Песнь трех иудейских детей . В Вульгате и Септуагинте она следует за 23-м стихом 3-й главы книги пророка Даниила. В ней много заимствований из Пс 148 и 35. Основная мысль этого дополнения выражена в рефрене:
«Благословите, все дела Господни. Господа, пойте и превозносите Его во веки»
Еще одно неканоническое дополнение — молитва Манассии, царя Иудейского . Написана во времена Маккавеев — около 200 лет до Р. Х. Манассия считается одним из самых жестоких царей иудейских. Священник на исповеди читает молитву, в которой есть такие слова: приими покаяние, как Ты принял Манассиино покаяние. То есть ссылается на образ покаяния царя Манассии, при котором пострадал пророк Исайя. Он был, по преданию, перепилен пилой. Эта молитва навеяна словами 2-й книги Паралипоменон (33:19). Там сказано:
«И молитва его, и то, что Бог преклонился к нему, и все грехи и беззакония его… описаны в записях Хозая»
. Поскольку самой молитвы в Библии не было, благочестивый переписчик решил ее восстановить и написал ее чуть позже, чтобы она все-таки была, раз на нее есть ссылка. То есть это реальность, что Манассия молился и Господь его услышал. А уж какими словами? Каждый молится так, как ему сердце подсказывает. И наша Церковь принимает это неканоническое дополнение и употребляет его даже в своей литургической практике.
1-я книга Маккавеев (1-й век до Р. Х.) — возможно, самая ценная из апокрифов Ветхого Завета. В ней дается описание подвигов трех братьев Маккавеев: Иуды, Ионафана и Симона. Наряду с книгами знаменитого еврейского историка Иосифа Флавия эта книга вскрывает мощный исторический пласт, свидетельствуя о том, что переживала Иудея в эпоху греческого и сирийского владычества. Все книги Маккавеев мы будем на будущий год разбирать отдельно.
2-я книга Маккавеев — не продолжение 1-й, а параллельный рассказ о том, что происходило во времена Иуды Маккавея. По мнению некоторых авторов, она носит более легендарный характер, чем первая, хотя в ней тоже много моментов поучительных и нравоучительных, которые показывают, что может сделать молитва людей, которые с воплем и плачем во множестве обращаются ко Господу.
В Новом Завете, как известно, 27 книг. Все они канонические. Точно так же, как Ветхий Завет, Новый Завет подразделяется на четыре части: книги законоположительные (Евангелия), исторические (Деяния), книги учительные (послания ап. Павла, соборные апостольские послания) и книги пророческие (Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис).
Возникновение канона Нового Завета
По каким причинам нужно было установить канон Нового Завета? Это произошло примерно около половины 2-го столетия по Р. Х. Около 140-го года еретик Маркион разработал свой собственный канон и принялся за его распространение. Для борьбы с Маркионом Церкви понадобилось определить, какой именно канон Нового Завета является подлинным, потому что в то время уже многие восточные церкви использовали в богослужении явно неканонические книги.
В 303 году император Диоклетиан предписал уничтожить все святые книги христиан. Никто не хотел умирать за книги, которые не являются подлинными, поэтому христиане хотели знать свой канон. Самый ранний список новозаветных книг, полностью совпадающий с современным, приводится в 367 году Афанасием Александрийским в поздравительном письме восточным {13} церквам. Вскоре после блж. Афанасия список новозаветных книг повторяют в своих трудах блжж. Иероним и Августин. Поликарп Смирнский почти полностью приводит перечень новозаветных книг, а он жил гораздо раньше († 155). Климент Александрийский в своем каноне ссылается на него. Мч. Иустин в первой апологии пишет, что христиане собираются в день, называемый воскресением; собираются на собрания все, кто живет в городах и селах, и читают там писания апостолов и пророков, сколько позволяет время. То есть уже в первые времена христианской Церкви существовал список определенных книг, куда входили и ветхозаветные, и новозаветные книги.
Ириней Лионский (180-й год) также пишет об этом, т. к. он был воспитан Поликарпом Смирнским, а тот был учеником Иоанна Богослова. В 180-м году он становится епископом Лиона, его труды включают канон, где есть четыре Евангелия, Деяния апостолов, послание к Римлянам, два послания к Коринфянам. 1-е и 2-е к Фессалоникийцам, 1-е и 2-е к Тимофею, к Титу, послание к Галатам, 1-е Петра, 1-е послание ап. Иоанна Богослова, а также Откровение.
Особо можно сказать об эпохе церковных Соборов, когда все наследие времен апостольских было зафиксировано и вошло в общецерковное употребление. Это 393-й год — эпоха после Второго Вселенского Собора. Гиппонский церковный Собор перечисляет 27 книг Нового Завета. Канон Нового Завета признается и православными, и протестантами, и католиками, т. е. все христианские конфессии признают его безоговорочно. Самой древней рукописью Нового Завета, дошедшей до нашего времени, является рукопись Джона Райланда ; она датируется 130-м годом и хранится в г. Манчестере. Место находки — Египет, а место написания, судя по тексту, — Малая Азия. Текст, который написан на этом древнем папирусе, — это отрывок из Евангелия от Иоанна. По всеобщему мнению, этот отрывок написан в конце 1-го века, т. е. он был современником апостолов, а возможно, что кто-нибудь из них держал его в руках. Вот что пишет один критик по поводу этого отрывка: «Если бы этот небольшой отрывок был известен в середине прошлого века, он полностью опроверг бы мнение школы критиков Нового Завета (была такая, если помните, Тюбингенская школа), утверждавших, что Евангелие от Иоанна было написано не ранее 160-го года».
Другой известный отрывок, который вам тоже нужно знать, папирус Бодмера . Он содержит большую (ударение на «о») часть Евангелия от Иоанна. Датировка — примерно 150–200-й годы. Есть еще папирусы Честера Битти (200-й год), хранятся в музее Честера Битти в Дублине, а также в Мичиганском университете. Это собрание состоит из трех рукописей на папирусе, содержащих фрагменты четырех Евангелий, книги Деяний, посланий ап. Павла (кроме пастырских) и Откровение св. Иоанна.
Диатессарон — это слово означает «гармония четырех частей». Четыре Евангелия были объединены апологетом Татианом около 160-го года. Вы знаете такие издания и у нас в России, где четыре текста всех евангелистов, собранные воедино.
Знаменитый Ватиканский кодекс находится в библиотеке Ватикана, датируется 325–350-м годами. Он содержит полностью весь текст Библии. Знаменитый Синайский кодекс (350 год) хранится в Британском музее, но раньше это была собственность России. Рукопись содержит текст Нового Завета и более половины текста Ветхого Завета. Она была открыта доктором Константином фон Тишендорфом в монастыре возле горы Синай в 1859 году и передана монастырем в подарок русскому императору. На Рождество 1933 года куплена у советского правительства народом Великобритании за 100 тысяч фунтов стерлингов.
Поразительна история открытия этого кодекса. В 1844 году приват-доцент Лейпцигского университета Тишендорф отправился в путешествие по Ближнему Востоку в поисках библейских рукописей. Во время посещения монастыря св. Екатерины на горе Синай он случайно заметил какие-то листы пергамента, которые лежали в его комнате и были предназначены для растапливания печи. Исследовав пергамент, Тишендорф понял, что в руках у него — копия Септуагинты, написанная древним греческим письмом. Ученый был поражен. 43 листа извлек, он из корзины, где лежала бумага для растопки. А две таких корзины уже успели погибнуть в огне. Тишендорфу показали все отрывки рукописи, которые были в монастыре. Они содержали книгу пророка Исайи, 1-ю и 4-ю книги Маккавеев. В 1846 году он опубликовал эти рукописи, назвав их именем Фредерика Августа — государя и покровителя, короля Саксонии.
В свой втором приезд в монастырь в 1853 году Тишендорф не обнаружил никаких новых рукописей. Он еще раз приезжал в монастырь в 1859 году и уже имел покровительство императора Александра II. Приехав в монастырь, он подарил отцу настоятелю издание знаменитой Септуагинты, опубликованное в Лейпциге, на что отец архимандрит заметил, что у него тоже есть копия Септуагинты, и извлек из шкафчика рукопись, завернутую в красную ткань. Перед потрясенным ученым было бесценное сокровище, о котором он мог только мечтать. Скрывая свои чувства, Тишендорф попросил разрешения просмотреть рукопись и провел всю ночь в восторженном изучении рукопи{14}си. Он записал в своем дневнике об этой ночи: «Спать казалось святотатством». Ученый убедился в том, что рукопись содержит куда больше материала, чем он сначала предполагал. Там была не только большая часть Ветхого Завета, но и отлично сохранившийся Новый Завет, еще две раннехристианские работы 2-го века — послание Варнавы, которое было доступно ранее только в плохом латинском переводе, и фрагмент из «Пастыря» Ермы, известного ранее только по названию. Все это было приобретено императором и хранилось в России, а теперь находится в Англии. Этот кодекс известен под названием Синайского . Историю этого кодекса вам надо знать.
Следующий кодекс — Александрийский (440 год), тоже хранится в Британском музее. Написан по-гречески в Египте, содержит почти весь текст Библии.
Кодекс Ефрема (410 год) содержит фрагменты Ветхого и почти все (кроме 2 Фес и 2 Ин) книги Нового Завета.
В научных кругах известен еще кодекс Безы (450 год). Содержит Евангелие и Деяния апостолов, написан по-гречески и по латыни, хранится в Кембридже.
Известен в мире и Вашингтонский кодекс с посланиями ап. Павла (середина 5-го века). Есть различные древние сирийские переводы. Древнесирийский вариант четырех Евангелий, переписанный примерно в 4 веке, написан своеобразным вариантом арамейского письма. Федор Мопсуэстийский (5 век) написал такие слова: «Этот отрывок Священного Писания был переведен на язык сирийцев». То есть этот перевод был написан специально для сирийцев, которые приняли христианство. Есть еще сирийский перевод «Пешита» (что означает «простая»). До наших дней дошло около 350 списков этой версии, которая была переписана в 4 веке.
Латинские переводы . Старый латинский перевод относится примерно к 4 веку, был распространен в Северной Африке, в Европе. В него входил Новый Завет, переведенный на латынь. Так называемый Африканский перевод (или Баббиенский кодекс ) ценен тем, что рукопись его скопирована с рукописи 2-го века. Сама рукопись относится к 400 году. Еще есть кодексы древне-латинские : Корбиенский (5 век), Верцеленский (360 г.) и Палатинский (5 век). И, конечно, надо знать знаменитую латинскую Вульгату («общенародная», «доступная») блж. Иеронима, который был секретарем епископа Римского Дамаса. Перевод сделан с 366 по 384 год.
Коптские (Египетские) варианты включают в себя часть Нового Завета и называются по имени диалектов коптского языка: Сахидский вариант (3 век), Бохаирский и Средне-египетский варианты (4–5 века).
Другие варианты: Армянский перевод (в Армению Св. Писание впервые пришло в 400 году по Р. Х.), очень древний, по всей вероятности, как считают ученые, сделан с греческой Библии цареградского происхождения. Древнейший Готский перевод (4 век), Грузинский перевод (5 век), Эфиопский перевод (6 век), Нубийский перевод (6 век).
В случае с рукописями Ветхого Завета мы не располагаем таким их множеством, как в случае с Новым Заветом. Наиболее древний список Ветхого Завета на иврите относится к 900 году по Р. Х. На еврейском языке весь канон Ветхого Завета был завершен примерно к 400-му году до Р. Х. Таким образом, между оригиналом и тем, что мы имеем, почти 1300 лет. Недавно произошло открытие это, так называемые Кумранские находки . В пещерах Мертвого моря было обнаружено громадное число рукописей, которые были отнесены учеными сначала к эпохе до Рождества Христова. Кумранским находкам будет посвящена отдельная лекция. А пока вы должны знать, что они существуют. Это особый пласт древней литературы Св. Писания, который сейчас находится в Ватикане и в других местах, но до конца еще не исследован.
Талмудисты (100–500 г. по Р. Х.)
В течение этого периода огромные усилия были потрачены евреями на систематизацию древних гражданских и церковных законов. Люди, которые разрабатывали эти законы и делали их общедоступными, назывались талмудистами. Они разработали весьма изощренную систему переписывания синагогальных свитков. У них был особый устав, касающийся переписки Ветхого Завета. Свиток должен был быть написан на шкурах чистых животных. Эти шкуры выделываются для синагоги только евреями. Свитки скрепляются вместе сухожилиями чистых животных, на каждом листке пергамента должно находиться определенное количество столбцов, постоянное на протяжении всей рукописи. Длина каждого столбца не должна быть меньше 48 и больше 60 строк. Каждая строка должна содержать 30 букв; все слова рукописи должны располагаться по линейке, а если три слова написаны неровно, то рукопись считается негодной. Чернила должны быть только черными. Переписчик не должен ни в чем отклоняться от оригинала: ни одного слова, ни одной буквы или знака не должно писать по памяти, без того, чтобы писец не взглянул на лежащую перед ним рукопись. Между любыми двумя согласными должно оставляться пространство, равное толщине волоса или нити. Между двумя абзацами должно оставаться пространство шириной в 9 согласных, а между книгами — шириной в три строки. Пятая книга Моисеева должна обязательно оканчиваться полной строкой, хотя для других книг это не обязательно. Переписчик должен работать в еврейской национальной {15} одежде, предварительно совершив священное омовение своего тела. Имя Бога нельзя начинать писать, только что обмакнув перо в чернила, чтобы не было кляксы. Если даже царь обратится к переписчику в то время, когда он пишет Святое Имя, он не обращает на него никакого внимания.
Талмудисты настолько были уверены в точности своих рукописей, что считали новый список равносильным оригиналу, поэтому все старые списки уничтожались. То есть новые списки ценились дороже старых, возраст не давал преимущества одному списку перед другим. Наоборот, возраст был недостатком; со временем любая рукопись истиралась, повреждалась, а поврежденная копия немедленно признавалась негодной. В каждой синагоге имелась так называемая гениза — деревянный шкафчик с рукописями, и уже в нашу эпоху из этих хранилищ были извлечены некоторые из наиболее древних рукописей.
С 500-го года начинается Масоретский период («масора» — «традиция»). Масореты взяли на себя громадный труд по редактированию и стандартизации текста Библии. Центр масоретского движения находился в Тивериаде. Завершенная редакция всего текста Библии имеет название Масоретского текста. Итоговый текст, созданный масоретами, содержит специальные точки, которые обозначают гласные звуки, чтобы обеспечить правильное произношение. Еврейский язык не знал букв для обозначения гласных звуков, поэтому чтение было затруднено. Масоретский текст — это текст современной еврейской Библии, то, что сейчас имеется в синагогах. Масореты отличались чрезвычайно высокой дисциплиной и относились к тексту с благоговением. Они разработали сложную систему, позволяющую бороться с ошибками переписчиков, например, подсчитали количество букв алфавита в каждой из книг, а также нашли буквы, стоящие посреди Пятикнижия и всей еврейской Библии. Обнаружилось, что в середине Ветхого Завета стоит слово «искать».
Подсчитано буквально все, что можно было подсчитать. Они также отработали приемы, облегчающие запоминание различных отрывков текста. Масореты пронумеровали каждый стих, содержащий все буквы алфавита или определенное число букв. Мы можем эту работу считать ненужной, но благодаря ей сейчас мы можем сказать, что весь текст Ветхого Завета передан нам без искажений и дошел до нас в древних списках полностью. Масоретов действительно волновало, чтобы ни одна черточка, ни один фрагмент закона не пропали, не потерялись. Вот как пишет Иосиф Флавий об отношении евреев к Св. Писанию:
«Мы на деле доказали свое преклонение перед нашими собственными писаниями, ибо во все долгие века, прошедшие до наших дней, никто не отважился ни добавить, ни убрать, ни изменить ни одного слога. С рождения крепок любой иудей в вере, что писания эти содержат повеления Господа, и, повинуясь им, с радостью готов он за них отдать жизнь свою. Вновь и вновь претерпевают пленники пытки и гибель на аренах, чтобы не сказать ни единого слова против законов и священных книг». Иосиф даже сравнивает иудеев и греков по их отношению к Писанию и древней литературе: «Какой грек готов потерпеть столько же за такое дело? Даже во спасение всех книг своего народа от уничтожения он не принесет себе ни малейшего вреда, ибо для греков их книги — всего лишь рассказы, возникшие благодаря вольному воображению авторов. И оценивая таким образом даже труды древних историков, они вполне правы, ибо видят, как иные из их современников отваживаются писать события, в которых они не участвовали, не беря на себя труда обратиться к тем, кто действительно знает о том, что происходило». То есть речь идет о том, что те, кто переписывали Ветхий Завет, полностью проникались духом и буквой его и как бы заново переживали то, что пережили все те, кто был описан в этих книгах.
Есть некоторые древнееврейские тексты, которые дошли до наших дней. Это так называемый Каирский кодекс (895 год), хранящийся в Британском музее. Он был изготовлен масоретской семьей Моисея Бенашера и содержит тексты как древних, так и новых пророков. У нас есть кодекс, который называется Ленинградским и находится в Петербурге, в публичной библиотеке. Он содержит в себе книги Исайи, Иеремии, Иезекииля и 12-ти малых пророков.
Один из древних кодексов — Вавилонско-Петропольский (1008 год). Он тоже хранится в Петербурге. Есть еще так называемый Алеппский кодекс, включающий в себя почти весь Ветхий Завет, и кодекс Британского музея (950 год), содержащий в себе только книги от Бытия до Второзакония.
Кумранские находки (1948 год) . Что такое свитки Мертвого моря? Они состоят примерно из 40 тысяч отрывков, по которым было восстановлено более 500 различных книг. Это целая громадная библиотека, чудом сохранившаяся до наших дней. Среди этих книг много документов, которые не относятся к Библии, но содержат описание Кумранской общины. В конце 1-го века на израильской земле происходит страшнейшее событие, предсказанное Иисусом Христом, — разрушение Иерусалима. В 70-м году войска Тита Флавия разрушают город, и все, кто может спастись, разбегаются кто куда. Видимо, к этой эпохе и относится время захоронения этих свитков в одной из пещер близ Мертвого моря. Свитки принадлежали общине ессеев.
{16}
Кто такие ессеи? Общество израильтян перед пришествием в мир Спасителя претерпевало довольно серьезную трансформацию. Были люди, настроенные атеистически, которые не признавали бессмертия души и воскресения мертвых. Сугубые практики, устраивающие свою жизнь так, как им подсказывает житейская выгода, они отвергали как сказку все, что имеет отношение к чуду, к особому проявлению благодати Божией. К сожалению, эти люди стояли во главе народа, это были первосвященники. Они назывались саддукеями. Противники их — фарисеи изучали закон Моисеев и несли это знание закона в народ. Они должны были быть образцами истинного богопочитания во всем: в служении, в вере, в быту. Фарисеи делали все напоказ.
Были и другие направления, и одно из них — ессеи. Те, кто ушли из общества, чтобы жить своей, особой жизнью. Если хотите, это прообраз будущего монашества, общежительное устройство, где жили и мужчины, и женщины в святости, в чистоте, в девстве, храня закон Моисея и скрупулезно соблюдая все обряды и обычаи, связанные с очищением. Есть предание, что именно этой средой воспитывался Иоанн Креститель. Эти люди занимались изучением Св. Писания, вели замкнутый образ жизни У них был свой учитель праведности, о котором они писали в своих записках. Одно время считали, что в обнаруженных рукописях речь идет о Христе, но потом убедились в том, что это другой человек. Рукописи, собранные этой сектой, и были найден на берегу Мертвого моря.
Февраль-март 1947 года. Бедуинский мальчик-пастух по имени Мухаммед искал потерявшуюся козу и, бросив камень в расщелину скалы, услышал, как разбилась глиняная посуда. Туда заглянули и нашли там древние амфоры, полные свитков. Примерная дата помещения этих свитков в сосуды — 68-й год по Р. Х. Они пролежали почти 1900 лет. Сначала находкам не придали значения. Но после того как три свитка были куплены, один из ученых записал в своем дневнике: «Возможно, что это одна из величайших находок Палестины, находка, на которую едва можно было надеяться». Однако в то время на эти слова не обратили особого внимания, из-за чего не все свитки были полностью сохранены и переданы ученым для обработки.
ЛЕКЦИЯ 3
Соотношение Библии и науки
Сегодня наша последняя из вводных лекций, на которой мы будем говорить о 1) соотношении Библии и науки, 2) соотношении Библии и истории, 3) литературных жанрах, которые мы встречаем на страницах Библии.
Часто приходится слышать, что Ветхий Завет труден для понимания. Он не легко запоминается, не все там ясно, и не всегда нам удобно его читать. Это не случайно. Многое из того, о чем написано в Библии, отстоит от нас на несколько тысячелетий. Хотя если Ветхий Завет был бы очень труден, было бы непонятно, каким образом он мог в течение более чем двух тысячелетий питать религию, культуру, историю многих и многих поколений.
Изучая курс Ветхого Завета, мы должны постараться не оставить для себя никаких темных пятен. Те или иные ветхозаветные книги являют собою удивительное свидетельство об уникальном и парадоксальном событии — сверхъестественном внедрении Божественного слова и Божественного действия в религиозные и нравственные представления человечества и сам ход социальной жизни человека. То есть Господь чудесным образом вмешивается в историю человечества.
Мы будем рассматривать соотношение Библии и науки, для этого уясним для себя некоторые положения. Библия не стремится удовлетворить нашу научную любознательность. Вместо истории образования земной коры и небесного свода или постепенного развития жизни, вместо точного рассказа о происхождении человека Библия дает нам только образные, поэтические описания, отражающие народные, но вовсе не научные представления Древнего Востока.
Ветхий Завет открывается великими словами книги Бытия:
«В начале сотворил Бог небо и землю»
, то есть, говоря нашим языком, в начале Бог сотворил всё — все вещи — и духовные и материальные. Следовательно все что ни есть Бог, есть от Бога. Этим выражением, очень емким, утверждается бытие Самого Бога и бытие мира, происходящего от Него Самого. Мир не сам по себе существует, а существует по воле Бога. Это основное положение всей ветхозаветной монотеистической религии. То есть все видимое и невидимое происходит от Бога, и космогония Моисея подчеркивает это постоянно. Поэтому неоднократно Библия говорит, особенно в 1-й главе, что все создано Богом, и хорошо весьма (Быт 1:31).
В самих вещах нет никакой скрытой злой силы.
Зрелище громадности и сложности Вселенной побуждает ветхозаветного человека благоговеть перед Создателем, восхищаться Им, восхвалять и благодарить Его. В этом и состоит смысл создания Вселенной.
{17}
В центре видимого мира стоит человек. Никакая другая книга не содержит такого антропоцентричного подхода, как Библия; только в Библии сказаны слова, которых нет в религиозной литературе всех других традиций:
«Наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,]
и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,]
и над всяким животным, пресмыкающимся по земле»
(Быт 1:28). Но это только благодаря той частичке Божества, которая находится в человеке. Ведь он создан из праха земного и возведен к достоинству образа Божиего и подобия Божиего. Все самое лучшее, что можно сказать о человеке, находится в этой книге.
Во всякой религиозной системе открытие Бога так или иначе связано с созерцанием Вселенной (вспомним Послание к Римлянам ап. Павла (Рим 1:16–32)). Но очень скоро это открытие, созерцание видимой Вселенной сменяется заблуждением, когда дело доходит до попыток установить, как соотносятся между собою мир и Бог. Появляются натурализм, политеизм (многобожие), идолопоклонство в том или ином виде, пантеизм, сабеизм (обоготворение небесных светил), дуализм. Очень трудно соотнести мир и высшее начало, найти точку соприкосновения мира с Богом. Вот как говорится об этом в книге Премудрости Соломона (13:1):
«Подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника»
. На первых же страницах Библии мы находим искусное повествование о сотворении мира. Перед нашими глазами встает образ Бога — Бога Единого, Вечного, личного, трансцендентного, Всемогущего и промышляющего о мире. Именно это многообразие идей и делает Библию отличной от всех книг, которые могли бы быть современными ей книг Платона, Аристотеля и др. Книга эта не открывает нам мир во всей его физической сложности и не дает нам научного подхода к решению тех или иных проблем возникновения мира, а показывает нам метафизическую сторону нашего бытия.
Соотношение Библии и истории
Ветхий Завет не может удовлетворить нашу любознательность как историков. Хотя в Библии мы читаем о многих фактах и событиях, мы не можем сказать, что это исторически документировано в том или ином столетии. Возьмем для примера книгу Судей. Там много известных нам образов — образы Самсона, Иеффая, Гедеона и других судей Израилевых. Хотя о них говорится поочередно, в действительности события развивались подчас не совсем так, а параллельно друг другу или не в той последовательности, в какой это описывается в Библии. Иными словами, здесь нет точной хроники, да эту цель и не преследует Библия. Книги Библии дают нам факты жизни мира, которые связывают человека и Бога. Однако мы можем утверждать, что несмотря на такую особенность изложения событий истории (и даже, может быть, благодаря ей), история Израиля, история всего человечества наполняется в Библии четким религиозным смыслом. Грех, который запятнал собою весь человеческий род, проявляется по мере развития общества, в таких социальных аспектах, как убийство, угнетение, осквернение, различные политические раздоры и т. д. Господь находит нужным вмешаться в этот процесс и постепенно избирает группу людей, на которых возлагается долг пронести через века светоч веры в Единого Бога, сохранить надежду на прощение и прославление человека в Боге.
Таким образом, библейская история, каким бы ни было ее литературное выражение, является некой объективной рамкой, в которую вставляется Божественное откровение о наших отношениях с Богом, о нашем нравственном поведении, о нашем предназначении и будущей жизни (имеется в виду книга Откровения).
Возьмем такую сторону, как ветхозаветная нравственность. У вас будет возможность в свое время прослушать Великий Покаянный канон Андрея Критского. В значительной степени он построен на Ветхом Завете и посвящен ветхозаветным событиям. Что же представляет собой нравственность ветхозаветного человека? Прп. Андрей Критский так говорит: «Ветхого Завета вся приведох ти, душе, к подобию, подражай праведных боголюбивыя деяния, избегни же паки лукавых грехов». То есть, эта книга правдива, она говорит нам о том, что было, что нам нужно и чего следует избегать. А сама нравственность ветхозаветная еще очень и очень далека от идеала.
Религия и нравственность Ветхого Завета постоянно открыты, устремлены к совершенствованию, предел которого — вне Ветхого Завета. Да и есть ли предел нравственному совершенствованию?
Все мы христиане, над нами было совершено великое таинство Крещения. В чине оглашения читается специальная молитва, чтобы от человека отошло все темное, связанное с миром зла, темной силы: «Избави его от духа прелести». Прелесть — это и есть то чувство, когда мы считаем, что достигли совершенства:«Вот какой я стал хороший, я уже всего достиг». Если у вас появилось такое чувство, бегите от него скорее. Потому что нет предела духовному, нравственному совершенству. Великие святые считали себя великими грешниками и всегда молились: {18} «Господи, прости мои грехи!» И не было предела их покаянию, их слезам. Так и Ветхий Завет беспределен в своем стремлении к совершенству. Но по сути своей он очень далеко от нас отстоит. Поэтому есть вещи, которые совершенно неприемлемы для нас с вами. Господь не осудит людей, живших в ту эпоху, но нам с вами так поступать нельзя — мы новозаветные люди, совершенно другого духа люди. И если прощено будет тем людям их многоженство, их многообразное лукавство и многое другое, то для нас с вами это уже недопустимо.
В истории человечества все религиозные системы предстают в конечном счете как нечто завершенное. Религия Израиля в каждый момент своей истории являет собой новую ступень восхождения. Она постоянно развивается и ценна как раз тем, что всегда позволяет сделать еще один шаг наверх. Помните «лествицу»? Это понятие полностью приложимо к этой книге. Более того: в то время как ветхозаветная религия предстает перед нами в постоянном восходящем движении, история других религий часто являет нам, напротив, картину прогрессирующего разложения и упадка. Религиозные чувства человека постоянно уводятся в сторону тремя силами, которые мы наблюдаем в различных религиях. Прежде всего это магия — притязания человека поставить себе на службу оккультные силы. Иными словами, реальная вера в существование темной силы, которую можно поставить себе на службу.
В нас с вами заложены громадные силы, огромный потенциал жизненной энергии, духовной и физической. Многие религиозные конфессии стараются развить ту или иную сторону этого потенциала (скажем, восточные единоборства). Все это заложено в человеке, но, к сожалению, заглушено грехом, а подчас уведено в сторону и используется не по назначению. И не случайно многие восточные религиозные направления предполагают внутреннее и внешнее соблюдение особых нравственных правил. Без этого невозможно никакое движение в религиозной жизни. Там люди соблюдают посты и молятся до изнурения, но там цель другая подчинить себе свою природу и через нее действовать на окружающий мир. Мы же просим Бога послать милость на наше сердце:
«Милости хочу, а не жертвы»
. Это совсем другое направление.
Первое , что уводит человека от истинного Бога, это магия, способность подчинить себе сверхъестественные силы путем использования определенных формул и обрядов. Магия есть форма утилитаризма, которая выражается не в молитве, а в принуждении. Таким образом, перед нами антипод религии — антирелигия. Ведь религия — это связь человека с Богом. А здесь наоборот: отторжение от Бога, обращение к оккультным силам.
Второе — стремление превратить религию в племенной или национальный обычай. Часто то или иное религиозное движение сводится к обрядовым формам, которыми дорожат просто как общественным достоянием. Все сводится к обрядности, заключается в сугубо мирские национальные рамки. К сожалению, эта опасность угрожает всем национальным религиям.
Третье — стремление отделить религиозную жизнь от нравственной обязанности. Эта опасность как ветхозаветного, так и нашего времени. Это одна из самых популярных форм вырождения религии в наше время. То есть я верующий, я все признаю, но нравственность моя оставляет желать лучшего. Есть такое выражение: «И бесы веруют и трепещут». Но бесы хотя бы трепещут, а человек и этого не делает. В этом аспекте проявляется ослабленное чувство греха, что приводит к тому, что религия лишается самого существенного компонента благоговения и покаяния перед Богом.
Итак: магия, племенное или национальное обособление и отделение религиозной жизни от нравственной основы. Это три опасности, угрожающие религии.
Если мы обратимся к религии Израиля, то увидим, что это религия особая. Как говорит Ветхий Завет, это плод откровения Божиего. На фоне общего искажения религиозного духа религиозное движение Израиля предстает перед нами как исключительное вмешательство Божьего Промысла в жизнь человека.
Представим себе, что перед нами большая полноводная река. Обычно на своем пути она захватывает какие-то деревья, ветки. И вот мы с вами стоим на стремнине и наблюдаем, как все это куда-то движется, уходя вдаль к горизонту. И вдруг возникает какая-то точка, которая идет против течения. Это движение против общего упадка религиозного духа, способность плыть против течения — есть вмешательство Бога в историю человека, его религиозной жизни.
К сожалению, кроме религии Израиля почти ни одна религия не оказывала действенного сопротивления общему падению религиозного чувства. Подчас религии, окружающие Израиль, были религиями окаменелости, неподвижности. И вдруг в маленьком племени бедуинов, рождается монотеистическая идея — идея Единого Бога. Через несколько веков это племя становится небольшим народом и продолжает держаться той же идеи. Появляется у него и свой закон, основанный на той же идее, появляется и место культа. В конце концов он входит в общение с другими народами, одухотворяя их и давая им возможность присоединиться к себе. В конце концов приходит и награда: {19} на землю приходит Мессия Христос. Он приходит как Лицо, Которое ожидалось с радостью многими поколениями, и несет с Собой благодать искупления, радость любви. И Израилю остается только принять Его. Но лишь малая частица Израиля Его принимает. Это «малое стадо» идет на завоевание всего мира, о чем говорит вторая часть Библии — Новый Завет.
Итак, мы видим, что в историю человека вмешивается Господь. Говорит Господь — это Божественное откровение. Библия — это откровение Божие, если говорить целиком о книге как таковой. Во-вторых, это вызов для человека. Если мы с вами прочитаем Библию и останемся прежними, то это не будет иметь смысла. Нельзя прочесть тот или иной отрывок из Св. Писания, чтобы просто, скажем, сдать его на экзамене. Мы не для этого изучаем Библию — она должна быть вызовом для нас с вами. Мы должны через нее пересмотреть себя, увидеть себя ветхого человека. Должны уметь его отбросить, победить его в себе и идти путем человека Нового Завета. В-третьих, Библия фундамент нашей веры. Как сказал один богослов, чтобы понять Библию, в нее нужно сначала поверить.
Перед нами особое собрание книг, называемое Библией. Автор Библии — Бог, но орудие Его — человек. Именно под именами людей мы цитируем большинство книг Ветхого и Нового Завета: книги пророков Исаии и Иезекииля, Иеремии, книга Самуила, Евангелие от Матфея и т. д. Слово Божие, сказанное через человека. Где же где та грань, которая стоит в Библии между Божеским и человеческим? Где слово Бога и слово человека? Что, к примеру, написано пророком как исторический факт, а что внушено ему свыше? Это озарение, а это — кто-то пересказал свои впечатления. Ни одна страница Библии не может в чистом виде являть собой откровение.
Вспомним первые пять веков, когда пришло на землю Слово Божие — Христос воплотился. Сколько пришлось употребить времени и сил, чтобы зафиксировать догматически Боговоплощение? Была долгая борьба с христологическими ересями. Точно так же и догмат о Богооткровенности Библии не сразу сложился, должно было пройти определенное количество времени — века, чтобы остался чистый кристалл, о котором можно сказать: это — то, что осталось нам в наследие. Поэтому чтобы правильно понимать то, что нам дает Библия, и видеть в ней и слово Божие, и слово человеческое, нам необходимо знать ту среду, в которой родилась Библия, — мир Древнего Востока. Именно там появились первые строки, входящие ныне в Библию. Среда эта — культурный мир Востока, отличающийся от греко-римского мира. Другие понятия, другие образы, другие сравнения.
Например, царь на Востоке являет образ Божества и разделяет Его непроницаемую ясность, Его сверхчеловечность, Его бесстрастность. Царь должен обязательно превосходить всех и вся. Может быть, вы помните из курса школьной истории, как изображались древнеегипетские цари. Рабы маленькие, а цари большие. Даже визуально это показывалось, то же — в текстах. Древние писатели использовали особые художественные формы, которые уже ушли в небытие. Сейчас люди так не пишут и не излагают так свои мысли. Однако мы не сможем понять до конца, что они хотели нам сказать, если не постараемся вникнуть в их внутренний мир. Нам помогает в этом прежде всего археология. Поэтому, все книги по библейской археологии, которые вам попадаются, старайтесь приобрести. Это «Ур халдейский» и многие другие книги, позднее я постараюсь дать вам список таких изданий, с которыми вам необходимо ознакомиться. Там будут и богословские и светские книги. Все они помогут нам правильно понять мир, в котором рождалась Библия. С каждым новым археологическим или историческим открытием Библия оказывается нам все ближе и мы глубже вникаем в те события, о которых в ней говорится.
Какие литературные формы использовались в библейском изложении?
Это были лирика, эпос, драма, хроника, описания природы и т. д. Это не обязательно совпадает с современным понятием о том или ином жанре. Мы любой библейский жанр приноравливаем к себе, чтобы легче было его усвоить. Когда мы разбираем тот или иной стих Библии, для нас прежде всего важно понять, что хотел сказать писатель, а не просто в каком жанре он пишет. Что хотел сказать, какую мысль нес автор? Иначе говоря, для нас важно прежде всего содержание.
Между внешней формой и внутренней действительностью, присущей книге, есть связь, т. к. автор обязательно старается выделить ту или иную мысль красной нитью. Скажем, книга Судей. На протяжении всей книги звучит рефрен:
«В те дни не было царя у Израиля и каждый делал то, что ему казалось справедливым»
(Суд. 21:25). На современном языке это можно обозначить одним словом — анархия. Подобный лейтмотив присутствует почти в каждой книге, только нужно его увидеть. И тогда будет очень легко вспомнить содержание той или иной книги Библии и употребить это для себя с благодатной целью.
Всегда нужно помнить то, что
«Бог многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне»
(Евр 1:1). Он всегда говорил {20} о Своих деяниях, пользуясь языком и опытом человека, основываясь на его возможностях.
Каким же образом в библейской литературе выражалась духовная реальность, присутствующая в жизни? Если бегло пролистать библейские страницы, можно увидеть, как о самых серьезных религиозных вопросах говорится языком образным, поэтическим и философским.
«Десница Твоя, Господи, сразила врага. Ты послал гнев Твой, и он опалил их как солому; от дуновения Твоего расступились воды. Ты дунул духом Твоим и покрыл их морем»
(Псалмы).
«И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их»
(Быт 6:6–7).
«И обонял Господь приятное благоухание и сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать человека и землю за человеков, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его»
(Быт 8:21).
Вот перед нами Господь — невидимый, непостижимый, трансцендентный, Которого запрещено изображать, Которого, как сказано, не видело око человеческое. «Раскаялся Господь»,«восскорбел Господь», «сказал Господь», «пошел Господь», «обонял Господь»… Перед нами — образ человека. Чтобы изобразить Бога, ветхозаветный писатель изображает человека со всем, что ему присуще. Это Бог не просто отвлеченный, находящийся вне мира, а Бог Живой:
«Я Бог Авраама, Бог Исаака и Иакова, не Бог мертвых, но Бог живых»
. И Сам Он рисуется как живой, живущий среди людей. Паскаль говорил, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не есть Бог философов, а Бог живой, присутствующий в мире, личный, совершенно иной по отношению к человеку, с которым Он вступает в личные отношения, вмешиваясь в ход истории. Бог проявляет Себя в истории и оказывается значительно более личностным, чем Бог, Который проявляется в природе, с которой часто Его путают. («Природа есть Бог», — это характерно для семитских религий). Чтобы понять Бога, авторы Библии вносят в нее понятие человека — то, что мы называем антропотеизмом (чувства человека и его поведение усваиваются природе Бога). С другой стороны, у Израиля не должно быть никаких иллюзий. Бог не таков, как люди, Он абсолютно другой. В рассказах о явлении Божества авторы ограничиваются упоминанием о весьма обобщенных и неясных очертаниях, всегда избегая непосредственного описания Бога, Его облика. Если я кого-то встретил, я могу его описать: он такой-то и такой-то. В Ветхом, да и в Новом Завете такого описания Бога нет. Но сказано просто: «Бог стоял над жертвенником». Исайя видит Его восседающим на высоком престоле. Его внешность характеризуется наличием бескрайних риз, заполняющих портики храма (Ис 6:1). Иезекииль говорит о Нем просто как о подобии человека (I), преображенного огненным сиянием, походящим на радугу (Иез 1:26–28).
То есть образ Божий постепенно складывается в понятии Израиля. Если мы вспомним первые книги, то там Господь был с человеком лицом к лицу, он видел Его, образ Его был запечатлен в сердце человека. Затем происходит страшный, трагический разрыв человека с Богом. Адам пытается скрыться от Бога, ибо образ Бога искажен грехом. Но когда мы будем разбирать книгу Бытия, то будем говорить о том, что Господь не оставляет человека. И постепенно, по крупицам образ Бога на протяжении всей истории Ветхого Завета восстанавливается, складывается, как из отдельных кусочков мозаики. У Иезекииля Господь уже имеет вид человека. А ведь раньше так не было. Как видел Его Моисей? Куст горящий, Неопалимая Купина. Илии Он являлся в тишине, в тихом дуновении ветра. Не было Лика.
И вот, наконец, Он принимает черты Сына Человеческого, восстанавливает в сердце человека Свой образ, тем самым приближая человека к Богу. Этот образ Божий, возможность его восстановления в человеке и показывает нам Библия, в частности Ветхий Завет. Постепенное восстановление образа Божиего, утерянного после грехопадения. Поэтому Бог и приобретает черты человека.
Однако не забудем, что сказано Израилю:
«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель»
(Исх 20:3–5). Итак, во-первых: Ветхий Завет — это педагог, который постепенно ведет нас к познанию тех образов, тех событий, которые заставляют нас правильно мыслить о Боге и о человеке.
Второе: Ветхий Завет пользуется терминологией простого человека. В нем мы не найдем каких-то сложных для понимания высказываний, потому что все, что в нем есть, приспособлено для восприятия простым человеком, в массе своей грубым и необразованным. Простой народный язык давал лучшие результаты, чем научная терминология.
Какие приемы и жанры использует ветхозаветный писатель, говоря о истории Израиля и окружающих его народов, вводя нас в систему образов Ветхого Завета? Прежде всего мы должны понять, что все книги Ветхого Завета прошли определенную редакцию, ни одна не дошла до нас в том виде, как была написана первым автором. Мысль, идея сохранены, но дошли они до нас в сильно отредактированном виде. {21} Пример такого рассказа, драматизированного из-за отсутствия в еврейском языке косвенной речи (Суд. 1:3):
«По смерти Иисуса вопрошали сыны Израилевы Господа, говоря: кто из нас прежде пойдет на Хананеев — воевать с ними? И сказал Господь: Иуда пойдет; вот, Я предаю землю в руки его. Иуда же сказал Симеону, брату своему: войди со мною в жребий мой, и будем воевать с Хананеями; и я войду с тобою в твой жребий. И пошел с ним Симеон»
Если учесть, что Иуда и Симеон здесь — не два человека, а два племени, становится ясно, что все, что сопутствует диалогу, приведенному в книге Судей, можно было сказать такой современной фразой: колено Иудино предложило колену Симеонову заключить военный союз против хананеев. Вот и все. А здесь драматизированный рассказ, совершенно другой образ. Еще пример, из книги Иова, который показывает нам, как реальность невидимого мира может быть объективизирована и передана, описана (Иов, 1:6–12):
«И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: от куда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня»
. Кто мог это зреть? Комментатор Ветхого Завета Фома Аквинский говорит так: в этом тексте прежде всего — мысль автора о том, что Господь проявляет Свою заботу о делах человека и управляет нами. Эта мысль заключена в таком драматизированном диалоге сатаны с Богом. Все расписано, как в сценарии: кто и что сказал. Но разве нуждается Бог в таком диалоге с сатаной?
Еще пример (3 Цар 22:19–22):
«Я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его; и сказал Господь: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и сделаешь это; пойди сделай так»
Здесь темный дух лжи и нечестия выведен для того, чтобы показать, что Господь повелевает духам благим и допускает до искушения духа злого.
Я был у одного человека в его келье. Это был очень благочестивый человек. У него под стеклом на столе была написана такая фраза: «От Меня это было». То есть все, что происходит в жизни человека, случается только по Промыслу Божиему, в том числе и несчастья, беды, скорби. Не случайно русские люди говорили в таких случаях: «Посетил нас Господь». Не темный дух, не диавол — Господь. Бог допускает несчастье в жизни человека, чтобы проверить его мужество, его веру, что мы видим в книге Иова.
Существует так называемая проблема синтетического повествования . Иногда то или иное повествование дается в сокращенном виде, а иногда в развернутом. Мы часто видим такие примеры и в Ветхом, и в Новом Завете. Скажем, рассказ о сотнике, который просил за своего слугу. В одном случае, у евангелиста Матфея, он занимает всего четыре строки, а евангелист Лука уделяет этому нее событию половину главы. Можно сказать, что апостол Матфей рассказывает эпизод сокращенно, а апостол Лука отражает событие во всей его полноте. И таких сокращений и расширений, называемых синтетическими, очень много и в Ветхом, и в Новом Завете. Другое явление — параллелизм . Для того чтобы существовала симметрия в рассказе, чтобы не было каких-то сторон, чрезмерно выпячивающихся или, наоборот, пропадающих, необходимы по крайней мере два элемента, симметричные по отношению друг к другу. У семитов, которые писали и редактировали книги Библии, было принято: рассекать явление на две половины. Эта симметрия событий называется параллелизмом.
«Море видело и побежало; Иордан обратился вспять; Горы скакали как овны и холмы как агнцы»
«Пред лицем Господа трепещи, земля; Пред лицем Бога Иаковлева, превращающего скалу в озеро воды и камень в источник вод»
(Пс 114:3–4; 7–8).
Иногда симметрия имеется между двумя двустишиями или даже более длинными строфами.
«Если Господь не созиждет дома, напрасно трудится строящий его; если Господь не сохранит города, напрасно бодрствует страж»
(Пс 126:1).
В Библии часто употребляется повторы . Примеры — почти в каждой книге, когда одно и то же событие повторяется много раз: пошел дождь, разлились реки, подули ветры, а потом опять все повторяется. Это делалось для того, чтобы заострить внимание читателя.
Такие принципы — расширения, симметрии и повтора — мы находим в беседе Иосифа с братьями, в благословении Иакова, {22} других моментах, особенно когда имели место две книги, две редакции одного и того же события, и нужно было их сопоставить. В таком случае делался повтор.
Еще один прием ветхозаветного письма — число , которое играет особую роль. Число употребляется нашими современниками как фактор объективной точности. Для нас важно, что мы число имеем как число. Для человека древнего было не так. Для Древнего Востока число имеет значение как элемент симметрии или гармонии, но не как число в чистом виде. Вместе с параллелизмом число используется и в поэзии, и в прозе как художественный фактор.
Особый образный язык Библии — одна из характерных черт восточного письма. Истина являлась в приукрашенном, изысканном наряде, и такая форма помогала привлечь внимание читателя. Иногда это излагалось в виде загадки, иногда — в виде притчи. Вот пример из совсем как будто повседневной жизни:
«Тогда послал Амасия послов к Иоасу, царю Израильскому, сыну Иоахаза, сын Ииуева, сказать: выйди, повидаемся лично. И послал Иоас, царь Израильский, к Амасии, царю Иудейскому, сказать: терн, который на Ливане, послал к кедру, который на Ливане же, сказать: «отдай дочь свою в жену сыну моему. Но прошли дикие звери, что на Ливане, и истоптали этот терн»
(4 Цар 14:8–9).
Если упростить этот отрывок, то получится примерно следующее: Амасия посылает для объявления войны, а царь Израильский в превосходстве отвечает ему: как ты осмеливаешься равняться со мной? Вот и все. А в какую поэтичную форму это облечено!
Часто Библия говорит намеками , полунамеками — это вообще стиль Востока. Мне приходилось общаться с восточными людьми, бывать у них в семьях. Когда слушаешь рассказ такого человека, зачастую непонятно, правду он говорит или что-то придумывает? Полунамек, полуправда — это образный язык, присущий натуре людей Востока. Пример из книги Судей — история с Самсоном:
«Из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое»
(Суд. 14:14). Загадка такая. А это труп льва, в котором пчелы свили гнездо и отложили мед, который потом ел Самсон. И когда эта загадку отгадали, Самсон сказал:
«Если бы вы не орали на моей телице, то не отгадали бы моей загадки»
(Суд. 14:18), то есть если бы вы не привлекли мою жену к отгадке, вы бы ничего не отгадали. Известно, что аллегория помогает нам понять то, что не было бы понятным, будучи изложено простым языком. Часто у пророков встречается аллегорический образ брака, где народ израильский олицетворяется с супругой Яхве, а Бог Яхве — с женихом Израиля. Аллегория в отношении двух царей — Иоахаза и Иехонии, изображенных в образах двух львят. Образ двух царей образ львов.
Другая форма аллегории — история в форме притчи . Об этом, я думаю, много не нужно говорить. Притчи вы все знаете: притча о блудном сыне, притчи о Царствии Божием и т. д. Есть притчи и ветхозаветные. Например, разговор пророка Нафана с Давидом:
«И послал Господь Нафана к Давиду, и тот пришел к нему и сказал ему: в одном городе были два человека, один богатый, а другой бедный…»
. (2 Цар 12:1) Только когда он преподнес ему все в образе притчи, Давида озарило: ах, вот это я. А до этого он убивал, прелюбодействовал и как будто погасил все в сердце, все было нормально. А вот тут притча побудила его к раскаянию. Еще один момент: изложение исторического факта под видом другого исторического факта. Пример (Иез 28:12–16):
«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония… Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней»
Содержание этого отрывка наводит на мысль о том, что речь идет об Адаме, но, может быть, и об отпадении Денницы. Однако на самом деле пророк Божий Иезекииль ведет здесь речь о царе Тирском перед тем, как Тир был осажден Навуходоносором. Грех царя Тирского описан как аналогичный греху Адама. То есть пророк берет историю грехопадения Адама и излагает ее красочно, образно, одновременно описывая и грех Тирского царя. В этой аналогии пророк дает нам возможность видеть падение царя Тирского при помощи деталей, имеющих отношение к Адаму или к Ангелу.
В Ветхом и Новом Завете часто используется символ . Символ — это действие или предмет, которые призваны означать нечто другое. Скажем, звезда. Для нас с вами она символизирует Вифлеемское рождение Христа Спасителя. А что означает треугольник — Всевидящее око? Единство Бога в Трех Лицах. Такие примеры мы можем найти и в Библии. Допустим, древо жизни, древо познания добра и зла — все это символы, которые даны нам, чтобы лучше понять тот или иной предмет. Еще один аспект, есть рассказы, которые имеют лишь видимость исторической действительности, которых на {23} самом деле, может быть, и не было, но которые внесены писателем как нравоучительные. Как повествование о каком-то событии, которое где-то с кем-то произошло, но точно исторически не подтверждено. Это книга Товита, некоторые отрывки из книги пророка Ионы. Особенно это касается книги Иудифи, потому что ее фабула включает персонажи, географические названия, обычаи, нравы, но при этом не соблюдается даже самая примитивная последовательность. Современные экзегеты говорят, что автор книги Иудифи в своем рассказе сводит воедино ситуации, реально отстоящие одна от другой на несколько веков. То есть нам это дано для нашего вразумления и нравоучения.
Кратко скажу о литературе, необходимой для подготовки к сдаче экзамена и к написанию письменных работ.
Прежде всего у вас должна быть Библия — желательно Синодального издания 1896 г., которое неоднократно у нас переиздавалось. Это стандартное издание, содержащее все книги — и канонические, и неканонические. Желательно, чтобы тексты, которые мы будем использовать, читались вами и на русском, и на славянском языках для более глубокого проникновения в их содержание. Можно пользоваться и Библией других изданий. Не пренебрегайте и богослужебной литературой. В частности, рекомендую вам Триодь постную, т. к. там очень много текстов, связанных с Ветхим Заветом (то, что мы называем паремиями). Затем — произведениях свв. отцов: св. Василия Великого (беседы на Псалмы, Творения, части 1 и 2); св. Григорий Нисский , св. Иоанн Златоуст , св. Кирилл Александрийский («Толкование на пророка Исаию», творения, часть 8). Различные издания «Творений святых отцов».
Н. Бердяев «Смысл истории» (Париж, 1923), «О назначении человека», или «Опыт парадоксальной этики» (Париж, 1931). Эта книга сейчас переиздается. Труды о. Александра Меня , в частности «Сын человеческий», «Магизм и единобожие», «О пророках».
Есть такой католический богослов Луи Буйе , у него есть книга «О Библии и Евангелии» (пер. с франц., Брюссель, 1965).
Не могу не обратить вашего внимания на труды о. Сергия Булгакова — «Друг жениха», «Свет невечерний», «Лествица Иаковлева» и др. С ними вы должны обязательно познакомиться, чтобы иметь представление о богословской позиции о. Сергия, особенно в свете изучения Ветхого Завета.
Проф. Введенский «Учение Ветхого Завета о грехе». Редкое издание, опубликовано в Сергиевом Посаде в 1905 г.
Вулли «Ур халдеев» — труды по библейской истории, географии и археологии.
О. Александр Ельчанинов «История религии»; прот. А. Князев «Пророки» (Париж, 1972) — книга, которая производит сильное впечатление; по всей вероятности, автор не просто изучал Св. Писание, но и имел о нем свое мнение. Конечно, известный вам всем Лопухин — «Толковая Библия» и комментарий к ней, а также «Руководство к Библии», «История Ветхого Завета» (с учетом того, что это написано 100 лет назад, автор многого не знал и смотрел глазами человека своего времени). Обязательно обратитесь к В. Н. Лосскому — «Очерк мистического богословия восточной Церкви». Без этой книги трудно будет говорить о проблеме греха, грехопадения, других аспектах ветхозаветного нравственного учения.
Епископ Михаил (Лузин) — «Пророческие книги Ветхого Завета». Олесницкий «Слово о Псалтири» (Киев, 1899), «Книга Притчей Соломоновых и ее новейшие критики».
Думаю, вы меня не осудите, если я порекомендую вам прочесть книгу Ренана «История израильского народа». Самого Ренана я воспринимаю только как писателя, христианином он не был, во Христе видел лишь некую светлую личность, а чудеса отвергал. Но как историк и писатель он очень интересен. Хотелось бы, чтобы к окончанию нашего курса вы прочитали книгу Вл. Соловьева «Оправдание добра». Это фундаментальное сочинение, которое тоже поможет глубокому проникновению в этику и нравственность Ветхого Завета.
Доминик Бартелеми «Бог и Его образ (очерк библейского богословия)». Не все у него воспринимается одинаково. Это католический богослов, сумевший сказать новые слова, которых до него никто не говорил.
Петр Зеведеев «Лекции по богословским наукам. Полное руководство к экзамену на священника». Конспективное изложение истории Ветхого Завета; нюансы, которых у других нет. Именно по этой книге рекомендую готовиться к экзамену, по ней же можно писать и труды.
Греческий богослов X. Яннарас «Вера Церкви (введение в православное богословие)».
ПЯТИКНИЖИЕ МОИСЕЕВО
ЛЕКЦИЯ 4
Тема сегодняшней лекции: «Происхождение Пятикнижия, или Торы. Литературно-критический анализ текста».
Пятикнижие (по-еврейски Тора) представляет собой комплекс, состоящий из пяти ветхозаветных книг, объединенных общим {24} сюжетом и замыслом. Это краеугольный камень Библии как Св. Писания. В Пятикнижии изложены основы ветхозаветной религии, и христианство также черпает здесь свои законоположительные и нравственные начала. Именно поэтому Христос Спаситель, обращаясь к ученикам, сказал, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить его (Мф 5:17).
В Пятикнижие входят следующие книги (все книги в еврейской Библии имеют название по первым своим словам):
Септуагинта Масоретский перевод Бытие (Генезис) — В начале (Берешит), Исход (Эксодос) — Вот имена (Елле-Шемот), Левит (Левитикон, Левитикус) — И воззвал (Вайкра), Числа (Нумери) — В пустыне [Бемид-бар (Вай-Едаввер)], Второзаконие (Дефтерономион) — Вот слова (Еллегаддебарим). Вам нужно знать эти названия на русском языке, но неплохо запомнить и еврейские названия.
Уже за несколько веков до Рождества Христова сложилось мнение, согласно которому Пятикнижие целиком было написано одним Моисеем. Справедливость этого мнения не оспаривалась и христианами, и долгое время оно не подвергалось критическому анализу. Когда впервые было высказано мнение, что не один Моисей писал эти книги, оно было встречено во многих кругах с некоторой враждебностью: казалось, что посягать на авторство Моисея — все равно что посягать на авторитет самого Пятикнижия, самого закона. Однако религиозное значение этих книг ни в коей мере не может быть поколеблено тем предположением, что их писал не один аВтор Профессор Карташев говорит так: «Ветхозаветная Церковь отбирала и канонизировала книги, т. е. признавала их богодухновенными иногда не без долгих споров и колебаний, по их внутренней ценности и поучительности, а не по славе авторских имен». Мы знаем, что многие древние писания носили авторство Моисея, Илии, Еноха, Соломона. Но в канон эти книги не вошли. Церковь приняла именно то, что было необходимо иметь как свидетельство Живого Бога, Его слова, обращенного к человеку устами определенного лица — скажем, Моисея. Вопрос о том, был ли Моисей автором всего Пятикнижия, вопрос научно-исторический, а не религиозный.
Что же входило в Пятикнижие и кто был автором всех пяти книг?
Перед вами современная Библия, Ветхий Завет. Представьте себе, как выглядела первая ее часть — Пятикнижие Моисеево. Это мельчайший текст, который можно читать с лупой. Такой бумаги не было, такого текста не было. Какой объем должно было все это занимать во времена Моисея? Мы уже говорили о том, что во времена Моисея была клинопись — таблицы и камень. Сохранились некоторые памятники той эпохи, которые могут нам показать, что представляли собою книги, написанные в то время написаны. Это большие камни, на которых были выдавлены знаки. Такие камни сохранились, и если бы вся книга Бытие или все Пятикнижие были написаны на каменных скрижалях, то, конечно, не хватило бы ни ковчега, ни самой скинии, чтобы вместить такое количество камня.
Мог ли Моисей написать все, что мы сейчас читаем? Допустим, мы открываем Бытие и читаем 36-ю главу, 31-й стих:
«Вот цари, царствовавшие в земле Едома, прежде царствования царей у сынов Израилевых»
. Эту фразу мог написать только человек, который жил во времена царей Израильских. И таких мест, которые являются несоответствиями по духу и времени, здесь очень много.
Впервые сомнения в авторстве Моисея возникли у талмудиста Ибн Эзры, который изложил свои соображения, зашифровав их. В начале 17 века было выдвинуто предположение, что некоторые части Пятикнижия могли быть написаны после Моисея. Но первой серьезной попыткой подвергнуть критике это мнение стало исследование философа Спинозы. Он выделил в Пятикнижии много мест, говорящих о том, что они написаны после Моисея.
Во-первых, в Пятикнижии о Моисее говорится в третьем лице и даже повествуется о его смерти, хотя о смерти своей мог говорить и сам Моисей — Господь мог открыть ему, своему помазаннику, избранному человеку, о том, что его ожидает. Там сказано, что он погребен на такой-то горе, а место его погребения неизвестно. Моисей не мог знать о том, как его погребут, и ясно, что писали это уже после его погребения. Во-вторых, указывается время царей, хотя во времена Моисея царей еще не было. Есть указания на хананеев, которые были изгнаны, упомянуты также и названия городов, которые появились после завоевания Палестины. Их во времена Моисея еще не было, а они уже здесь упомянуты. Спиноза сказал, что Ездра — священник, живший в 4 веке до Р. Х., — собрал истории различных авторов или просто списал все из других источников, составив общий свод.
Аналогичные мысли высказывал английский философ Гоббс в своей работе «Левиафан», который утверждал, что Моисею принадлежит лишь небольшая часть текста, носящего его имя. Кроме того, существуют наблюдения Жана Астрюка, который в начале XVII века отметил, что в Пятикнижии чередуются обозначения Божества тетраграммой Яхве (Иегова) и словом «Бог» («Элогим»). Такое наблюдение привело к мысли о том, что составитель Пятикнижия пользовался несколькими источниками. Один из них называется условно «Ягвист», а другой — «Элогист». В дальнейшем теорию фрагментов и источников развивал некий {25} Эвальд, который доказывал, что один из «Элогистов» принадлежит еще более поздней эпохе и происходит из кругов еврейского духовенства. Этот источник получает название Жреческого кодекса; эта книга составляет ядро книги Левит и можно условно обозначить его буквой «Р». Можно так обозначить: «Ягвист», потом «Элогист» (Е), затем Жреческий кодекс (Р), а потом выделено отдельно как самостоятельное произведение «Второзаконие» (Д). Вот примерное количество источников, которые послужили для создания всего Пятикнижия.
Работы над исследованием Библии были систематизированы в книге протестантского историка и богослова Велльгаузена «Введение в историю Израиля», вышедшей в 1878 году. Это был блестящий литературный анализ Библии, который окончательно сформулировал так называемую документальную гипотезу. Велльгаузен указал на внутренние различия в различных источниках и обосновал позднюю датировку ветхозаветных книг которые были написаны окончательно, по его мнению, только в вавилонском плену.
Итак, документальная история, которая носит имя графа Велльгаузена, в основном сводится к следующему: Пятикнижие есть синтез источников — «Ягвиста», который излагает священную историю; «Элогиста», второго варианта священной истории, появившегося на столетие позже («Е»); примерно в 7 веке возникает основная часть Второзакония («Д»), в плену был написан Священнический кодекс («Р»), который переработал священную историю в духе теократии и ритуального регламентирования жизни.
В своей основе эта конструкция остается сильна и сегодня. Однако благодаря успехам археологии в эту схему внесен ряд документальных поправок. Современные открытия археологии показали, что основные источники Пятикнижия, о которых я говорил, были лишь записью очень древней устной традиции, передававшейся на протяжении многих и многих поколений. Некоторые исследователи Библии говорят о том, что устная традиция существовала буквально до самого вавилонского пленения. Как доказательство приводится факт, что Второзаконие было опубликовано только при царе Иосии.
Как же относиться нам ко всему вышеизложенному?
Считается, что Пятикнижие — это прежде всего труд, который создавался на протяжении многих столетий. Начало ему было положено пророком Моисеем. Вероятнее всего, это первый вариант Декалога (Десять заповедей). В сущности, все написанное потом — это расширенный комментарий к закону или история, которая передавалась из уст в уста. Таким образом, мнение о том, что Моисей является автором всего Пятикнижия, оспаривается, но духовный авторитет Моисея настолько высок, что мы называем его творцом Пятикнижия.
Попробуем посмотреть на Пятикнижие с точки зрения археолога: что в нем появилось раньше, а что позже? Вот все пять книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие.
Первые, самые древние отрывки, которые вошли в Пятикнижие, относятся ко временам праотцев, близких к Адаму и Еве — допотопному периоду. Это самая древняя часть, которая может быть зафиксирована в истории человека — песнь Ламеха (Быт 4:23–24). Это боевая песнь, в которой он прославляет себя как жестокого и кровожадного воина (это не тот Ламех, который упоминается в родословии Иисуса Христа, а тот, который идет по линии Каина).
Второе — древнее благословение Ноя, которое он дал после Потопа своим потомкам (Быт 9:25–27). Очевидно, к этому же периоду относится создание устной традиции о творении Богом мира и человека и несколько позже о праотцах Израиля — Аврааме, Исааке, Иакове. Сюда же можно отнести сказание об Иосифе. Вот то, что является в Пятикнижии самым древним. Все это, естественно, до Моисея. Вторая часть — период Исхода и завоеваний. Сюда входит прежде всего песнь Моисея (Исх 15:1–19), описание битвы с Амаликом (Исх 17:8–13) и, конечно, центральная часть — Декалог (Десять заповедей) (Исх 20:1–17).
Ко времени Судей можно отнести повествование о обетовании праотцев (Быт 12:7; 13:14–18, 20–24), благословение Иакова своим сыновьям (Быт 49), изречение пророка Валаама (Чис. 23:9–10), благословение Моисея, малый ритуальный кодекс (Исх 34:10–20), древнейший Символ веры, кредо Израиля (Втор 26:5–10). Третья по древности часть, которая входит в Пятикнижие, относится ко времени царей. Первый период — период до пленения. В книге Числ упоминается Книга священных войн Ягве (21:14), а также многочисленные отрывки из Пятикнижия — из книги Бытия, книги Числ и книги Второзаконие. Основная масса текста возникла в период до вавилонского пленения.
Сказание «Ягвиста» уделяет много внимания колену Иуды и вообще южным областям. Больше всего оно говорит о Хевроне, Эдоме. Только здесь есть сказание о Содоме, о Каине, пророчество об Эдоме (2 Цар 18:12). Показывается, что Идумея уже подчинена Израилю, а это уже эпоха царей. Эдом был покорен Давидом, а пал при Соломоне. При этом «Ягвист» нигде не содержит даже намека на то, что царство Израильское разделилось на северное и южное, на Израиль и Иудею. Это позволяет нам датировать «Ягвиста» примерно временем царя Соломона. Некто из современников царя Соломона записал устное предание, которое мы называем {26} ягвистическим. Место написания, очевидно, Иудея.
После разделения царств на севере появляется нужда в своем Св. Писании. Вы помните, что иудеи разделились, многие израильтяне не могли ходить в Иерусалим, но им хотелось иметь свое Св. Писание. К этой эпохе относится появление второй священной истории, которая носит название «Элогист». Это предание имеет свои ярко выраженные особенности как в языке, так и в содержании. Допустим, оно употребляет вместо названия горы Синай название Хорив, вместо хананеев — аморреи, Имя Божие «Элогим» предпочитает Имени «Яхве».
Именно «Элогист» говорит нам об Аароне — брате Моисея, которого не упоминает древнее ягвистическое предание. «Элогист» также утверждает, что патриархи до Авраама были язычниками (помните историю с Иаковом и Лаваном?) и что Имя Божие Яхве было открыто только одному Моисею. Свою историю «Элогист» начинает с Авраама.
После падения северного царства 722 год многие образованные религиозные учителя Израиля находят убежище в Иудее. Именно в этом время происходит объединение двух вариантов в одно целое повествование — уже после 722 года. Полное слияние этих двух источников произошло во времена Ездры. Кроме того, северные учителя закона принесли в Иудею правовые кодексы, сложившиеся в Израиле. Таким образом, сложилась новая книга закона — Второзаконие (Повторение закона). Первоначально оно включало в себя главы с 12 по 26. Обнародована эта книга была при царе Иосии в 622 году. Иудейские священники также разработали ряд сакральных предписаний, которые составили закон святости — центральную часть книги Левит. Она отражает в себе идеи иерусалимского духовенства накануне плена.
В первые годы пленения (примерно 580-е годы) неизвестный иудейский автор приводит Второзаконие в его нынешнюю, известную нам форму. Все было собрано вместе («Ягвист», «Элогист», «Второзаконие» и Священнический кодекс) в одну книгу под названием «Тора», или «Закон», священником Ездрой, который вернулся в Иерусалим из плена и обнародовал Тору Моисееву. Это уже все Пятикнижие (444 год) .
Построенное на основе Декалога и древнейших преданий, все Пятикнижие называется Моисеевым в том смысле, что Моисей определяет ее дух и основное содержание. Иными словами, мы признаем духовное авторство Моисея.
В нашей богословской литературе были попытки разъяснить те или иные положения в отношении этих источников, но полной работы проведено не было. Однако католические богословы задавались такой целью. Сначала это было полностью отвергнуто, но в дальнейшем все-таки пришли к выводу, что Моисей является духовным автором Пятикнижия и что эти источники следует принять как реально существующие. Выводы были следующими:
«Будучи не в состоянии проследить, как формировалось Пятикнижие, как в нем сошлись столько традиций, однако мы вправе утверждать, что несмотря на разнохарактерность текста ягвистского и элогистского, в них по существу идет речь об одном и том же. Обе традиции имеют общее происхождение. Кроме того, эти традиции соответствуют условиям не той эпохи, когда они были окончательно письменно зафиксированы, а эпохи, когда произошли описываемые события. Их происхождение восходит к эпохе образования народа израильского и в то же время можно сказать о Пятикнижии: перед нами гражданское и религиозное право Израиля, и оно эволюционировало вместе с общиной, жизнь которой регулировала по своему происхождению и восходит ко временам возникновения народа.
Итак, первооснова Пятикнижия, главные его элементы указывают на авторство Моисея. Над всеми центральными, ключевыми местами Пятикнижия доминирует образ Моисея как организатора, религиозного вождя и первого законодателя» (см. Приложение к Брюссельскому изданию Библии, с. 1853). Поэтому важно признать, что традиции, о которых мы говорили, и все источники восходят к Моисею как к первоисточнику. Вот что следует себе уяснить, говоря о литературно-критическом подходе к Пятикнижию.
Краткое содержание книг Пятикнижия
Книга Бытия («Берешит», что означает «В начале») повествует о происхождении мира, первых людей и первого общества патриархального времени. Описание сотворения мира преследует не научную, а религиозную цель; оно показывает, что Бог есть первопричина всего сущего. Мир и все, что его наполняет, возникло не случайно, но по воле Творца. Человек не просто животное — он носит в себе бессмертную душу по образу и подобию Божию. Человек создан для высшей цели: быть владыкой Земли и всей твари и совершенствоваться в добродетели. Виновником падения человека является диавол как источник зла в мире. Бог постоянно проявляет заботу о человеке и направляет его жизнь ко благу.
Вся книга подразделяется условно на три части:
1. История создания мира (гл. 1, 2). Сюда входит сотворение вселенной, создание земли и сотворение человека.
2. Первоначальная история человечества (гл. 3–11). Основные темы этой части — грехопадение и его последствия, история Каина {27} и Авеля, праотцы — от Адама до Ноя; всемирный потоп, история Вавилонской башни, родословие народов и родословная потомков Сима до Авраама.
3. Патриархи : Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф.
Повествования о четырех патриархах переходят на протяжении всей книги одно в другое, поэтому их нельзя разделять, скажу только, что это главы с 12 по 37 и с 37 по 50. Все это — история патриархов. Всего в книге 50 глав.
Книга Исход . Написана в Синайской пустыне по мере получения Моисеем откровений от Бога. Период времени, который она охватывает, — примерно с 1500 года до 1300 г. до Р. Х. Книга Исход имеет две части:
1. Историческая . Здесь описываются страдания народа израильского в египетском рабстве, рассказывается о путях Промысла Божия в жизни Моисея, призвании его на служение пророческое и о спасении еврейского народа. Далее повествуется о том, как Господь готовил евреев к освобождению от рабства и путь от Египта до Синайской горы.
2. Законодательная . Здесь дается общая установка Синайского законодательства, свод религиозных и гражданских законов, скрепленный вступлением евреев в завет, или союз, с Богом. Далее идет свод церковно-богослужебных законов об устройстве скинии и священстве (гл. 25–31).
Книги Левит и Числа повествуют нам также о событиях, происходивших в период странствования по Синайскому полуострову.
Книга Левит содержит свод законов о служении потомков Левия в ветхозаветном храме; здесь изложен чин ветхозаветного богослужения, приводятся чинопоследования жертвоприношений, учреждается само понятие священного чина через посвящение Аарона и его сыновей, а также различные законы и правила служения при скинии и храме.
Книга Числ начинается с исчисления еврейского народа. Кроме повествования исторического о странствовании по пустыне, книга Числ содержит много законов, отчасти новых, отчасти повторяющихся, о которых мы знаем из книг Исход и Левит, но повторенных по необходимости. Многие обряды и законы этого периода утратили свое значение в наше время. Позднее мы будем о них говорить, чтобы иметь полное представление об этих книгах.
Как нам говорит впоследствии апостол Павел, все ветхозаветные жертвы были прообразом искупительной жертвы на Голгофе, которую принес Господь наш Иисус Христос. Об этом также писал пророк Исаия (гл. 54). Все те одежды, о которых говорится в книгах Левит и Числа, жертвенник, семисвечник и другие принадлежности, сделанные по указанию Моисея, как бы проецируют служение неба на земле. В духовном плане как бы Сам Господь совершает служение перед народом Своим, и Ангелы участвуют в нем. Не случайно Херувимы изображались на алтарной завесе, которая отделяла скинию от святая святых.
Последняя книга — Второзаконие . Она вкратце повторяет свод ветхозаветных законов. В ней также излагается ряд подробностей и событий, о которых не упоминалось в предыдущих книгах. Почему эта книга возникла? Одно из мнений: к концу жизни Моисея почти никого не осталось в живых из тех, кто вышел вместе с ним из земли Египетской и кто был свидетелем дарования закона на горе Синай. С того времени прошло почти 40 лет, многие уже умерли, остались их дети и внуки. Именно для них был повторен Моисеем закон, который в основном вошел в книгу Второзаконие.
Эта книга содержит в себе краткое повествование об истории странствования от Синая до Иордана (гл. 1–3), далее содержится призыв к соблюдению закона Божия и упоминается о наказании за отступление. Затем идет подробное повторение тех законов, о которых говорилось в книге Исход, к соблюдению которых призывал Моисей (гл. 12–26). А в конце говорится последних распоряжениях Моисея для утверждения закона Божия в израильском народе, дается завещание Моисея и описывается его кончина.
В Пятикнижии существует ряд мест, которые мы будем называть мессианскими местами. По мере изучения Пятикнижия мы будем к ним возвращаться, а пока я просто вкратце назову их.
Мессианские места Пятикнижия:
1. Знаменитое пророчество о семени жены, которое сокрушит главу змия (мы называем его еще Первоевангелием, обетованием о спасении) — Быт 3:15.
2. Пророчество о том, что в семени Авраама благословятся все народы земли (Быт 22:16–18).
3. Пророчество о том, что Мессия придет на землю в то время, когда колено Иудино утратит свою гражданскую власть (Быт 49:10).
4. Пророчество о Мессии в образе восходящей звезды, о котором говорил Валаам (Чис. 24:17).
5. Пророчество о Мессии как о величайшем пророке (Втор 18:15–19).
Вернемся к книге Бытия и вспомним о том, что мы имеем несколько источников. Один из них «Ягвист», другой «Элогист». То есть по-разному называется Имя Божие. Имен Бога в Библии очень много. Некоторые Имена Бога нужно знать.
Имена Божии
Слово «Эль» означает просто «Бог», независимо от того, к кому относится. Это может {28} быть и Ваал, и какое-то другое божество. Для нас важно, что производное от него — «Элогим». Это имя встречается во всем Ветхом Завете приблизительно 2700 раз. Можно поэтому предположить: если это множественное число, значит, оно как бы указывает прикровенно на троичность Бога в Лицах. «Элогим» — «Бог» во множественном числе.
Второе Имя — «Иегова» , или «Яхве» . Имя Бога, которое Он открыл Своему избранному народу через Моисея, так называемая тетраграмма — 4 буквы. Ведь Имя Божие нельзя было произносить, оно было свято. Только раз в году его произносил первосвященник, который приносил великую жертву за весь народ, с кровью входя во святая святых. Видимо, одно время Имя было известно, а затем правильное его произношение было утеряно с момента вавилонского пленения, когда прекратились жертвоприношения и было прервано отчасти ветхозаветное священство. В точности же Имя Божие записано не было, поскольку в древнееврейском языке писали только согласные буквы, так что это Имя дошло до нас в виде четырех согласных букв. В немецкой Библии, как и в древнегреческом переводе Септуагинты, это Имя переводится как «Господь» , (по-гречески «Кириос» ). При чтении Библии вслух Имя Божие нельзя было произносить, поэтому оно заменялось на слово «Адонаи» («Мой Господь»). Употребляется в основном в значении: человек благословляется Богом.
«Эль Шаддай» («Бог Всемогущий» ). Это выражение мы встречаем в основном только во времена патриархов. Оно означает Бога Вседержителя, Который содержит в руке Своей все происходящее в истории мира и людей и Которому все должно служить для осуществления Его планов.
Еще одно Имя Бога — Бог Саваоф («Бог воинств небесных» ). Эммануил — «С нами Бог» .
Элион — «Возвышенный» , «Всевышний» . Этим названием подчеркивается, что Господь есть Владыка неба и земли. Такие Имена Бога содержатся в Библии, и все они относятся к единому Богу.
В следующий раз мы начнем подробный разбор первых глав книги Бытия. Будем говорить о создании вселенной, о создании Богом Земли, о творении Богом человека, о грехопадении и его последствиях, о том, что есть образ Божий в человеке. А пока я схематично дам типологию имен и событий в книге Бытие.
1. Адам . В переводе значит «человек». Адам противопоставляется Христу, Которого мы называем вторым Адамом.
Во-первых, он первый человек, носящий «образ и подобие Божие. И если первый Адам — первенец земного народа, то последний Адам — Первенец уже Небесного
Царства. Во-вторых, смерть входит в мир через одного человека — Адама; второй Адам дает миру жизнь (Рим 5:17). Первый, ветхий Адам падает, согрешает; в час искушения второй Адам — Богочеловек Христос — побеждает. Первый человек стал душею живою, последний Адам, есть Дух Животворящий. Первый человек взялся из праха земного, второй с неба.
Вот такая типология по отношению к имени «Адам».
2. Исаак и Авраам . Принесение Авраамом в жертву Исаака служит прообразом и указанием на жертвенную смерть Христа Спасителя на Голгофе. Гора Мориа соответствует холму Голгофы; и там и там — единственный сын: у Авраама растет единственный долгожданный сын — и Господь нам отдает Единственного Сына Своего. Исаак сам, добровольно идет на заклание, неся дрова, как и Христос, Который идет добровольно, неся Свой крест. Образ древа и образ хождения на Голгофу. Авраам спрашивает: Отец, где агнец? Что мы принесем в жертву? —
«Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира»
(Ин 1:29). Как сказано, Бог усмотрит Себе Агнца для всесожжения. А Христос предназначен для жертвы прежде создания мира. Авраам не пожалел сына своего единородного — и Господь не пощадил Сына Своего. Авраам думал: Бог силен из мертвых воскресить сына моего, евангелист Лука говорит:
«Сего (Иисуса) Бог воскресил из мертвых»
(Деян 3:15).
3. Иосиф. Он символизирует жизнь и смерть Иисуса Христа. Любимый сын отца — о Христе сказано:
«Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение»
(Мф 3:17). Покорный воле отца своего (ему сказал отец:
«Пойди к братьям своим»
(Быт 37:14), и он пошел, хотя ему этого и не хотелось). Господь говорит:
«Вот, иду исполнить волю Твою, Боже»
(Пс 39:7–9, Евр 10:7). Братья сговорились против Иосифа священники и книжники сговорились против Христа Спасителя. Иосиф предан был своими братьями — так и Господь был предан своими братьями; продан был Иосиф — так и Христа продают. Все, что он ни делает, во всем успевает. Так и Господь: вся Его жизнь — это благодать, исходящая на людей. Все были благословлены и прощены ради Иосифа. Ради Христа Бог благословляет нас во Христе. Иосиф мужественно противостоит искушению, отвергает его — и Господь говорит:
«Отойди от меня, сатана»
(Мф 16:23). В момент скорби Иосифа осуждаются двое других — виночерпий и хлебодар, так и вместе с Иисусом — два разбойника, по правую и по левую сторону. Иосиф освобожден — и Господь воскрешается от мертвых. Вся власть дана в Египте Иосифу — и сказано:
«Дана Мне всякая власть на небе и на земле»
(Мф 28:18). Он прощает своим братьям — и Господь говорит:
«Отче, прости им, ибо не знают, что делают»
(Лк. 23:34).
«И делайте, что он вам скажет»
(Быт 41:55), — говорится про Иосифа.
«Что скажет Он вам, то сделайте»
(Ин 2:5) — это сказано в Кане Галилейской.
Первая книга Моисеева. БЫТИЕ
ЛЕКЦИЯ 5
Первые главы книги Бытия
Библейское учение о грехопадении и его последствиях.
Первые страницы Библии — это так называемый Шестоднев, или Гексамерон (Шесть дней творения). По выражению св. Григория Богослова, первые главы книги Бытия приближают читателя к Творцу и разъясняют основание вселенной. Книга Бытие поможет нам уяснить вопросы, связанные с возникновением мира, происхождением человека, возникновением нравственности, с нравственными аспектами грехопадения, его следствиями, а также с состоянием человечества до принятия закона Моисеева.
Творение Богом мира (Моисеева космогония).
Первые стихи Библии говорят нам о творении Богом всего видимого и невидимого мира. Библейское учение противостоит язычеству и пантеизму всех оттенков, раскрывая нам идею творения как акт Божественной воли, разума и любви. Согласно Писанию, именно Слово Божие, его созидательная мощь вызывает тварь из небытия, вызывает к жизни всю вселенную, питает и поддерживает ее до наших времен. Кроме того, библейский космогенез показывает нам постепенное восхождение от низшего к высшему, от мира неорганического к миру органическому и в конце концов — к человеку.
В книге Бытия Бог представлен не магом, демиургом или мастером, который своими руками все формирует, но Словом Божиим:
«И сказал Бог»
— и произвела вода, и произвела земля. То есть Слово Божие придает творческую силу природным стихиям (земле, воде), вводит в мир «жизнь». Даже противники христианства, признают, что Библия показывает нам великую идею поступательного развития. Поэтому мы можем только восхищаться великим пониманием природы иудейского законодателя.
Как мы уже говорили, в Библии все подчиняется закону симметрии, что свойственно поэзии и вообще искусству Востока. Это говорит о том, что само Пятикнижие и первые главы книги Бытия не претендуют на сколько-нибудь серьезное научное описание этого творческого процесса. Основное ее значение — показать, что мир сотворен Богом. В 1 главе книги Бытия трижды повторяется слово
«бара»
, которое в переводе с еврейского означает «творение из ничего того, чего до сего времени не было». Бытописатель употребляет это слово впервые, когда говорит о творении вселенной:
«В начале сотворил Бог небо и землю»
. Здесь впервые употребляется слово «бара» — «творение из ничего, из того, что не существовало до этого». Во второй раз это слово употребляется, когда говорится о начале жизни на земле, о появлении первых элементарных клеток — того, чем не обладала мертвая природа. В третий раз — когда говорится о творении человека.
Первые стихи книги «Бытие» говорят о семи днях творения. Шесть дней творения, а в седьмой день Бог почил от дел Своих. Мы с вами — дети седьмого дня. Почему? Что-нибудь новое происходит на Земле? Вы люди грамотные и знаете, что такое Красная книга, в которую ежегодно заносятся виды, полностью уничтоженные на земле. Новых видов не производится. День седьмой, когда Господь благословил все, что Он создал, но Сам уже не творит ничего нового, — этот день будет в творческом плане открыт для нас, когда мы услышим слова:
«Се, творю все новое»
(Апок 21:5). Это уже другое бытие, другое измерение, в котором мы будем жить по Втором пришествии.
Библейское учение о мироздании резко отличается от языческого миропонимания. Мы не можем сказать точно, кто написал первые строки книги Бытия. Церковная традиция, предание приписывают их Моисею.
«В начале сотворил Бог небо и землю»
(Быт 1:1). Заметьте, что здесь нет никакой предвечной бездны, никакой предшествующей Божеству материи. Нет ничего: ни борьбы богов, ни чудовищ, ни титанов только Творец, Который творим Своим словом.
«И сказал Бог: да будет свет»
(Быт 1:3). Не делает, не монтирует, а только говорит: «Да будет свет». И, конечно, тот, кто писал эти слова, понимал, что Бог не имеет рта, чтобы говорить, не имеет глаз, чтобы видеть. Бог есть Дух, но этот антропоморфизм необходим, чтобы понять способ воздействия Бога на землю, на вселенную.
Для нас важно, что написанное в первых главах книги Бытия долгое время бытовало в устной форме, а как письменная традиция зафиксировано скорее всего на рубеже 8–7 веков до Р. Х. Одно из самых важных положений этой главы — то, что Бог является Первопричиной, Великим Разумом, обладающим вечным Сознание. Об этом свидетельствуют слова:
«И увидел Бог, что это хорошо»
(Быт 1:10). Увидеть и оценить может только личность. Мы видим, таким образом, что эти слова писал человек, который видел в Боге личное Божественное начало, к Которому человек может обратиться и Которое, в свою очередь, говорит с человеком.
Перед нами три дня, три этапа создания мира.
Первый этап — свет. О свете можно прочесть целую лекцию. Но прежде всего это энергия, из которой потом произошел весь видимый космос; в конце концов мы с вами, наша материя — это тоже энергия, которая не исчезает никуда, лишь превращается в иной вид, поэтому мы вечны в этом мире. Один раз придя на землю, приняв плоть от отца и матери, мы получаем живую душу и остаемся вечными. В этом есть тайна вечности человека. Мы не превращаемся ни в кого и ни во что, Один Бог знает пути души после смерти. Но важно, что мы созданы из духа и материи и что мы пребываем вечно в этом мире — до тех пор, пока Господь скажет:
«Се, творю все новое»
(Апок 21:5). А что произойдет с нами в этот момент, зависит от нравственной, духовной зрелости. Сможем ли мы принять в себя эту новую творческую энергию? Будем ли сопричастны Божественному творчеству? Мы сейчас уже начинаем строить свое будущее, закладывать элементы нового домостроительства, которое ведет Церковь.
Второй этап — происхождение суши и воды. Это не просто суша и вода в нашем понимании. Это разделение в космосе хаотического вещества, из которого образуются отдельные элементы суши, элементы космических тел, которые пребывают уже не в хаотическом состоянии, а, скажем, в состоянии первотворчества. Вы, наверное, знаете теорию расширяющейся вселенной, по которой когда-то вселенная была сжата до предела. Кстати говоря, это подтверждается так называемой теорией большого взрыва: все тела во вселенной удаляются друг от друга и от центра со скоростью света. Возможно, много миллиардов лет назад, где-то был сгусток сверхплотного вещества. Что это было такое, мы не знаем.
«И Дух Божий носился над водою»
. Что это означает?
Храм, в котором я служу, назван в честь Святаго Духа. В нем есть редкая фреска, и я сначала никак не мог понять, что она означает. На западной стене четверика изображена некая водная стихия и скалы, а над ними парит голубь. И никаких фигур больше нет. А храм — в честь Святаго Духа. Ясно, что это иллюстрация как раз этого момента: «И Дух Божий носился над водою». Свв. отцы трактуют эти слова так, что Он сообщал Божественную энергию той субстанции, которая названа водою, чтобы она затем могла произвести то, что ей по Промыслу Божию дано было произвести.
Словом, возникают три элемента: материя неживая, жизнь и человек. Долгое время последовательность творения в книге Бытия подвергалась сомнению. Как мог сначала появиться свет, а затем солнце? Но тут говорится о разных вещах. Солнце, как и другие светила, появилось во второй день творения, когда появилась твердь небесная, видимый космос. О солнце как Солнце для земли говорится уже в четвертый день:
«И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды»
(Быт 1:14–16).
В данном случае речь идет не о том, что были созданы в четвертый день, а о том, что они стали явными для земли. Вам придется иметь детскую аудиторию, студенческую, и вы столкнетесь с тем, что называется дремучим сознанием. Ребята ничего не знают абсолютно. Им придется разъяснить, что значат дни как периоды творения. Как, в частности, понять, что в четвертый день появляются солнце и луна? Тут надо вернуться к тому, что мы проходили по географии и т. п. Вспомнить материю, строение Земли, разрез Земли. Помните знаменитый каменноугольный пласт? Был такой период, когда, по современным открытиям, Земля была покрыта мощным слоем растительности лесами, папоротниками. В какой-то определенный момент все это было уничтожено солнечными лучами, то есть сгорело, испепелилось, образовав мощный пласт, который мы называем каменноугольным.
Это произошло именно в период, который называется четвертым днем творения. Земля была покрыта мощным слоем испарений, облаков и т. д., и лучи солнца слабо проникали на землю. Поэтому для Земли Солнце как бы не существовало. Именно на четвертый день первые солнечные лучи проникают на землю. Поэтому бытописатель — тот человек, которому это было открыто, — фиксирует это время, когда земля получает для себя солнце, чтобы чередовались день и ночь. До того этого понятия не было. Происходят первые сутки.
Третий день — происхождение суши и растений. На пятый день появляются рыбы в воде и птицы на суше. В шестой день животные на суше, и заканчивается этот период сотворением человека.
Постепенное движение от простого к сложному наблюдается в Моисеевом повествовании. Мы видим, что сначала производит душу живую вода, затем уже жизнь появляется на земле. Сейчас доказано, что первые элементарные формы жизни появились в воде. {31} Первые пресмыкающиеся — первые животные, которые появились на Земле, — вышли из воды, что доказывает их эмбриональное состояние. Об этом же свидетельствует то, что мы видим в раскопках: многие предки животных обладали элементами рыбы, ящеров, птиц.
Как Церковь относится к теории эволюции? Некоторые богословы (такие, как Тейяр де Шарден) говорили, что теория эволюции есть, но есть и мнение, которое говорит о том, что ничего этого не было. Была ли вообще на земле эволюция? Что подразумевать под эволюцией? Прекратился ли эволюционный процесс созданием и творением человека?
Я, как священник, признаю, что идея создания Богом мира наше кредо, наше убеждение. Господь творит мир; Его Слово творит мир. А то, как творится мир, — это дело науки. То же показывает и бытописатель: от простейшего к сложному. Не сначала появился человек, а потом уже другие млекопитающие, а наоборот: от простейшего к сложному. Природа должна была пройти колоссальный путь развития, чтобы на земле появилась высокоорганизованная материя, появился предок человека в виде человекоподобного существа, способного выживать в любых условиях, вобравшего в себя все лучшее, что было на земле из живой природы. И лишь потом получившего дыхание жизни от Творца.
Далекий от домыслов, рассуждений и фантазий на эту тему великий святой Серафим Саровский говорит так в беседе с Мотовиловым: «До того как Бог вдунул в Адама душу, он был подобен животному». Епископ Феофан Затворник говорит такие слова: «Было животное в образе человека с душею животного. Потом Бог вдунул в него Свой Дух, и из животного стал человек».
Это говорят люди, которые не участвовали в спорах о эволюционном процессе. Для религиозного сознания это несущественный момент. Если кто-то говорит, что для него важно, что в определенное время появляется новая жизнь на Земле, никак не связанная с предыдущей жизнью, то он не может этого доказать и никто не может этого опровергнуть. Если была какая-то жизнь, она могла породить себе подобную жизнь. Жизнь порождает жизнь. Трижды слово «бара» употребляется как указание на начало жизни, в том числе и как начало особой жизни человека. Все остальное может произвести вода, земля. Это говорит о том, что Господь Своим Промыслом вложил в тварное бытие возможность видоизменения, совершенствования. Называйте это эволюцией или по-другому — как хотите. Для религиозного сознания это не принципиально. Если мы верим, что все создано по Промыслу Божиему, то сам процесс создания интересует ученых или богословов, которые специально занимаются той или иной теорией. Очень важно, чтобы это не было причиной разделения.
Итак, Господь творит человека. Человек создается, как мы видим, в шестой день — в один день с животными. Значит, он как бы связан с ними и является их продолжением. Действительно, по учению св. Максима Исповедника, творение состоит как бы из пяти отделов, создающих концентрические сферы бытия, в центре которых стоит человек. Поставленный на грани физического, материального и духовного миров, человек как бы сочетает в себе эти два мира, будучи причастным к всем сферам тварной вселенной. Поэтому свв. отцы называют человека микрокосмом. О сотворении человека Библия говорит такими словами:
«И сказал Бог: сотворим человека, по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, над птицами небесными, [и над зверями], и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»
(Быт 1:26–27). Все отцы Церкви, как восточной, так и западной, видят в самом факте сотворения человека по образу и подобию Божию превечную соустроенность, изначальную согласованность между существом человека и Богом. В Ветхом Завете раскрывается и выделяется одно качество, присущее Личному Богу, которое проявляется уже в первых главах книги Бытия: Бог Живой. Так называется Иегова с древних времен. И Сам Господь говорит об этом Своему народу (Чис. 14:21) —
«Жив Я, [и всегда живет имя Мое, ] и славы Господней полна вся земля»
. Бог Ветхого Завета, о Котором говорит нам первая же фраза книги Бытия, — это абсолютная реальность, Личность, Которая открывается человеку. Одно из свойств Бога — святость. Это свойство онтологически присуще Богу. Григорий Нисский говорил: «Бог по Своей природе — сама благодать». Первоначально, в собственном смысле, все, что Он творит, обладает этой благодатной силой. Согласно библейскому повествованию, первый человек полностью отвечал высокому назначению, для которого он был создан. И сказано:
«Сотворил Бог человека по образу Своему»
«хорошо весьма»
(Быт 1:27, 31). Так определяется в Библии степень его совершенства.
Перед нами дальнейшее повествование о человеке. Сразу оговоримся, что в первых главах книги Бытия дважды повествуется о творении человека. Когда о творении человека говорится во второй раз, о женщине не упоминается.
В тексте Библии говорится о творении человека так:
«Сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»
. Однако {32} существует другое описание творения человека, которое содержится во 2 главе книги Бытия (2:4–25). Филологи считают его более древним. Согласно этому тексту, создание человека с самого начала не предполагало разделение на два противоположных пола. Сначала Бог творит мужчину, получающего, соответственно, имя мужского рода Адам. Однако это имя указывает лишь на тварную природу человека («Адам» переводится как «созданный из земли»). Вовсе не имеется в виду его пол. Именно в этого целостного первого человека Бог вдунул дыхание жизни и сделал его душою живою.
Следующее за тем разделение полов совершается Господом с единственной целью: удовлетворить потребность человека в общении.
«Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему»
(Быт 2:18). После этого Бог совершает свой замысел посредством творческого акта, своего рода творения.
«И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию»
(Быт 2:21). В этом тексте сознание человеком реальности пола одновременно есть и первый опыт самосознания перед лицом другого существа, созданного из ребра.
Адам дает себе самому имя, соотнесенное с именем подруги. Отныне он не просто Адам, но муж, в то время как та, что взята от мужа, получает название «жена». А слово «Ева» значит «мать всех живущих».
В соответствии с церковными традициями мы должны видеть в образе первого человека выражение нераздельного единства его природы. Однако естественное подобие по кости и плоти недостаточно для обеспечения природного единства, в котором человек предстал бы как образ Единого Бога. Тринитарная модель жизни — это отнюдь не единство на уровне естества, но соединение в любви отличных друг от друга ипостасей. То есть человек сотворен по образу Божию.
Когда прикровенно говорится о том, что Бог есть Троица, пребывающая в любви? В момент творения человека:
«Сотворим человека»
(Быт 1:26). Свв. отцы говорят, что это как бы Предвечный Совет Св. Троицы. Знаменитая икона Андрея Рублева как раз и передает нам этот Предвечный Совет. Когда творится человек, Господь знает его путь, предвидит его грехопадение и поэтому от вечности готовит Сына Своего для искупления человека. Грех в мир входит не человеком. На землю он приходит с человеком, но еще раньше грех присутствовал в мире духовном, в сфере бытия духов. Об этом в Библии прямо не говорится, просто говорится, что создал Бог небо и землю, подразумевая под небом мир духовный. Но можно предполагать, что в этом творческом процессе есть уже некое тварное, противящееся воле Бога несовершенство. Говорится о том, что отделил Бог свет от тьмы. Это не просто свет и тьма. Можно сказать, что свет это то, что реально видишь, а тьма — это не свет. Это говорит о том, что в бытии мира присутствовало некое темное начало, о котором говорит бытописатель. Ведь диавол — тоже творение Божие. Эта тьма вносила какой-то хаос в мир.
Некоторые говорят, что до грехопадения не было и смерти, все жили, как волки с ягнятами, и никто друг друга не пожирал. Было такое или нет? Была ли физическая смерть на земле до грехопадения? Самое большее человек живет на земле 40–50 тысяч лет. Раньше, может быть, был какой-то дочеловеческий образ, но это еще не человек. Природа же существует миллионы, миллиарды лет. Так была ли смерть? И куда девались динозавры и все остальные?
Господь говорит Адаму:
«От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»
(Быт 2:16–17). Адам знал, что такое смерть, он видел смерть. И слово «умрешь» — это не просто смерть духовная — это физическая смерть. Образ смерти был. Но для того и создал Господь человека, привел его в эту землю и сделал его владыкой, чтобы победить этот образ. Будучи бессмертным, человек мог сам вести за собой всю тварную природу к бессмертию через свою личность, через свое «я», через своих потомков.
Вот в чем была задача человека, вот для чего он был создан на земле. Не просто плодиться и размножаться, не для того человек был создан на земле, чтобы просто населять ее. Ведь сказано: владычествовать над природой, а это не просто быть. Владыка твари должен природу вести к совершенству. И человек должен был привести весь мир к Богу. Вот как об этом говорят наши свв. отцы:
Не имея в своей природе греха, человек, как нравственное существо, должен был совершенствоваться (по выражению блж. Августина), «восходя от возможности не грешить к невозможности грешить». Возможность не грешить при постепенном утверждении в добре могла перейти в невозможность грешить. Плоды древа жизни, растущего посреди рая, давали человеку возможность бессмертия. Сотворив человека, Бог дает ему одну единственную заповедь: не есть от древа познания добра и зла, ибо
«в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»
(Быт 2:17). Эту заповедь можно рассматривать как первый доисторический завет между Богом и человеком. Соединенный с Богом на земле, Адам знал, что измена несет ему гибель. Бог предписывает Адаму и Еве запрещение вкушать от плода известного дерева и провозглашает тем самым существование нравственного закона {33} свободы. Сотворенный по образу Божию, человек поставлен над всеми обитателями земли, и царственная власть дана ему при условии исполнения только этой заповеди: не вкушать от древа познания добра и зла. Эта заповедь является выражением сознания зависимости его от Творца. Райская заповедь дана была человеку для того, чтобы сделать свободу первого человека сознательной, и должна была упражнять волю человека через послушание ее добру.
Св. Ириней Лионский говорит: «Сотворенный Богом человек Адам обитал в потенциальном бессмертии». В понимании св. Иринея Лионского, Адам был ни необходимо смертным, ни необходимо бессмертным. Его восприимчивая, богатая возможностями природа могла непрестанно питаться благодатью и настолько преображаться ею, что смерть не была в состоянии подчинить себе его Богоданную природу. Благодать Божия, которой питался Адам, — это и есть древо жизни, которое постоянно давало ему возможность потенциального бессмертия.
Смерть была в мире, и Адам имел о ней представление. До Адама и растения, и животные подвергались тлению, это был естественный процесс для развивающегося мира. Возможность смерти была в мире для того, чтобы человек мог сделать ее невозможной. Вот как говорит об этом св. Максим Исповедник (цитируется по В.Лосскому):
«Первый человек призван воссоединить в себе всю совокупность тварного бытия. Он должен был одновременно достигнуть совершенного соединения с Богом и таким образом сообщить состояние обожения всей твари. Ему нужно было прежде всего в своей собственной природе преодолеть разделение на два пола путем бесстрастной жизни по первообразу Божественному. После этого он должен был соединить рай со всей землей, то есть нося постоянно рай в себе и в силу постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю. Затем ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, но и для тела, соединив землю и небо, т. е. весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был затем путем познания, равного познанию духов Ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир сверхчувственный и чувственный. И, наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью всего себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю вселенную, соединенную в его существе человека. Тогда Сам Бог, со своей стороны, отдал бы Себя всего человеку, который по этому дару, т. е. по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе».
Что такое Древо Жизни ? Это источник живой воды, это пища, которая поддерживает, непрестанно обновляет жизнь человека, жизнь человека, способствует расцвету всех его способностей, прежде всего духовных.
Церковное песнопение говорит нам: «Се, Херувим отступает от Древа Жизни, и аз райской пищи причащаюся» (стихира на Рождество Христово). О чем это говорит? Ангел отступает от Древа Жизни, и я (т. е. христианин) райской пищи причащаюсь. То есть Древо Жизни — это Сам Господь, Христос, Который дал нам возможность общения с Ним в Святых Христовых Тайнах. Поэтому общение с Богом уподобляется Древу Жизни.
Общение с Ним становится невозможным, когда совершается грех. Но до греха Господь открывает Себя. Почему потом Господь запретил человеку подходить к этому древу? Это было промыслительно и мудро, мы поговорим об этом позже. Что означает древо познания добра и зла ? Человек обладает внутренней свободой и может творить и добро, и зло. В древе познания добра и зла заключена возможность самому определять, что есть добро, а что есть зло. То есть быть мерилом своего морального сознания.
Человек страдает от того, что не может привести в соответствие две шкалы ценностей: с одной стороны, то, что ему хочется, кажется ему приятным, вкусным и сладким, а не горьким и тошнотворным, но эта шкала ценностей не соответствует другой шкале — Божией. Две шкалы добра — Божеская и человеческая — не совпадают. Человек не перестает оценивать свои желания, которые может осуществить, по собственной шкале ценностей и всегда страдает от того, что доброе отталкивает его, а зло продолжает быть привлекательным.
Поэтому Бог дает запрет Адаму. Это есть испытание — не преступать этого предела, не вводить своей шкалы ценностей для определения добра и зла, той шкалы, которая основана на своих собственных желаниях и вкусах.
Библейское учение о грехопадении и его последствиях
Как же происходит падение человека? Рассмотрим трагедию, которая описана на страницах Библии. Участником ее становится еще одно действующее лицо в образе змия. Заметим, что искушению подвергается не мужчина, а женщина (последствия этого указаны ниже). На сцену выходит змей-искуситель. Не будем говорить, что такое змей. Вообще в змее как тварном существе ничего плохого нет. Это просто образ, который подсознательно вошел в нашу природу, поэтому змей ассоциируется у нас с чем-то нехорошим. Это образ Ангела тьмы, который предстает перед Евой и искушает ее.
Искуситель сначала говорит слова, которые искажают смысл требования Бога. Он не {34} только не ослабляет его, но усиливает:
«Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?»
(Быт 3:1–5). Эти слова заронили в душу Евы беспокойство: или я неправильно поняла? Но она сопротивляется внушению змея, поправляет его, воздав тем славу Богу, т. к. ей не хочется представлять Его страшным деспотом. Она говорит: нет, плоды с деревьев мы можем есть, только плодов с дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте, не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. Бедная Ева находится под впечатлением требования Бога и добавляет от себя, что Бог сказал: и не прикасайтесь. Но Бог сказал: не ешьте их. Эта предосторожность имела вторичное действие. Сказав «не прикасайтесь», она возбудила свое воображение, и запрещение Бога стало занимать все большее место в ее сознании.
Итак, змей достигает своей цели: мысль о запрещении неотступно преследует человека. Затем он затрагивает причины запрета. Ева говорит слова Бога: не ешьте, чтобы не умереть вам. А змей ее поправляет, т. е. искажает смысл своей поправкой:
«Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло»
. На Еву это производит сильное впечатление: как же так — я поверила, что плоды этого дерева принесут мне смерть, я поверила, и доверилась Богу, как дитя, которое Он уберегает от огня. Но вот змей говорит мне противоположное: у Бога другие мотивы. Если верить змею, то Бог поступает как деспот, который ревниво борется за Свою власть, и не желает, чтобы кто-нибудь другой получил возможность оценивать добро и зло. Ибо это Его привилегия, Он хочет быть единственным властелином. Итак, Ева обеспокоена, в ее душе сомнение. Но что было дальше? «Тогда увидела жена» (Быт 3:6), — говорит нам Библия. Почему «тогда»? Потому что это результат искушения. Именно после искушения —
«и увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание»
. Воображение ее взыграло, и она придает дереву особую притягательную силу: а что, если древо и плоды действительно сделают меня богом?
От этого закружилась голова и утратилось понимание истинных ценностей и стало ясно, что нужно освобождаться от власти деспотичного и ревнивого Бога. Плод срывается, и женщина вкушает его. Как только это происходит, она вспоминает о своем муже — подобном себе существе, с кем она может поделиться тем, что с ней произошло. И направляется к нему, чтобы не быть одинокой в том опасном предприятии, на которое она решилась. И муж делает то же самое. Если говорить по-нашему: умирать, так вместе. А быть
богами — значит быть вместе. Адаму не приходила в голову мысль вкусить плод с дерева, он не обладал тем воображением, которое было у Евы. По одной инициативе падают двое. Поражает тонкость повествования:
«И он ел. И открылись глаза у них обоих»
(Быт 3:7). Вот оно, новое знание, о котором говорил змей. Открываются глаза у обоих.
Происходит падение.
«Узнали они, что они наги»
. Они получили новое знание, но совсем не то, которого ожидали. Здесь есть момент особой ответственности. Когда у нас происходит искушение? Услышать о чем-то, увидеть что-то — это еще не поступок. Можно и видеть, и слышать. Вина начинается тогда, когда начинаешь внимательно прислушиваться и проигрывать в себе ту услышанную возможность, забыв весь свой опыт общения с Богом. Можно увидеть все. Кто вам мешает? Вы свободные люди. Но если вы после этого не сможете преодолеть искушения, то в сердце у вас будет мысль: ах, не знал бы — не было бы греха. Грех начинается тогда, когда склоняешь сердце свое к тому, что увидел и услышал. Все что угодно мог увидеть человек. Вспомним Новый Завет, Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Сколько Он ходил по городам и весям, и мытари, и прелюбодейцы, и грешники — кто только не окружал Его! Разве это оскверняло Его? Он проходил мимо, шел дальше, никого не осудив. Господь осуждал грех. Зло не касалось Его. Но мы с вами грешны от чрева матери, и любое зло, которое мы видим, сразу же входит в наше сердце и мешает нам. Корень зла именно здесь.
Еще один момент. Что такое нагота?
Как понимать, что они были наги, Адам и жена его, и не стыдились, а затем увидели, что наги?
Для нас нагота — это влечение, эротика, когда мы не просто видим наготу (человек обнаженный прекрасен), но если себя определенным образом настраиваем, то испытываем влечение. Но в Израиле так мог подумать только какой-нибудь чудак. Для них нагота — это прежде всего позор, нищета. Иначе говоря, сознание своей незащищенности, растерянности перед лицом опасного присутствия, страх перед физическим, но еще более перед духовным насилием.
И мужчины, и женщины у нас стремятся нарядиться, а не просто одеть себя. Мы смотримся в зеркало: как мы выглядим? Это нормальное явление. Потому что одежда — это продолжение нашего «я», нашей личности. Одежда определяет внутренний облик и лик — это относится и к мужчине и к женщине. Это стремление к тому, чтобы быть. Человек хочет казаться личностью в глазах других: я есть я. Если он не может утвердиться как личность, он делает это через свое внешнее бытие, через одежду. Вот что означает для нас одежда. А стать нагим {34} означает провалиться в той роли, которую играешь перед другими, обнаружить свое желание несостоявшимся, предстать перед другими в том виде, в каком видишь себя в глубине своего сознания.
Никому не хочется быть пойманным за руку с поличным. Поэтому когда грех выходит наружу, начинается драма, его пытаются прикрыть. В этот момент есть риск полностью отдаться греху. Пока твой грех известен только тебе, ты еще можешь его скрыть. Но если он известен многим, ты уже не можешь выдавать себя за праведника. Итак, стать нагим — значит выставить на всеобщее обозрение свой позор.
ЛЕКЦИЯ 6
Человек создан как великое творение Божие особым актом Божественной Премудрости, которому предшествовал, как говорят свв. отцы, Предвечный совет Св. Троицы.
«Сотворим человека по образу Нашему.., и да владычествуют они… над всею землею»
(Быт 1:26). Слово «они» подчеркивает множественность в человеке и говорит о том, что под именем человека здесь подразумевается весь человеческий род. Отсюда — понятие «Адам всеродный».
Творение человека заканчивается повествованием о насаждении Эдемского сада и помещении туда человека. Назначение человека — быть владыкой всей твари, всей природы. Не просто наблюдателем, не просто живущим, а именно владыкой, и приводящим весь окружающий мир через себя к Богу.
Эдем, согласно Библии, находился где-то в районе Месопотамия. Еще древние шумеры упоминали о таинственной местности и в аккадских древних книгах встречалось слово «эдино», которое означает «равнина». С другой стороны, если мы будем искать это место на карте, то увидим, что это не Месопотамия, которую евреи уже хорошо знали, а скорее всего условное место, которому придан вид определенной привязанности к местности. Поэтому там названы и реки, которые выходят из Эдема, в том числе две известные — Тигр и Евфрат, и другие две неизвестные. Так что вопрос о том, где находился Эдем (по-другому Рай), где росло древо жизни и загадочное древо познания добра и зла, остается открытым. Для нас важно, что это место было, и оно освящено многими преданиями как шумерской, так и иудейской письменности. Есть мнение, что территория, где находился древний Эдем, была на территории современного Персидского залива. Последние исследования говорят о том, что там происходит постоянное движение почвы и часть суши, которая сейчас является побережьем залива, постепенно погружается в воду. Значит, возможно, что много тысячелетий назад часть суши, которая сейчас покрыта морем, была доступной для обитания. Некоторые богословы так трактуют это место: после изгнания Адама и Евы из Рая, чтобы это место не осквернялось их потомками, погрязшими в нечестье. Господь взял это место от земли, закрыв его водами Мирового океана.
Блаженство человека в Эдеме продолжалось очень недолго. Он согрешает, преступив единую заповедь, данную ему Богом. В Библии на каждой странице говорится о греховности человека. Откройте любую страницу наугад, и если это не перечень имен, то вы увидите, что проявления греховности многочисленны и многообразны и описываются словами, взятыми из отношений между людьми: беззаконие, несправедливость, мятеж, блуд, насилие. В повествовании о грехопадении слово «грех» еще не употребляется, именно здесь говорится только о его происхождении и сущности.
Что же побудило ко греху? Это свободная воля и возможность ею злоупотребить. Прп. Ефрем Сирин пишет: «Искусительное слово не ввело бы в грех искушаемых, если бы руководством искусителю не служило их собственное желание. Если бы не пришел искуситель, то само дерево красотою своею ввело бы их в искушение. Хотя прародители искали себе извинения в совете змея, но более, нежели совет змея, повредило им собственное пожелание».
Из всего вышеизложенного следует, что истоки греха заключаются в тайне свободы. Свобода делает действия человека нравственно вменяемыми. В грехопадении свв. отцы различают несколько моментов. Один из них — момент нравственный и личный, заключается он в непослушании и в нарушении Божественного порядка.
Вл. Соловьев по-своему интерпретирует нравственный аспект грехопадения. Он считает, что «сущность грехопадения состоит в том, что человек решился испытать зло на деле» (цит. по «История теократии»). По мысли проф. Тареева, нравственный аспект греха состоял в желании человека овладеть ключами могущества независимо от Бога, т. е. утвердить свою шкалу ценностей. В этом Тареев видел смысл посягательства человека на древо познания. Греховным в желании древних людей было не само по себе стремление к совершенству или знанию, а стремление к внешнему абсолютному совершенству. В этом случае Бог становится предметом зависти и соперничества, воспринимается как нечто чуждое — вот что рождается {36} в помраченном грехом сознании человека и толкает его на нарушение заповеди.
Библейское повествование содержит в себе глубокий нравственный смысл. Оно утверждает вину и ответственность человека за ту катастрофу, продолжающуюся в нашей истории, которая лишила человека общения с древом жизни. Согрешив, человек дал место злу в своей воле и через себя ввел его в мир. Расположенный по своей природе к познанию Бога (помните: «всякая душа по природе своей христианка»? (Тертуллиан)) даже самые грешные чувствуют, что они неправы, и нравственный закон в каждом человеке есть), человек избирает на этот раз зло, потому что оно было подсказано извне.
По учению свв. отцов, зло имеет начало в Ангельских мирах. Воля Ангелов, навеки определившихся в ненависти к Богу, первая породила зло, которое есть влечение воли к небытию, отрицание бытия, творения Божиего и неистовая ненависть к благодати. Св. Григорий Нисский так и говорит: «Грех — болезнь воли, которая ошибается, принимая за добро его призрак. Зло становится реальностью только через волю, которая является единственной его субстанцией. Именно свободная воля Адама и Евы дала возможность злу войти в мир земной. Свободно согрешив, человек, Адам, искажает свою первозданную природу и с этого момента находится во власти греха. Его природа, ранее открытая для благодати, оказалась перевернутой. Грех пришел в мир земной».
Приведу фразу св. митр. Московского Филарета (Дроздова): «Грехом человек остановил в себе поток Божественной благодати». Отношения между Богом и человеком были нарушены, гармония исчезла. Ум, чувства, воля потеряли должные взаимоотношения. И вместо того, чтобы следовать своей естественной расположенности к Богу, ум человека обращается к миру. Вместо того, чтобы одухотворять тело, он сам отдался течению животной и чувственной жизни, подчинился материальному. Так говорят нам свв. отцы Григорий Нисский и Максим Исповедник.
«После грехопадения человек находится в некотором одержании темных сил, отпадая от закона жизни, и часто приходит в животное состояние». Это слова епископа Сергия (Королева) из его статьи «Жизнь неба на земле» (ЖМП, 1983, № 1).
Итак, видимым следствием грехопадения является суд Божий, завершающийся проклятием земли:
«Проклята земля за тебя»
(Быт 3:8–19) и изгнанием грешников из Эдема (Быт 3:23). «Достойно из Едема изгнан бысть Адам, яко не сохранив единой Твоей, Спасе, заповеди», — говорит нам Св. Церковь в покаянном каноне св. Андрея Критского.
Изгнание из Эдема повлекло отлучение человека от Древа Жизни и смерть. Поэтому Господь говорит Адаму, что он умрет в тот день, когда вкусит от древа познания. Однако из библейского повествования мы видим, что человек не умирает сразу, так что в Библии речь идет прежде всего о смерти духовной, которая есть грех. За смертью духовной последует также и смерть телесная. В смерти телесной многие богословы видят проявление Правды Божией, не столько карающей, сколько милующей. В смерти они видят милосердие Божие, потому что именно смерть ограничивает пагубные следствия греха. Смертью Бог преграждает человеку путь к более глубокому ниспадению, потому что внешнее благополучие при внутреннем расстройстве человека привело бы его ко все большим и большим злоупотреблениям. И телесное бессмертие в таком случае только утверждало бы в нем владычество духовной смерти, как и происходит сейчас в мире падших Ангелов.
Адам не выполнил своего призвания. Согрешив, он не сумел достичь единения с Богом и обожения тварного мира. Вместо прямого восхождения к Богу, воля Адама и Евы пошла противоположным путем, ведущим к смерти. Отныне вся история человека будет непрерывной борьбой с темным началом, которое вторглось в жизнь человека. Об этом хорошо сказал Достоевский: «В мире диавол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей». Борьба с диаволом на протяжении всей истории человека это прямое исполнение обетования, данного Богом прародителям:
«И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту»
(Быт 3:15). [По другому чтению:
«и между Семенем ее; Он будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить Его в пяту»
.] Эти слова называются в богословии Первоевангелием.
Именно это Первоевангелие служило надеждой для ветхого человека, и христианская традиция именно в нем видит указание на победу, которая осуществилась во Христе Спасителе. Как говорит один богослов, нужно учитывать, что «весь ансамбль книги Бытия определенно говорит о борьбе Бога со злом и об отдельных победах Бога в деле восстановления человека, одержанных в лице Ноя, Авраама и всего Авраамова семени…» «Божественный план виной человека не был уничтожен. Бог по-прежнему хочет, чтобы человек с Ним соединился и преобразил всю землю. Цель осталась, но путь к ней изменился, и достигается уже не космическим, а историческим путем».
С момента грехопадения начинается история человека на земле. Все, что было до этого, — это метаистория. Мы не можем сказать, сколько времени длилось пребывание Адама в Эдеме. Время тоже условно, как говорит теория относительности. Мы не мо{37}жем представить себе, какие пространства и масштабы существуют во Вселенной и какие цифры могут находиться за пределами нашего умопонимания, и гадать о том, где и сколько жил Адам до грехопадения, не имеет никакого смысла. Важно, что событие произошло, что оно было связано конкретно с человеком и что это событие внесло разлад в жизнь мира. Об этой трагедии существует много версий и толкований, но практически все они сводятся к тому, что в начале истории человек пережил страшную драму, которая навсегда отпечаталась в его душе. Это мы называем первородным грехом. История человека после грехопадения — это история длительного предуготовления человека к пришествию Спасителя. Один Бог может спасти человека, вырвать его из власти греха и смерти. Дело первого Адама будет завершено вторым Адамом — Христом. «Бог станет человеком для того, чтобы человек мог стать богом», — говорит нам св. Ириней Лионский. Есть различные типы толкования догмата о падении человека. Точку зрения Православия я вам сейчас изложил, но есть и другие мнения.
Различные толкования догмата о грехопадении.
Почти все без исключения философы и религиозные мыслители приходят к мысли о том, что в основе догмата грехопадения лежит свобода человека. Как говорит В. Лосский, Бог вкладывает в личность человека возможность любви и, следовательно, отказа. Если я люблю, то я могу и не любить. Без свободы, говорит Бердяев, непонятно ни мировоззрение, ни грехопадение, ни искупление. Без свободы нельзя понять феномена веры, без свободы невозможна теодицея (Богооправдание), без свободы нет смысла мирового процесса. Итак, в основе греха — свобода. Как же толкуют падение различные направления религиозной мысли?
1. Абстрактно-аллегорическое толкование.
В Библии говорится о том, что совершается всегда и везде. То есть история Адама — это всего лишь аллегория. Может быть, Адама никогда и не было, а в Библии говорится об общем грехе: ежедневно мы грешим, люди грешили до нас и грешат сейчас. Это и есть аллегория греха. Такую точку зрения впервые высказал Филон Александрийский (1 век по Р. Х.). Ее поддерживали различные философы. Аллегоризм Филона оказал большое влияние на ранних отцов Церкви, которые в той или иной степени отождествляли библейские образы с абстрактными понятиями. Впоследствии такой точки зрения придерживались многие протестантские богословы.
В этой точке зрения ценно то, что она заставляет искать смысловое значение библейского рассказа, за повествованием видеть некий второй смысл. Но мы не можем согласиться с этой точкой зрения, потому что ряд мест Св. Писания говорит нам об этом моменте как о событии. Не просто как об аллегорическом моменте, а как о конкретно совершившемся событии. И тогда мы должны принять во внимание тот факт, что за учением о грехопадении кроется реальный факт метаистории.
2. Крайнему аллегоризму противостоит крайний буквализм, натурализм.
Согласно этому направлению, историчность библейского пролога имеет такое же значение, как и книга Царств. То есть в ней происходит непосредственно все по букве. Адам такой же человек, как и любой другой, только первый по счету. Он жил в саду, который Бог насадил в Месопотамии, и после ослушания изгоняется из этого сада, из Рая. Греховность и смерть, согласно этому направлению, передаются по наследству. Потомки Адама несут ответственность в наказание за его преступление. Подобное буквальное понимание широко использовалось и в наших книгах, по которым еще не так давно преподавали. В древности к этому толкованию присоединялись некоторые учителя Антиохийской школы, а также некоторые латинские теологи. Однако уже тогда было много возражений против такого буквализма. Вот как писал Ориген: «Кто настолько глуп, чтобы подумать, будто Бог по подобию человека-земледельца насадил Рай в Эдеме на Востоке. Если говорится, что Бог вечером ходил по Раю, а Адам там прятался под деревом, то, я думаю, никто не сомневается, что этот рассказ образно указывает на некоторые тайны. Ну как можно спрятаться под лопухом от Бога? Представляю, как пророк Иона прячется под лопухом, и он вырастает и прячет его от солнца, это реальный рассказ. Но как можно уйти и спрятаться от гнева Божия, когда Бог вездесущ?»
Это натуралистическое толкование отвергал также св. Иоанн Златоуст. Он также говорил: «как же Бог ходит? У Него ноги есть?» Надо совершенно по-другому понимать все это.
Следует отметить, что библейские писатели и авторы, когда говорят о событиях исторических, опираются, как правило, на древние устные свидетельства. А речь древних людей облекается в символы. Поэтому не случайно мы имеем символическое изображение того, что происходило в древней истории.
3. Александрийское толкование.
Александрийцы очень расширили понятие слова «Адам». Он стал для них отображением совершенного и гармоничного космоса, созданного Богом почти мгновенно. И падение вселенского Адама подчинило мироздание законам грубой материи. Как говорит тот же Ориген: где грех, там и множественность. Это те же кожаные ризы, в которые одет был человек после грехопадения.
В новое время теория александрийцев получила подтверждение и поддержку в трудах таких философов, как о. Сергий Булгаков и Николай Бердяев. Они склоняются к этому толкованию Адама мистического, Адама космического. Оба склоняются к той мысли, что природа в том виде, как она существует, есть результат довременного грехопадения мирового Адама. В этой космогонии и антропогонии есть несомненное преимущество: 1) она объясняет факт несовершенства в природе. Природа все-таки не совершенна. Раз природа расцветает, потом умирает, животные рождаются, а потом истребляют друг друга и в конце концов превращаются в тлен, хотя имеют в себе жизнь, значит, во всей природе есть какое-то внутреннее несовершенство; 2) избегает крайностей как филоновского аллегоризма, так и натурализма. В Писании видятся события конкретные, совершившиеся, пусть и в метаистории. 3) Это учение согласуется с учением ап. Павла о двух Адамах. Если первый Адам — это существо космического порядка (в смысле реально существующее в космосе), то второй Адам — это Логос, исцеляющий и возрождающий не только одного человека, но и всю вселенную. Тем не менее александрийское толкование вызывает ряд возражений.
Прежде всего, ни наука, ни Библия не дают оснований предполагать, что Адам предшествовал космосу. Адам создается как высшее творение Бога в конце шестого дня. И хотя в одном повествовании (у Ягвиста) человек создан ранее животных, но его появлению предшествовал природный мир: земля, облака и т. д. И вообще Адам александрийской концепции мало похож на человека и даже на человечество — это какое-то абстрактное вселенское существо, под которым понимается будущий род человеческий. Библия не знает ни такого Адама, ни такого мгновенного творения. То есть, по Библии, творение многоэтапно — шесть периодов, шесть дней. И Адаму предшествовал весь животный мир. Ведь Адам нарек имена всем животным. Это мог быть только великий ум, обладающий великим знанием, которое было у него как образ Божий: чтобы дать имя, надо сначала постигнуть суть вещи. Я даю тебе имя, значит я знаю, кто ты есть, постигаю твою внутреннюю сущность. Не случайно некоторые народы до сих пор дают человеку имена, связанные с его характером, его наклонностями.
4. Статистическое направление.
Представителем его является знаменитый Тейяр де Шарден богослов, философ, аббат. Это известный в научном мире человек, занимавшийся вопросами антропогенеза. По специальности он археолог и антрополог, его заслуга — в том, что он открыл так называемого синантропа («человека китайского»). Он много лет посвятил антропологии и имеет свою точку зрения, отличную от других. Есть у него книга — «Феномен человека», она у нас издана, ее стоит почитать (1959 год издания).
Тейяр де Шарден говорит, что мир мог быть создан только раздробленным и множественным. В этом отношении его концепция — антипод александрийской. Согласно ей, творение путем эволюции — не что иное, как постепенная интеграция множественности. Космогенез образует как бы некий синтез. Представьте такое множество, которое идет кверху, а в конце есть выведенная де Шарденом «точка омега». Сама изначальная множественность не имеет в себе ничего греховного, но поскольку ее постепенное объединение влечет за собой множество нащупываний и проб, процесс этот неизбежно предполагает ошибки, страдания. Тейяр так изображает свою систему в которой по мере возникновения и усложнения мира происходит возникновение беспорядка. Чем больше соединений (атомов, молекул и т. д.), тем больше хаоса, беспорядка, который приводит в конце концов к смерти, к преждевременному увяданию и старению. То есть переход от одной ступени к другой связан с некоторым несовершенством и при возникновении жизни влечет за собой страдание, а начиная с человека — грех.
В этой концепции бросаются в глаза некоторые исходные посылки, вызывающие недоумение. Откуда видно, что мир возникает из множества раздробленностей? Не стирается ли в этой теории граница, отделяющая человека от мира природного? Не выводится ли несовершенство человека из несовершенства природы? Только по одной причине: природа несовершенна — поэтому и человек несовершенен. В природе был грех, потом он перешел на человека. Но природе нет греха, там есть понятие страдания. Когда страдает какое-то животное, мы это чувствуем и молимся даже за него. Ведь это тоже живая душа, и Господь видит его страдания. Богословы Запада вообще буквально истолковали слова Христа: идите и говорите Евангелие всей твари. В симфонии композитора Малера есть такая часть: «Проповедь Антония Падуанского рыбам». Он приходил и говорил рыбам, и они слушали его. Так что мир животный тесно связан с человеком, и владыка твари может распоряжаться жизнью животных и, конечно, вправе просить у Бога милости для животного мира.
Таковы четыре типа истолкования догмата о грехопадении. Первое толкование освобождает нас от рабства перед буквой. Второе утверждает событийность падения (т. е. это не абстракция, а конкретное событие). Третье связывает несовершенство мира с грехом и свободой, а четвертое рассматривает падение в контексте всей мировой эволюции. Думаю, что каждый из вас должен в себе {39} самом смоделировать собственный подход к этому событию на основе всего вышеизложенного, включающего и православную точку зрения. Так все-таки была ли эволюция? Кто-то говорит, что была, а кто-то — что не была. Сейчас есть эволюция на земле? Я согласен с тем, что сейчас ее нет. Слово «эволюция» я отождествляю со словами «Божественное дыхание», когда говорится:
«И Дух Божий носился над водою»
и сообщал природе определенные силы для ее развития.
В Библии говорится, что производит земля и вода. И только акты творения жизни и творения человека в себе самих содержат возникновение принципиально нового. Во всем остальном я вижу премудрость Промысла Божиего, который вел процесс мироздания к определенному моменту — появлению на земле человека. Что такое человеческое тело? Оно — прах земной. После смерти наши тела превращаются в земной прах. Я много раз убеждался в этом, беря в руки песок, который выкапывают из могил. Копают могилы и думают: вот-вот сейчас появится захоронение. Но ничего не остается. Проходит какие-нибудь 50–60 лет — и остается один только желтый песок. В этом песочке могут быть маленькие фрагменты костных останков, иногда какие-то вещи. То есть от человека остается чистый песок — прах земной, в который человек в конце концов приходит и из которого он взят.
Таким образом, природа должна была пройти путь развития до того момента, пока на земле появился человек. Мы настолько совершенны, что можем обитать в любой точке земного шара. Помести любую гориллу или шимпанзе на Северный полюс или на Южный — что с ней будет? А мы там живем, да еще строим, пытаемся влиять на природу. Все совершенство мира заключено в человеке. Не случайно древние отцы называли человека микрокосмосом. Поэтому для меня слово «творение» и слово «эволюция» однозначны. В эволюции я вижу творение Божие.
Этап предуготовления человека к пришествию в мир Бога Слова охватывает собою громадный отрезок истории. Условно всю историю можно разделить на три периода. Первый период — от грехопадения до Благовещения; второй — от Благовещения до Пятидесятницы, третий — от Пятидесятницы до наших дней включительно. В течение первого периода, который мы называем ветхозаветным, человек преодолевает огромный путь в своем духовном и нравственном развитии. Происходит медленное, едва заметное движение ко Христу. Постепенно в человеке выкристаллизовываются те нравственные основы, которые делают возможным исполнение обетования, данного людям в момент их изгнания из рая. История Ветхого Завета — это история избраний, связанных с последующими падениями. Любую историю возьмите — и это будет правдой.
Сегодня мы вкратце рассмотрим путь человека от Адама до Ноя. Что происходило с человеком в этот период? Первый аспект Богопротивления мы уже затронули, говоря о грехопадении прародителей и его следствиях. Следующим нравственным падением было убийство Авеля Каином — первое убийство на земле. Если первое падение было направлено против Бога, то теперь человек поднимает руку на человека. Именно в этом страшном преступлении обнаруживается весь ужас греха, извратившего природу человека. В истории о двух братьях, о их жертвоприношении мы уже видим искажение религиозного сознания. Если помните, в момент принесения жертвы Господь благосклонно принимает приношение Авеля, а Каиново отвергает.
«Каин сильно огорчился, и поникло лице его»
(Быт 4:5). Бытописатель не указывает причину, почему Бог предпочел именно Авеля, но можно предполагать, что в нравственном отношении Авель стоял выше Каина. Охваченный злобой, Каин задумывает убить Авеля. Ведь их пока только двое — тех, кто приносит жертву. И со смертью Авеля Каин может рассчитывать на особое внимание со стороны Бога. Само же убийство он надеется скрыть от Бога.
Человеческое сознание, как мы видим, полностью извратилось. Грех проявляется в наивном убеждении человека, что небесные дары можно получить путем насилия и обмана. Мы видим, что Господь обращается к Каину. Показано Его всеведение, Он проникает в глубину сердца Каина и видит истинные мотивы его поступков. Господь говорит ему:
«Если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит, он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним»
(Быт 4:7). Эти слова нам хорошо бы запомнить на всю жизнь. Это нам всем сказано: быть господином над грехом, не поддаваться ему. Грех ведь у двери каждого из нас лежит. Признаемся сами себе: мы тоже испытывали чувства Каина — и зависть, и отчаяние, и раздражительность, чувство неудовлетворенности действиями близкого человека. Это все грех. Нас влечет часто к этому, но мы должны уметь подавлять это в себе.
Этими словами Господь указывает Каину на его греховность. Но Каин убивает своего брата.
В рассказе о Каине и Авеле есть один существенный аспект: противопоставлением Каина и Авеля бытописатель подчеркивает, что высота цивилизации не есть обязательно доказательство нравственной чистоты. Каин — представитель цивилизованного человечества, он обрабатывает землю. А Авель — пастух. И Господь предпочитает его чистое сердце цивилизованному Каину. Первому {40} падению соответствует и первое избрание — избрание Сифа и его потомства. Именно потомство Сифа сохраняет истинное Богопочитание, в его потомстве призывают имя Божие. И один из них — Енох —
«ходил перед Богом»
и был, как объясняет церковное Предание слова Библии, телом взят Богом в рай (Евр 11:5). Потомки Каина все больше и больше погружаются в пучину греха. Зло усиливается на земле. Каин после убийства боится, чтобы кто-нибудь не убил его. Он бежит. Кто же мог убить Каина? Ведь их было двое на земле — Каин и Авель. Конечно, Адам и Ева вряд ли могли убить своего сына. Ведь слово «Каин» означает:
«приобрела я человека от Господа»
(Быт 4:1), так сказала Ева, когда родила. А Авель — это «нечто», дым, это внутреннее разочарование Евы. Она думала, что с Каином придет спасение, а оказалось, что с ним пришло зло.
Сказано, что Каин взял свою жену, пошел и основал город, назвав его в честь своего сына Еноха (Быт 4:17–24). Конечно, это город не в нашем понимании, а просто огороженное место для жизни людей, занимающихся цивилизованным трудом. И вот потомки Каина живут на земле. Про Каина сказано, что его жена зачала, родила Еноха, и построил Каин город, и назвал его по имени сына Енохом. У Еноха родился Ирад; Ирад родил Михиаеля, затем родился Мафусал, а у него — Ламех.
И взял Ламех две жены — Аду и Циллу. Впервые упоминается о многоженстве, и это уже нарушение установлений Господа. Ламех из потомков Каина (будет и другой Ламех). Ада родила Иавала; он был отец живущих в шатрах со стадами. А его брат Иувал был отец всех играющих на гуслях и свирели. То есть, потомки Каина также разделились на различные потоки: одни занимались земледелием, другие скотоводством, а третьи играли на гуслях и свирелях. Мы видим начало цивилизации, начало культуры — впервые упоминаются гусли и свирели, это попытка заменить Богопочитание абстрактным искусством. Это не искусство, ведущее к Богу и прославляющее Бога, а попытка пустоту душевную заполнить звуками гуслей и свирелей. Цилла родила Тувалкаина, который был ковачом всех орудий из меди и железа. Начинается эпоха бронзы и меди. То есть умножается зло на земле. Ведь это не просто медь и железо, а орудия смерти.
Первую боевую песню поет Ламех. По мнению многих исследователей Библии, это одно из первых человеческих произведений, дошедших до нашего времени:
«Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим; я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне; если за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро»
(Быт 4:23–24). Он прославляет сам свое убийство и грех. Он похваляется своим грехом.
В среде каинитов возникают цивилизация, техника и искусство. В. Лосский пишет об этом: «С ними (с каинитами) появляется и цивилизация — эта огромная попытка восполнить отсутствие Бога. Люди стараются забыть Бога или заменить Его: забыть в ковке металлов, отдав себя в плен земной тяжести и сообщаемому ею непроницаемому могуществу, подобно Тувалкаину, отцу всех ковачей
«орудий из меди и железа»
(Быт 4:22), или же заменить Его праздником искусства, подобно Иувалу, отцу
«всех играющих на гуслях и свирели»
(Быт 4:21). Искусство появляется здесь как ценность культурная, а не культовая; это молитва, не доходящая никуда, потому что она не обращена к Богу. Порождаемая искусством красота замыкается сама в себе и своей магией приковывает к себе человека. Эти изобретения человеческого духа полагают начало культуре, как культу некоей абстракции, в которой нет Того Присутствующего, к Которому должен быть обращен всякий культ…»
Далее приводится родословие Адама (Быт 5) и дается летосчисление и жизнь родоначальников рода человеческого: Адама, Сифа, Еноса, Каинана, Малелеила, Иареда, Еноха, Мафусала, Ламеха (другого), Ноя.
«Ною было пятьсот лет и родил Ной [трех сынов]: Сима, Хама и Иафета»
(Быт 5:32). Годы жизни их даны разные в еврейской Библии и в Септуагинте. Но не будем этому придавать большого значения — важно, что люди жили долгие годы и что жизнь их была исполнена многих событий, о которых бытописатель не упоминает, но о которых можно догадываться, если мы знаем о том, как жили люди в древности и что с ними происходило. По мнению богословов, все эти патриархи жили независимо друг от друга, т. е. часто это были люди, которые не являлись сыновьями того или иного человека. Когда Иван Грозный говорит:«Я сын Рюрика», это не значит, что он был его сыном. Он был его потомком, и их разделяла почти почти тысяча лет. Тем не менее Грозный называл себя сыном Рюрика. Так и здесь. Енох жил 60 лет и родил Мафусала — возможно, что это был Мафусал из его более поздних потомков. Эта таблица сделана искусственно, чтобы показать нам единство человеческого рода. Это единство подчеркивается, во-первых, именем «Ева» («мать всех живущих на земле») и, во-вторых, родословием человека, которое показывает, что от одной крови произошли все люди — от Адама. И все пришло к Ною, который явился родоначальником нового человечества.
Что послужило трагедией, приведшей к тому, что мы называем Всемирным Потопом?
«В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим,
и они стали рождать им… И увидел Господь, что велико развращение человека на земле, и что все мысли и помышления сердца их было зло во всякое время»
(Быт 6:4–5).
Лопухин так толкует этот отрывок: «Предпотопное человечество именуется исполинами, хотя действительно этот термин служит для обозначения великанов или гигантов. Но гораздо правильнее будет видеть в этих первобытных людях, в исполинах, не только людей, отличавшихся необыкновенной физической силой и ростом, сколько лиц, сознательно попиравших всякую правду, и дерзких тиранов. Со времени смешения сифитов (сынов Божиих) с каинитянами эти исполины особенно размножились вследствие всеобщего развращения и падения всех нравственных уставов. Корень глубокого развращения человека допотопного указывает повреждение сердца, так как последнее, по библейскому воззрению, считается центром сознательной деятельности человека. То развращение его равносильно заражению самого источника жизни (помните, как сказано:
«Зло в сердце от юности его»
, т. е. весь источник был поражен злом)». По поводу исполинов и об этом повествовании совершенно по-разному говорится у разных богословов.
Во-первых, кто такие сыны Божии и кто такие сыны человеческие, как сочетаются эти понятия? Есть мнение, что сыны Божии — это потомки Сифа, и второе мнение: сыны Божии — это духовные существа. Этот же вывод можно сделать, сравнив этот текст с другими местами Библии. Допустим, псалмы, книга Иова и др. И тот факт, что в результате брачного союза сынов Божиих и женщин рождаются исполины, лишний раз указывает на то, что автор книги Бытия, возможно, имеет в виду существа сверхъестественные. Это мнение разделяют такие учители Церкви как: Иустин Философ, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан и др. Насколько оно оправдано?
Давайте подумаем, что могло быть в реальности. Были женщины — потомки Каина. Почему именно в этом потомстве (ведь у Сифа в потомстве тоже были женщины) началось племя исполинов? Род Сифа впоследствии почти совсем исчез, только тоненькая ниточка тянулась к Ною. Видимо, человек (это мое личное мнение) зачинался и рождался естественным образом, но в момент, который связан с зачатием человека, люди призывали сверхъестественные силы — мир темный, мир диавола. Это реально влияло на процесс размножения человека, т. е. человек вводил темную силу в святая святых своей жизни — ее начало. Именно это послужило появлению сверхчудовищ, исполинов, гигантов, о которых неоднократно говорят нам греческие мифы и т. д. То есть появление исполинов на земле — это развращение рода человеческого, обращение к потусторонним силам и призывание их на службу себе в самые сокровенные минуты своих интимных переживаний. Так я понимаю это место Библии.
ЛЕКЦИЯ 7
Господь покарал за грех полного отторжения от истинного богопочитания допотопное человечество.
«Всякая плоть извратила путь свой на земле»
Библия раскрывает перед нами картину падения нравов на земле. История исполинов — это история искажения религиозного сознания, богоборчества человека, подпавшего под власть демонов. Это измена истинному Богу. Замечательной чертой сказания об исполинах является то, что люди здесь действуют совершенно независимо от Бога. Если мы вспомним первые строки, повествующие о времени Каина, о первых людях, то увидим, что Каин обращается к Богу, он общается с Ним. И Господь говорит ему:
«Почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое?
У дверей грех лежит, и он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним»
(Быт 4:6–7). Между человеком и Богом еще идет некий диалог, который полностью исчезает ко временам, когда на земле появились исполины.
То, что связь сынов Божиих с женщинами нечестива и преступна, подтверждается самой их жизнью, далекой от истинного Богопочитания. Эта связь показывает, что люди действуют совершенно независимо от Бога, как будто Бога не существует. Растление и зло охватывают весь человеческий род, и зло торжествует. Приходит потоп, и мы видим новое избрание, некий остаток — отдельный человек и его семья обретают благодать в очах Божиих, потому что
«Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом»
(Быт 6:9). Нравственные достоинства и праведность являются здесь непременными условиями спасения избранников. Ной избран как единственный праведник среди развратившегося людского рода. Ной спасает все человечество и все земное творение. Но он не возрождает человека, как возрождает его Христос; он только Его прообраз, он обеспечивает продолжение жизни на земле. Сама история потопа вкратце такова: был голос Божий к Ною, и Ной не скрывал ни от кого своего замысла. Построение ковчега являлось проповедью о том, что Господь ему открыл грядущее наказание за грех. Если мы посмотрим фильм о Ноевом потопе, то увидим, как режиссер решил эту проблему: Ной строит ковчег далеко от моря, что вызывает насмешки и издевательства. Это все равно {42} что посреди Москвы строить линкор для плавания по Тихому океану. Естественно, это может вызвать только недоумение. Тем не менее Ной продолжал строить ковчег, и строительство это продолжалось много лет. Ною было 600 лет, когда потоп водный пришел на землю (Быт 7:6).
У него было три сына: Сим, Хам и Иафет. Эти три сына явились родоначальниками трех основных языково-племенных групп древности: семитов, хамитов и иафетитов. А мы являемся потомками определенных направлений, идущих от этих групп. В частности, народы европеоидной расы происходят от потомков Иафета: народы, населяющие страны Африки и часть Азии, являются потомками Хама, а народы, населяющие Азию и Американский континент, являются потомками Сима. Конечно, здесь много и различных смешений.
Сам потоп описывается красочно, в сжатых, но емких фразах.
«Разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились»
(Быт 7:7–24). 40 дней и ночей шел дождь. Конечно, дождь может и у нас идти 40 дней — были такие случаи. Кстати, такое дождливое лето было совсем недавно. Но потопа не было, было только сыро. Какой бы ни был дождь, может он, скажем, покрыть горы Араратские? Или другие высокие горы? Кажется, это невероятно: какие бы ни были осадки, они не могут этого сделать ни за 40 дней, ни за 140. Значит, здесь происходит некая геологическая катастрофа. Существует несколько версий объяснения всемирного потопа.
Первая версия: это явление исторически достоверное и оно в реальности имело место на земле, о чем свидетельствуют почти все древние источники различных религий, а не только тех, что связаны с библейским откровением. У народов Австралии, Южной Америки, африканских племен есть сказания об этом событии, хотя есть искажения: некоторые считают, что спаслось двое, некоторые — что это были муж и жена, а другие считают, что спаслось целое общество. У кого-то фигурирует плот, лодка или корабль. Вероятно, более правильна ветхозаветная точка зрения, которая свидетельствует о том, что это был ковчег — некий корабль, закрытый и приспособленный для жизни человека и той фауны, которая спасена с ним в момент катастрофы.
Что же это было за событие — потоп? Вероятно, оно было связано с особым изменением геологических процессов, которые привели к тому, что воды Мирового океана стали затоплять Землю. Только этим можно объяснить, что вся суша была занята водою, и даже верхи гор покрылись водой.
Много месяцев ковчег носится по водам, и вместе с Ноем пребывают три его сына (там были и жена Ноя, и жены сыновей — одним словом, маленький народ, который спасся вместе с Ноем в ковчеге). Старое избитое выражение «каждой твари по паре», конечно, не совсем отвечает реальности. Из всех животных, населяющих землю, совсем немногих нужно было брать с собой. Скажем, все животные морские остаются, все пресмыкающиеся, связанные с водной фауной, также могут остаться, не говоря о рыбах. Значит, речь идет о животных, связанных с млекопитающими, живущими на суше, о птицах, также нуждающихся в пристанище.
Вся ли земля была покрыта водами Мирового океана или только тот регион, где обитало человечество? Здесь несколько точек зрения. Досконально известно, что по крайней мере Европа, Средняя Азия и часть Африканского континента точно были под водами Мирового океана и были подвержены всемирному потопу. Был ли потоп всемирным в полном смысле слова, заполнил ли он водой весь мир так, что ни одной точки суши не осталось на земле, — это проблематично. Возможно, не было смысла уничтожать весь мир, который не был причастен ко греху. Ведь Господь уничтожал зло, которое царило в том месте, где обитали исполины, бывшие бездуховным обществом, заразившие грехом окружающую их среду. Потому и животный мир был уничтожен за сопричастность греху, который человек производил в это время. Но возможно, что не вся природа и фауна была уничтожена потопом, и те ареалы обитания животных, которые не были связаны с жизнью человека, остались не покрытыми водами потопа.
Важно то, что все люди, за исключением семьи Ноя, были уничтожены водами потопа. Чем питались животные во время потопа? Во-первых, возможно, что ковчег располагал определенными помещениями для хранения запасов пищи, хотя бы на какое-то время. Известно также, что многие животные в какие-то особые периоды употребляют пищи крайне мало. Скажем, медведь вообще не ест, пока спит. Но чем могли питаться плотоядные животные — тигры, львы? Ряд этих животных тоже употребляют в пищу травы, но на одной траве долго, нужно было нечто для них необходимое — мясо или заменитель мяса, белковая пища. Вероятно, это было молоко животных, которое в достаточном количестве присутствовало на ковчеге. Любое млекопитающее животное, естественно, вкушает естественную молочную пищу, которая при необходимости заменяет ему все остальное (в экстремальной ситуации). Как предположение, как теорию это можно принять.
Словом, мы приходим к тому, что ковчег действительно реально существовал. Сейчас уже есть вероятность его исследования. Когда я был Турции — гору Арарат там показывают как одну из достопримечательностей, даже {43} есть путеводитель к месту, где находился ковчег. Сейчас доступ туда невозможен, это место очень высоко, но может быть, недалек тот день, когда научная мысль достигнет того, что мы сможем исследовать остатки ковчега. О существовании ковчега неоднократно упоминалось в средневековых документах (Марко Поло — 1269 г.)
В наше время ковчег был обнаружен в 1917 году. Думали, что это вымысел, но аэрофотосъемка, которую производил в первую мировую войну один русский летчик, дала возможность увидеть, что в том месте, где, по преданию, находится Ноев ковчег, есть некий крупный остов, напоминающий корабль. Было предпринято несколько восхождений на гору Арарат в 1917 г. Это было трудно — шла война. В восхождении этом участвовали русские офицеры и солдаты. Спустя некоторое время они дошли до этого места и взяли пробы дерева от ковчега («Наука и религия» № 7, 1994).
Результаты исследований, которые были произведены над этой находкой, к сожалению, были утеряны в хаосе революционных событий последующих лет.
Профессор Тураев пишет, что Библия сохранила нам единственный в своем роде памятник, доказывающий, что еврейский народ опередил своих более культурных соседей, созрев не только до сознания единства человечества, но до его классификации, потому что здесь мы видим первую попытку классификации человечества. Сказано, что от Ноя и его потомков произошло все население Земли (Тураев, «История древнего Востока»). Слова бытописателя
«от них населилась вся земля»
(Быт 9:19) остаются для нас непреходящей ценностью, ибо отсюда мы делаем вывод о единстве рода человеческого. Все мы — потомки Ноя, поэтому все мы связаны одной кровью, а через Ноя связаны и с Адамом.
До Ноя мы знаем 9 патриархов: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех, а десятым был Ной. Что происходит после Ноя? Мы помним, что после того, как ковчег остановился на горах Араратских, Ной устроил жертвенник Господу. Он взял от скота чистого и всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике. И принял Господь эту жертву, она была Ему приятна, и заключил завет с Ноем. Это был второй завет, заключенный между Богом и человеком. Он гласит:
«Не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся»
(Быт 8:21–22).
«И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет Мой с вами и потомством вашим после вас, и со всякою душею живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными; поставлю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли. И сказал [Господь] Бог: вот знамение завета, который Я поставляю между Мною и между вами и между всякою душею живою, которая с вами, в роды навсегда: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением [вечного] завета между Мною и между землею»
(Быт 9:8–13).
Радуга как явление физическое была всегда, но как завет между Богом и человеком, как связующее звено между небом и землей, как память о том, что Господь более не будет поражать землю, указана была именно тогда. Так что здесь двойное событие — и духовное, и физическое. Радуга в духовном плане есть и сейчас, она связывает нас с Господом и не дает нам быть пессимистами, зная, что Господь нас любит. И когда мы видим эту радугу, мы знаем, что Господь прощает наши грехи. И мы не будем истреблены, подобно первым людям, до тех пор, пока есть любовь на земле, пока есть возможность свершения духовной жертвы и истинного почитания Господа. Мы уже дети Нового Завета, и наш завет — не Ноев завет, хотя мы принимаем и его. С нами уже заключен Новый Завет — через Иисуса Христа.
Мы видим, что после заключения завета Ной является как бы еще одним Адамом, родоначальником нового человечества. И теперь уже единство рода человеческого нам позволяет сделать вывод о том, что все народы представляют собой единую семью и между ними естественны братские отношения, основанные на любви и взаимном уважении. Тот завет, о котором мы говорили, это прежде всего завет нравственный, который Господь устанавливает между Собой и человечеством. Этим заветом устанавливается онтологический статус человека в мире. Знамением этого завета становится радуга — светозарный мост, соединяющий небо и землю. Потоп не исправил человека — к сожалению, это факт. Хотя Ной был праведником, грех присутствовал в его семье, что мы видим сразу после потопа во грехе, который совершен его сыном Хамом. Слово «хам» стало нарицательным с тех пор и говорит о том, что один из самых тяжких грехов — когда человек унижает близкого по крови человека, в частности своего родителя. Как бы ни согрешали отец или мать, мы должны молиться за них и ни в коем случае не предавать их насмешкам и унижению. Господь Сам, если нужно, вразумит их.
Ной, узнав о том, что Хам смеялся над ним, сказал:
«Проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих. Потом сказал: благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему; да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых;
Ханаан же будет рабом ему. И жил Ной после потопа триста пятьдесят лет. Всех же дней Ноевых было девятьсот пятьдесят лет, и он умер»
(Быт 9:25–29). Далее дается родословие сынов Иафета, Хама и Сима.
Ной проклял не Хама, а его потомство в лице его внука Ханаана. Он не мог проклясть то, что было спасено Богом. Страшно проклятие отца, которое падает на голову сына. Может быть, в личном плане он и простил его, но понимая, что от этого человека уже не может идти доброе, он пророчески предсказывает ему судьбу его потомков: раб рабов будет он. Через много столетий мы видим новый символ попытки человека устроиться без Бога на земле: построение Вавилонской башни.
«На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли»
(Быт 11:1–4).
Этот текст трудно сразу принять. Он говорит о том, что люди уже многочисленны, что они населили определенный участок земли и хотят сделать себе имя. Имя Божие не упоминается, как будто Бога нет. Они живут для себя. Зная, что они должны разойтись, они желают самоутвердиться в себе самих, сделать себе памятник.
Уже забыт Бог, забыто благодеяние, и сам я становлюсь для себя самого идолом. Сплочению и единству человека в Боге строители Вавилонской башни противопоставляют единство внешнее, основанное на чисто утилитарной основе. Гордость, тщеславие, богохульство влекут за собой заслуженную кару.
«И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого»
(опять напоминание о Боге во множественном числе, прикровенно указывающее на троичность Господа) (Быт 11:5–7).
Ученые-лингвисты пришли к выводу, что на земле был один язык и одно наречие. Мы с вами часто понимаем друг друга, не обращаясь к одному языку. Ведь можно просто посмотреть друг на друга и все понять. Представьте себе, что я буду сидеть перед вами и просто смотреть на каждого из вас, не говоря ничего. И это будет общение. Если у нас будет между собой внутренний контакт, то мы очень многое можем друг другу сказать, не произнеся при этом ничего. В то же время если я буду вам читать лекцию, а вы в это время будете заниматься своими делами, то мы не поймем друг друга. Смешение языков — это и есть внутреннее непонимание человека человеком. Не потому, что язык стал непонятен — просто люди в силу своей греховности и эгоистичности перестали друг друга понимать. С какой стати я должен делать то, что ты приказываешь мне? Хочу взять не этот, а другой кирпич! То есть взаимная распря, ненависть, не излечиваемая благодатью, как это должно быть в верующем сердце, привела к рассеянию. И башня осталась символом неосуществленного гордого величия человека.
Библия в своих первых главах рисует мрачную картину мирового греха. Но Господь использует и само зло в провиденциальных целях. Среди падших людей появляются такие личности, которые с полным доверием идут за Господом. Своим орудием Господь избирает еврейский народ, получивший свое название от Евера — одного из потомков Сима. Там говорится:
«Сала родил Евера. У Евера родились два сына; имя одному: Фалек, потому что во дни его земля разделена; имя брату его: Иоктан… Поселения их были от Меши до Сефара, горы восточной. Это сыновья Симовы по племенам их, по языкам их, в землях их, по народам их… Евер жил сто тридцать четыре года и родил Фалека»
(Быт 10:24–25, 30–31; 11:16). Потомки Евера упоминаются до времени Нахора:
«Нахор… родил Фарру. По рождении Фарры Нахор жил сто девятнадцать лет и родил сынов и дочерей [и умер]. Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана»
(Быт 11:24–26).
Каждый народ, говорит нам профессор Князев, возникает в результате естественных процессов, постепенно формируясь под воздействием различных факторов: наследственности, окружающей среды, культурной традиции и т. д. Израиль же зародился как религиозное движение. Он имел вождей, которых единая вера побудила объединиться, и уже из этого религиозного единства прорастало единство национальное.
Авраам был первым основателем, если хотите, родоначальником этого движения. Как глава патриархов, он носит условное наименование пророка.
ЛЕКЦИЯ 8
Авраам и его потомство
Важно правильно определить место Авраама в истории Божественного домостроительства. До него понятие «патриарх» означало «начальник рода», «начальник эпохи». Мы называем этих патриархов допотопными патриархами. После Ноя Господь благословляет его потомков в лице его сыновей {45} Сима, Хама и Иафета, от которых населилась вся земля.
Мы уже говорили о трех основных расах: семитах, хамитах и иафетитах и о тех регионах, где жили эти люди. В Библии есть ряд имен, которые показывают развитие человека и его расселение после Всемирного потопа. Много имен отсюда знать не надо, но для себя надо уяснить некую красную нить, которая тянется от Адама до Авраама. Именно ради этого бытописатель и приводит нам родословие Сима.
Когда Ной благословлял своих сынов, он сказал такие слова:
«Благословен Господь Бог Симов; Ханаан же будет рабом ему; да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему»
(Быт 9:26–27). Ной, дав благословение своим сыновьям, предрек судьбу будущих поколений, которые исходят от них. Библия перечисляет затем сынов Иафета, Сима и Ханаана (сына Хама, внука Ноя).
«Были дети и у Сима, отца всех сынов Еверовых, старшего брата Иафетова»
(Быт 10:21). Здесь упоминается имя Евера. Это был потомок Сима, который родился спустя несколько, может быть, даже столетий.
«Вот родословие Сима: Сим был ста лет и родил Арфаксада»
(Быт 11:10), Арфаксад затем родил Каинана, а затем Салу; у Салы родился Евер.
«Евер жил тридцать четыре года и родил Фалека»
(Быт 11:16) и т. д. Именно Сим является родоначальников семитов, от которых произошли и евреи. Слово «еврей» — от имени Евера. Именно этого праотца нужно помнить.
Затем Библия повествует о том моменте, когда на историческую арену приходит Авраам и его потомки. Как мы помним, после Потопа Бог заключает с Ноем новый нравственный завет, по которому утверждается статус человека в мире. Господь говорит, что отныне, как бы ни согрешал человек, Он не будет его уничтожать и полагает завет между человеком и Богом. Знамением завета становится радуга — некий духовный мост, соединяющий небо и землю.
К сожалению, Потоп не исправил нравственную природу человека. Движение к падению продолжается, причем в самом же первом праведнике — в Ное. Он испивает вина и делается пьяным, что ведет ко греху его сына Хама, который осуждает отца, насмехается над ним.
В главе 11 книги Бытия Библия открывает нам новое падение, которое проявляется в построении Вавилонской башни. Это не просто башня, которая строится людьми, а некий символ нового богоотступничества, возведение того, что человек хочет построить сам, укорив этим Бога, возвысив себя до небес. И здесь опять — желание быть как Бог, будучи без Бога. Построение этой башни заканчивается трагедией (а может быть, и благословением) — расселением человека. Он получает от Бога благословение и расселяется по земле, чтобы насаждать и возделывать землю. В то же время Господь сохраняет человека. Это расселение, это смешение языков («Вавилон» и означает «смешение») — некое благодеяние Бога по отношению к человеку. Благодаря этому люди перестают делать то, что они задумали, и их богоотступнические планы полностью разрушаются.
Бог использует само зло, отвечает на падение избранием. Среди падших и противящихся Богу появляются люди, которые следуют за Его призывом. Своим орудии Господь избирает еврейский народ, который, как уже было сказано, получает свое имя от Евера, потомка Сима.
Начало Ветхого Завета, т. е. диалога между Богом и человеком, было лишено всяких признаков значимости. События исхода из Месопотамии в землю Ханаанскую передаются простыми и лаконичными словами:
«И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сарру, невестку свою, жену Аврама, и вышел с ними из Ура Халдейского в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там»
(Быт 11:31). Слово «Харран» переводится как «остановка». Но не следует думать, что это остановка именно для этого семейства, для этой группы людей. В то время наблюдались большие переселения народов, и это, видимо, было место, где бедуины (кочующие племена) делали остановки и где было некое селение.
Что представлял собой Авраам как глава рода? Он и его отец Фарра были, вероятно, зажиточными людьми знатного происхождения, живущими в цивилизованном по тем временам городе. Ур Халдейский (его развалины сейчас обнаружены, там произведены раскопки) являет собой в полной мере цивилизованный город: у него есть стены, дома, укрепленные районы; посреди города есть зиккурат — древняя башня, какие возвышались в древних аккадских городах. Здесь были все признаки древнего языческого мира. Из этого языческого города, где почитали языческих богов, Господь призывает Авраама выйти. Эти боги были в виде луны, солнца, различных истуканов. Господь призывает Аврама, чтобы он путем очищения от той жизни, к которой привык, ушел в землю незнакомую и неизвестно где находящуюся. Аврам подчиняется; именно это и было признаком его веры.
Происхождение завета и происхождение народа сливаются, потому что еврейского народа не существует помимо завета. Поэтому, говоря о Ветхом Завете, мы должны несколько слов сказать о народе, с которым был заключен завет.
Евреи появляются на исторической арене около 1850–1900 годов до Р. Х. Примерно {46} в то время когда Фарра и Аврам вышли из Ура Халдейского, Египет уже пережил несколько фараоновских династий. Древние жители Месопотамии, шумеры, растворились среди окружающих их семитских племен, а на смену Аккадскому царству выдвигалось царство Вавилонское. Помните царя Хаммурапи с его знаменитыми законами? В Ханаане к тому времени уже образовались первые высоко цивилизованные города-государства.
Для историка израильский народ представляется чем-то загадочным пришелец из далекого прошлого, из исчезнувшего мира. Переживший расцвет и гибель многих великих держав и цивилизаций, этот народ до сих пор остается на земле, и в нем сохраняются определенные творческие импульсы. Это живой народ. Фридрих Великий сказал: «Покажите мне еврея, и я скажу, что Бог есть». Потому что многие народы исчезли, а этот библейский народ остался свидетельством Живого Бога. Почему именно Израиль, а не другой народ был избран для Откровения Божия? Бог не открылся другим народам по той причине, что они не были подготовлены для Откровения. Ни Греция, ни Индия не могли стать лоном для Нового Завета. Античные философские системы видели спасение человека только в переходе в иной мир, в смерти. К этому близок и индийский религиозный дух, для которого земной мир — нечто иллюзорное и бессмысленное, который ищет освобождение в мистической отрешенности, в нирване. В Израиле же вера в спасение и избавление была неразрывно связана с признанием реальности и ценности мира, в котором мы живем. В этом особенность религии Ветхого Завета. В своем религиозном порыве человек — не бессловесный раб, не бесплотный духовидец, а существо мятежное, порой противоречивое, обладающее напряженной волей, ярко выраженным личностным началом. Эту свою страстную мятущуюся душу человек приносит Богу. Владимир Соловьев писал:«Веруя в Сущего Бога, Израиль привлек к себе богоявления и откровения. Веря также и в себя, Израиль мог вступить в личные отношения с Ягве, стать с Ним лицом к лицу, заключив с Ним договор, завет служить Ему не как пассивное оружие, а как деятельный союзник. И, наконец, в силу этой же деятельной веры стремясь к конечной реализации своего духовного начала, через очищение своей человеческой материальной природы Израиль подготовил себя и среди себя — чистейшую обитель для воплощения Бога Слово. Вот почему еврейство есть избранный народ Божий. Вот почему Христос родился в Иудее» («История и будущность в теократии»).
Израиль является народом-странником. Проникаясь культурой народов, среди которых ему суждено было жить, израильтяне тем не менее не теряют своего собственного лица, духовного облика и веры в свое призвание. Израильская культура была тем горнилом, в котором сплавлялись воедино духовные ценности дохристианского человечества. Лучшее, что было в Вавилоне, Египте, в Ханаанских государствах, в Греции, нашло свое воплощение в ветхозаветном религиозном культе. Призвание Израиля было делом великим и ответственным. Это была ответственность не только перед собой, но и перед всем миром. Вся ветхозаветная история проходит под знаком исхода. Исход Авраама в Харран из Ура Халдейского; исход из рабства египетского в Землю обетованную; исход из плена вавилонского в Святую Землю и построение храма. Исход из обрядовой религиозности в духовное созерцание грядущего Мессии. Как говорит историк Ахерн, величайшим исходом был исход Израиля в христианство, который совершила лишь часть народа («Исход в вечность», Цюрих, 1955).
Наш известный философ и религиозный деятель о. Сергий Булгаков называет еврейскую историю осью мировой истории. «Народ Христа, — говорит он, — есть особый народ. Не в том смысле, что он выше или лучше других народов, но в том, что через свою религиозную миссию явился как бы представителем всего человечества перед Богом и именно как представитель всего человечества он несет на себе весь комплекс противоречивых начал: универсализм пророков, национальную узость законников, апостольское благовестие и бездуховный рационализм».
Историей великих еврейских патриархов Авраама, Исаака и Иакова начинается история еврейского народа, история религии Ветхого Завета, приведшей к порогу Евангелия.
«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные»
(Быт 12:1–3). Вот великое обетование , данное Аврааму при первом явлении ему Господа.
Книга Бытия, главы 12 и 13, повествуют нам о призвании Аврама, его племени и дальнейшей его истории.
1. Избрание Аврама. Первое Богоявление Авраму в Харране и первое обетование, данное Авраму. Суть его:
«Благословятся в тебе все племена земные»
(Быт 12:1–6).
2. Второе явление Авраму Бога произошло близ Сихема.
«И взял Аврам с собою Сару, жену свою, Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую. И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там [Аврам] жертвенник Господу, Который явился ему. Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой так, что от него Вефиль был на запад, а Гай на восток; и создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа [явившегося ему]»
. (Быт 12:5–8).
Далее рассказывается история Аврама, история Лота, его пленения и освобождения его Аврамом. Я прошу вас сделать анализ Посланий ап. Павла к Галатам (гл. 3) и к Римлянам (гл. 4) для сравнения.
3. Третье Богоявление Авраму произошло в Вефиле, после разлучения его с Лотом (Быт 12:9–20; 13:1–13). Затем — плен Лота, освобождение Лота и встреча Аврама с царем Салимским Мелхиседеком (Быт 13:14–18; 14 гл.).
О Мелхиседеке мало что известно, это таинственная личность, в которой многие свв. отцы Церкви видели прообраз Христа Спасителя. Этот человек поклонялся Единому Богу. Священное Писание называет его священником Бога Всевышнего.
Встреча с Мелхиседеком происходит после освобождения Лота. Аврам освобождает своего племянника. Когда он возвращался после поражения царей,
«царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве, что ныне долина царская; и Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего, — и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему десятую часть из всего»
(Быт 14:17–20). Вот все, что мы знаем о Мелхиседеке. Вспомним:
«Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову»
(Пс 109:4), — говорится в Св. Писании, и так же вспоминается у нас за богослужением. То есть Мелхиседек, вынося Авраму хлеб и вино, являл как бы прообраз будущей Евхаристии.
Особый человек; про него в Библии ничего не сказано — где он жил, как провел свою жизнь, что с ним стало потом. Однако его выход к Аврааму является не просто встречей, а взаимным благословением. Аврам ему отдает как священнику, как Богу (как и полагается по религиозным традициям) десятую часть от того, что имел. А Мелхиседек, в свою очередь, благословляет Аврама от имени Бога Всевышнего, Владыки неба и земли.
Это нас наводит на мысль, что не только Аврам со всем своим племенем поклонялся Единому Богу, а были места на земле, где люди сохраняли верность древней традиции, которая пришла к ним еще от первых людей, живших на земле. И что не все люди поголовно были идолопоклонниками, а были и те, которые веровали в Единого Бога, Владыку неба и земли. Таких моментов в Св. Истории будет несколько: у совершенно не связанных с Израилем людей были проявления веры в Единого Бога. Имя Мелхиседек в переводе означает «царь правды». Прочтите о Мелхиседеке также в Послании ап. Павла к Евреям (гл. 7).
4. Четвертое явление Бога Авраму описывается в главе 15:1–6 —
«После сих происшествий было слово Господа к Авраму в видении [ночью], и сказано: не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя [будет] весьма велика. Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска. И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследний мой. И было слово Господа к нему, и сказано: не будет он твоим наследником; но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником. И вывел его вон, и сказал [ему]: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность»
Последнюю фразу можно выучить наизусть:
«Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность»
. Это основной ключ к пониманию истории Авраама.
Аврам приносит жертвоприношение Богу, которое Господь принимает по захождении солнца:
«И наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя огня прошли между рассеченными животными. В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата»
(Быт 15:17–19).
Вскоре, как вы знаете, происходит рождение от Агари Измаила. Аврам думает, что именно в этом рождении обетование, но Господь опять говорит ему: нет, именно в Саре наречется тебе имя и семя.
5. Пятое явление Бога Авраму с переменой его имени происходит с установлением обряда обрезания. Он уже называется не Аврам (что в переводе значит «высокий человек»), а Авраам «отец множества».
«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Я — вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов… Ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника…»
(Быт 17:1–4, 9–12).
Сам обряд обрезания был знаком Аврааму и окружающим его племенам: это был древний обряд, который практиковался у бедуинских племен. Это был чисто гигиенический обряд, но в данном случае Господь указывает Аврааму, чтобы он осуществил этот обряд со своей семьей, и это будет заветом между ним и Богом. Но условие завета — не просто обрезание. Сказано:
«Ходи предо Мною и будь непорочен»
(Быт 17:1). Так что само по себе обрезание не ведет ни к чему, главное — иметь страх Божий в сердце, веру в Бога, соблюдать то, что Господь повелевает тебе. Только в этом случае обряд этот становится действенным и ведет к спасению.
6. Шестое явление Аврааму Господа у дубравы Мамре (у Мамврийского дуба), при котором было сказано, что родится у Сарры сын (Быт 18 гл.). Шестое Богоявление вообще является особым среди других. Нигде не говорится, каков конкретно был вид Бога. Можно сказать, что Некто мне явился, и я буду прав: это может быть голос, или сон, или видение, или встреча с кем-то. Любой человек, как говорят свв. отцы, от Бога послан, и принимать его надо, как Самого Христа Спасителя. И видение любого человека может быть от Бога.
Св. Писание не говорит нам о том, как происходили пять предыдущих встреч Авраама с Богом. Но шестое Богоявление особое, потому что здесь мы прообразовательно видим Св. Троицу. Это явление ветхозаветной Троицы, которое запечатлено в творении прп. Андрея Рублева.
Если мы посмотрим на эту дивную икону, то увидим, что все христианское богословие заключено в этом дивном образе. Все, что можно было сказать о Боге умозрительно, через краски, все было сказано в дивном образе Андреем Рублевым. А прообразом послужило явление Бога Аврааму у дубравы Мамре.
Как же явился Господь Аврааму?
«И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер [свой], во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер [свой] и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите [в путь свой]; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал ей…»
(Быт 18:1–6). Видя трех, Авраам поклонился Одному, в трех узрел Единого. Это внутреннее мистическое проникновение в сущность Триединого Бога и дает нам ветхозаветный бытописатель, рассказывая о явлении Бога Аврааму в Трех Лицах. Три странника, три путника, но кланяется он Одному. И говорит: «Войди в дом».
В дальнейшем идет беседа трех. Поразительно глубоко передана в иконе Андрея Рублева эти идея: Один в Трех и Три в Одном. Более впечатляюще и доходчиво никто не смог этого передать.
Представьте себе этих Ангелов. У всех — единые лица, они похожи, как братья-близнецы: прически одинаковые, общее строение лица, разрез глаз — это, в общем-то, одно лицо, но в разных ракурсах. Все три Ангела пребывают в некоем единстве, которое мы можем только представить себе. Бог вечен. Как представить Вечность? Андрей Рублев представил это прекрасно. Мы не знаем, какое время изображается в этой иконе, только ли эти три путника пришли и сели у дуба мамрийского. Или же они сидят уже очень давно и сейчас встанут и уйдут? Время отсутствует в этой иконе. Здесь присутствует Вечность, которая одновременно передается и смыслом, и начертанием. Если в центр иконы поместить циркуль и провести круг, то мы увидим, что вся икона заключена в этом круге. Мистически здесь присутствует и Крест, который тоже изображает Вечность: север, юг, запад, восток — наша вселенная.
Мы видим прообраз Св. Троицы в том, что у каждого из Ангелов — своя атрибутика, присущая только ему. С одним связано здание, с другим — древо, а с третьим — скала. Думаю, что не стоит вдаваться в философские рассуждения, пытаясь уяснить, где Бог Отец, а где Бог Сын и Бог Дух Святой, хотя это, может быть, и интересно с точки зрения иконографии. До сих пор мнения разделяются: некоторые считают, что Бог Отец это центральная фигура, Бог Сын — фигура, находящаяся справа, а Бог Дух Святой — фигура Ангела, находящегося слева, у скалы. В том, что у скалы находится Дух Святый, согласны все. А о двух других Ангелах идет спор.
Но суть в том, что Ангелы изображаются именно в момент, когда перед ними стоит чаша, поставленная Авраамом. В Библии говорится:
«И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его. И взял масла и молока»
(Быт 18:7–8). Есть «Троица» {49} 18 века, где все это натурально изображено: теленок, масло, опресноки — весь стол, уставленный яствами. В данном случае «Троица» прп. Андрея Рублева передает нам нечто более возвышенное: перед тремя Ангелами является чаша, исполненная вина. В ней — прообраз мистического Агнца. Об этой Чаше и идет разговор трех Ангелов, именно здесь решается судьба человека, судьба народа Божия, судьба мировой истории. Свв. отцы называют момент, отраженный на иконе Андрея Рублева, Предвечным советом Пр. Троицы, когда Бог до творения мира в любви между Отцом, Сыном и Духом Святым предвечно предвидел судьбы мира, готовя Своего Сына к страданию, чтобы Он искупил мир.
Восточный язык жестов очень яркий и образный. Центральный Ангел благословляет чашу; Ангел слева, у скалы, смотрит на Ангела, который напротив, в полном согласии с центральным Ангелом, они оба наклоняют к нему головы, и он рукой указывает на чашу, а Ангел справа наклоняет голову к двум остальным и протягивает руку, чтобы взять эту чашу. Таким образом Ангел с правой стороны — это Христос Спаситель, Бог Слово. Центральный Ангел — Бог Отец, а Ангел слева — Бог Дух Святой. Это мое толкование, но у вас может быть и свое мнение.
Есть другое изображение Св. Троицы, называется оно «Отечество». Ветхозаветная Троица изображается в виде старца, который держит на руках младенца, а между ними Дух Святой. Изображение это не каноническое, но оно вошло в практику, хотя смысла троичного догмата оно и не выражает.
Аврааму является Троица; в этот момент ему говорится о том, что у него через год родится сын; Сарра же насмехается над этими словами.
«И сказал Господь Аврааму: отчего это [сама в себе] рассмеялась Сарра, сказав «неужели я действительно могу родить, когда я состарилась»? Есть ли что трудное для Господа? В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году, и у Сарры [будет] сын. Сарра же не призналась, а сказала: я не смеялась. Ибо она испугалась. Но Он сказал [ей]: нет, ты рассмеялась»
(Быт 18:13–15). Господь знает все помыслы и намерения сердечные. Может быть, внешне это ничем и не выразилось, что Сарра рассмеялась, но в сердце у нее был смех: какой уж там сын, до того ли, когда она состарилась? Но Авраам верил Господу, и верой, которая вменялась в праведность ему, он не усомнился в Его словах. Авраам действительно был водим Духом Святым и настолько доверял этим словам, что места сомнению просто не было в его сердце.
Кроме того, в этом видении Господь извещает Авраама о том, что надлежит исполниться Промыслу Божию, и гнев Божий изольется на два нечестивых города — Содом и Гоморру, где жил племянник Авраама Лот. В свое время Авраам и Лот разделились, так как у них было много стад и между их людьми все время происходили из-за них стычки. Авраам сказал Лоту:
«Не вся ли земля пред тобою? отделись же от меня: если ты налево, то я направо; а если ты направо, то я налево»
(Быт 13:9). И Лот пошел в «окрестность Иорданскую» (где были Содом и Гоморра), а Авраам остался близ Сихема, на земле Ханаанской.
И вот путники говорят Аврааму:
«Вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю»
(Быт 18:20–21). Опять здесь присутствуют Трое, а говорит Господь как Один.
«И обратились мужи оттуда и пошли в Содом; Авраам же еще стоял пред лицем Господа»
(Быт 18:22).
Кто пошел в Содом? Авраам и с ним Двое. А где же Третий? Надо понимать так. Бога никто из смертных никогда не видел, как говорит ап. Иоанн Богослов. Действительно, Господа мы узрим, когда Он откроется нам по воскресении живых из мертвых. Евангелие говорит, что Бога никто никогда не видел лицом к лицу — ни Моисей, ни пророки; явно лицезреть Бога не дано было и Аврааму. Бог являлся ему в виде Ангела и говорил с ним в виде трех Ангелов, вид которых был подобен виду человека. Но идут в Содом два Ангела, чтобы исполнить волю Божию.
Авраам обращается к ним, но говорит с ними как с Богом, называя Их Владыкой, и просит пощадить эти города, если в них найдется хотя бы 50, 40, 30 или хотя бы 10 праведников. И Господь говорит, что ради десяти праведников пощадит этот город, если они найдутся. Конечно, Господь все знал, и в данном случае говорит Ангел, посланный от Бога, чтобы исполнить Его волю. Лот принимает двух Ангелов в этом городе. Они приходят вечером в Содом, когда Лот сидит у ворот Содома. Лот встречает их и оказывает им все возможное для того времени гостеприимство. Но злоба и нечестие, которые поселились в этом городе, делают свое дело: жители Содома требуют выдать путников для издевательств над ними. Люди настолько развратились, что уже не могут терпеть ничего чистого. Они избивают и самого Лота.
Господь наказывает их слепотой, а Лота и его семью выводит. Но не всю семью: в Содоме остаются мужья дочерей, зятья Лота, не поверившие ему, когда он сказал, чтобы они вышли из сего места, ибо Господь истребит сей город. Господь выводит Лота из города, чтобы оставить его, единственного праведника, в живых вместе с двумя дочерьми. Лоту указывается на город Сигор, {50} где он и скрывается во время страшной катастрофы, когда истребляются Содом и Гоморра.
«Поспешай, спасайся туда, ибо Я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда. Потому и назван город сей: Сигор. Солнце взошло над землею, и Лот пришел в Сигор»
(Быт 19:22–23).
«И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей городов сих, и [все] произрастания земли. Жена же Лотова оглянулась позади его, и стала соляным столпом»
(Быт 19:24–26). Кстати, таких соляных столпов в этой местности очень много и сейчас.
О чем говорит нам этот рассказ? Просто ли это превращение в соляной столп? Почему Господь превратил жену Лота в соляной столп, что случилось с ней? Она мысленно пожалела о той жизни, от которой ушла. Если ты уходишь от греха, если Господь тебя выводит, то не возвращайся, не мысли о грехе. Помни: все ушло. Часто бывает, что человек начинает себя мучить тем, что в его жизни было что-то нехорошее, нечестное. И наконец это ушло от него, и он об этом сказал на исповеди, покаялся. Но что-то мешает ему, и опять он возвращается мыслью к этим греховным моментам. Он уже не грешит, но что-то мешает ему уйти полностью от греха, и он начинает терзаться, мучиться, теряет душевный покой. И опять приходит на исповедь: я не знаю что делать, я мучаюсь. Да, греха он не повторяет, но повторяется мысль о грехе и внутреннее свершение его в сердце, стремление к нему. То есть происходит внутренняя борьба, человек еще не полностью освободился от того, что в нем было. Но не обращайся, не оборачивайся на этот грех. Помни, что ты ушел от него. Грех полностью уничтожается на исповеди. Если он произнесен, если человек кается, греха больше не существует. Поэтому для нас этот рассказ важен тем, что жена Лота пострадала из-за того, что захотела сама вернуться в тот греховный мир, из которого она ушла. Поэтому она и погибла.
В дальнейшем мы видим, что и в самом Лоте не было той нравственной чистоты, которая нужна нам, людям Нового Завета. Праведник ли Лот с точке зрения Авраама? Да. С точки зрения той земли, где он жил, это был праведный человек: он имел семью, жену, дочерей, все у него было по закону, никаких нравственных нарушений он не допускал. Более того, он имел заслугу — гостеприимство. Он сидел у ворот и того, кто приходил, принимал у себя, то есть болел душой за приходящих людей, имел доброе, чистое сердце.
Но о том, что он был человек Ветхого Завета, говорит его дальнейшая история. Он ушел в Сигор и был там недолго из-за страха перед людьми. Ведь один он спасся из Содома и Гоморры, значит, что-то тут было не то, значит, с ним надо было разобраться. Видимо, и Сигор был не совсем хорош. Поэтому Лот уходит в горы и живет в пещерах далеко от людей. Библия не говорит нам, сколько времени прожил там Лот. Видимо, достаточно долго. Дочери его, видя, что никто к ним не приходит, решили от отца восстановить потомство свое. И, пользуясь тем, что Лот, как и Ной, был склонен, видимо, к пьянству, они напоили отца вином. Библия здесь делает некую скидку: сам Лот не вступил в сожительство с дочерьми, но будучи подпоен дочерьми, он спит с ними поочередно. Дочери рождают от него сыновей, которых называют Моав («Он от отца моего») и Бен-Амми («Он сын рода моего»). Отсюда происходят два народа — моавитяне и аммонитяне, которые так часто будут нам встречаться на страницах Библии. Это народы особые, сыгравшие тяжелую роль в судьбе Израильского народа; народы нечестивые, склонявшие и Израиль к нечестию, которое бытовало в их среде.
Сравнение библейских текстов с данными современной археологии показывают нам, что Авраам, Исаак и Иаков уже не кажутся более фигурами изолированными, отражающими скорее позднюю израильскую историю. Они предстают перед нами как дети своей эпохи, которые носят те же имена, ходят по тем же местам, посещают те же города (Харран, Нахор и др.), имеют те же обычаи, что и их современники. Иными словами, история патриархов имеет свою историческую основу.
Церковь называет Авраама отцом верующих. Именно с ним и заключается завет между Богом и человеком. Что такое завет? Это союз — понятие, которое больше всего присуще формам семитской религиозности. Союзы различных племен Ханаана с их Ваалами представляют собой тип мистического договора: ты мне я тебе. Я тебе даю жертву, а уж ты мне дай то, что я прошу. Это нравственная эрозия, и такие взаимоотношения с Богом, к счастью, не передались израильскому народу.
Ветхий Завет, который заключен между Богом и Авраамом, ничуть не напоминает такие магические договоры. Напротив, он являет абсолютную свободу Божества как действие высшего милосердия. Завет представляет собою обетование, тем самым он — милость из милостей. Бог обещает, что придет время, когда потомки Авраама уже не будут изгнанниками на чужой земле, а превратятся в народ и получат землю Ханаанскую во владение. Этот завет уже не носит узко племенного характера, он распространяется на всех людей, живущих на земле, потому что
«в тебе благословятся все племена земные»
. Это одно из самых поразительных пророчеств Ветхого Завета.
Обетование связано с требованиями, носящими нравственный и религиозный характер. Вера, которую являет Авраам, является важнейшим аспектом ветхозаветной нравственности, важнейшей исходной добродетелью, открывающей путь всем другим добродетелям. Именно поэтому ап. Павел называет Авраама
«отцом верующих»
(Рим 4:11).
Вера Авраама — религиозная вера, она порождается не физическим страхом перед чем-либо грозным о опасным, не любопытством перед чем-то неизведанным, а глубоким постоянным стремлением восстановить разорванную связь земли и неба, человека и Бога, жизни настоящей и жизни будущей. Именно слово Божие, и только одно оно, дает Аврааму потомство. Само существование поставлено в зависимость от веры слову Божию — в этом весь Авраам.
Первое требование этой веры: покинуть общество идолопоклонников и идти в землю, которую укажет Господь. Второе требование:
«Я Бог Всемогущий; ходи предо мною и будь непорочен»
(Быт 17:1). Согласно Библии, Бог избирает Авраама для того, чтобы он, как сказано в книге Бытия (Быт 18:19),
«заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд»
. И вера Авраама была непосредственная, импульсивная, простая. Эта вера не требовала ни изображений, ни храмов, и где бы ни был Авраам — в Ханаане или в Египте, — он знал, что Бог с ним.
Пожалуй, ничто так ярко не свидетельствует о вере Авраама, как история с жертвоприношением. Перед нами библейское повествование о принесении Исаака в жертву (Быт 22 гл.). У Авраама растет долгожданный, обещанный ему сын Исаак. И однажды Бог обращается к Аврааму —
«Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе»
(Быт 22:2).
Авраам сделал так, как повелел ему Господь. Как могло случиться, что Бог Авраама, его Господь, Который хранил его род, мог потребовать для Себя жертвы человека? Но Авраам не колеблясь идет на место, указанное Господом.
«И устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положив его на жертвенник поверх дров. И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень, воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня»
(Быт 22:9–12).
В этом рассказе мы видим испытание веры Авраама, видим его горячую любовь к Богу и любовь Бога у нему. Однако чтобы Авраам понял, что Господь любит его и его сына Исаака, нужно было подвергнуться такому страшному испытанию. Авраам знал, что Бог его любит, но ему было необходимо понять, что это любовь особая. Ему нужно было испытать то чувство, без которого слова «Бог любит» ничего не значат. Потому что если Бог любит, то как Он может требовать в жертву самое любимое, из того что есть? Потому что перед собой в данный момент Авраам видел противоположное этому. И только после этого искушения Авраам с особой силой ощутил, что есть любовь Божия. Авраам, можно сказать, ошибался, думая, что Бог желает смерти Исаака. Но Библия предпочитает назвать эту ошибку Авраама словом Божьим, настолько она уверена в том, что Бог говорит в Аврааме даже тогда, когда кажется, что Авраам далек от Бога.
После искушения Авраам знает, что любовь Бога к нему безгранична, она превосходит его любовь. Для нас с вами этот рассказ имеет преобразовательное значение: в истории о жертвоприношении Авраама Господь, по сути, говорит Аврааму две противоположные вещи. Сначала Он говорит: Авраам, принеси жертву. Потом говорит: Авраам, не приноси жертву. Но жертва принесена — и этот момент служит ключом к пониманию этого события. Это два завета — Ветхий и Новый. В данном случае (в применении к нашей теме) в Ветхом Завете есть то, что Новый Завет отвергает, не принимает. Ветхий Завет предписывает совершение ряда актов, которые Новый Завет воспрещает. Ветхозаветный закон предписывает пролитие жертвенной крови, в Новом Завете упраздняется. В истории Авраама мы прежде всего должны видеть отображение горячей преданности Богу и веры, которая присуща Аврааму. Той преданности, которая не страшится никаких жертв.
Господь повелевает Аврааму принести в жертву Исаака и требует веры — вне всякого здравого смысла, вне логики. Эта вера требует безусловного послушания. И кульминационный момент здесь — замена жертвы на овна. Для нас это большой нравственный урок. Мы должны понять: всякий раз, когда Бог усматривает в человеке нелицемерную любовь и послушание, он приготавливает для нас в жертву Агнца Христа. Может ли Он не дать Своего Сына, когда человек отдает Ему своего, говорит Иоанн Златоуст.
История Ветхого Завета — не только история прообраза спасения — это история развития морали. Спасение приближается или отдаляется от человека в прямой зависимости от того, готов ли человек принять {52} его. Оно становится реальным в зависимости от воли человека. Весь смысл ветхозаветной истории заключается в нравственном очищении человека. Очищенное сердце человека стремится к Богу, и Бог идет ему навстречу. Божественный Промысл о мире и человеке сочетается с ожиданием и зовом человека.
Именно вера и жизнь Авраама была тем основанием, на котором впоследствии пророки основали ветхозаветную Церковь, которая исполнила свое великое предназначение для того, чтобы, как говорит Иоанн Богослов:
«Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины»
(Ин 1:14).
«Авраам, — говорит Ириней Лионский, — наученный откровением, что Сын Божий будет человеком среди людей, возжелал видеть тот день, чтобы и самому обнять Христа, и увидел, и возрадовался».
Место погребения Авраама было известно: он купил землю, где была сначала погребена его жена, а потом и он сам. Господь дал ему долгие годы, и сказано, что после смерти Сарры он женился и были у него сыновья и дочери, и прожил он 170 лет. Место погребения его почитают и иудеи, и последователи ислама, так как Авраам считается и родоначальником исмаильтян. Измаил был его сыном от Агари, служанки Сарры; он-то и явился родоначальником всех арабских народов. Господь благословил Измаила и чудесным образом избавил его и его мать от смерти в пустыне, послав ему Ангела и показав источник.
Авраам был человек очень хитрый, и это проявилось, когда они пришли в Египет и он выдал Сарру за свою сестру, чтобы его не убили. Однако Господь, видя его чистое сердце и то, что он не желал, чтобы Сарра была женой фараона, вразумляет фараона, и тот понимает, что перед ним — не простая женщина. Он дарит им подарки и отпускает.
Таков Авраам — непростой и очень интересный человек. В нем заключается вся суть израильского характера: предприимчивость, деловитость, энергичность, изворотливость, но и живая, чистая вера, которая покрывает все его недостатки. Если посмотреть с точки зрения современного человека, то многое в нем мы не можем принять, но, как сказано, его вера вменилась ему в праведность. Поэтому не случайно потом люди, имеющие веру, находили упокоение на лоне Авраамовом (например, Лазарь из Нового Завета).
ЛЕКЦИЯ 9
Авраам назван отцом верующих. Действительно, именно через него начался диалог Бога и человека. Ибо и до того Господь обращался к человеку, Он никогда не оставлял и не оставит его, но именно в Аврааме человек услышал голос Божий. И не только услышал, но повиновался ему, пошел с верой, и эта вера вменилась ему в праведность.
После события, которое совершилось на горе Мориа, Авраам прожил еще много лет. Через несколько лет Сарра, его супруга, скончалась 127 лет от роду. Подчеркнем, что это единственная женщина в Ветхом Завете, лета которой обозначены полностью. Некоторые женщины упоминаются, например, Анна-пророчица, но мы не знаем, сколько лет она прожила, а здесь знаем.
Исааку во время смерти его матери было 37 лет, и он жил со своим отцом в Хевроне. Авраам желал с честью похоронить свою старую жену, но во всей Земле обетованной не было у него земли собственной, в которой он мог сделать достойную усыпальницу. Поэтому он покупает у хеттеян участок земли, заплатив 400 сиклей серебра, поле с пещерой Махпела, недалеко от Мамврийской дубравы, где и хоронит свою горячо любимую супругу Сарру.
У Авраама растет сын Исаак. Через три года после смерти Сарры Авраам решил женить Исаака. Его желание состояло прежде всего в том, чтобы его сын женился не на женщине из племен ханаанских, а на ком-то из ближайших соотечественниц. С этой целью он собирает своего раба Елеазара, чтобы тот отправился в Харран, где умер Фарра, отец его. Елеазар отправляется туда, и находит там жену для Исаака. Взяв со своего раба клятву, Авраам отпустил его. И Елеазар прибывает в Харран и встречает там прекрасную девицу.
Перед нами особый промысел Божий об этом семействе. Он явно проявился во всей этой поездке. Именно, благодаря, помощи Божией Елеазар сразу нее после молитвы встречает Ревекку. Вот как он молился:
«Господи, Боже господина моего Авраама! Если Ты благоустроишь путь, который я совершаю, то вот я стою у источника воды, [и дочери жителей города выходят черпать воду,] и девица, которая выйдет почерпать, и которой я скажу: дай мне испить немного из кувшина твоего, и которая скажет мне: и ты пей, и верблюдам твоим я начерпаю, — вот жена, которую Господь назначил сыну господина моего»
(Быт 24:42–44). Он смело заявил, что хотел бы, чтобы качества щедрости духовной: доброта, любовь, милосердие, гостеприимство, — все доброе, что может быть, — проявились в этой девушке, хозяйке, которая выйдет ему навстречу. И Господь посылает ему именно ту девушку, о которой он молился, и она говорит именно те слова, которыми он молился. И
«еще не перестал я говорить в уме моем,
— повествует Священное Писание, —
и вот вышла Ревекка, и кувшин ее на плече ее, и сошла к источнику и почерпнула [воды]; и я сказал ей: напой меня.
Она тотчас спустила с себя кувшин свой [на руку свою] и сказала: пей, и верблюдов твоих я напою»
(24:45–46).
Расспросив, чья она дочь и есть ли место для ночлега, он получил ответ и, удивленный, обрадованный, оделяет девушку прекрасными подарками: серьги, запястья золотые, т. е. показывает определенный достаток. Ведь Авраам был глава племени и, естественно, довольно богатый человек.
Оказалось, что девушка — дочь Вафуила, племянника Авраама, сына его родного брата Нахора. Елеазар делает предложение, и родители соглашаются на этот брак, но просят хотя бы еще десять дней, чтобы девушка пожила дома. Однако Елеазар просит отпустить их сразу, и тогда родители дают дочери особое благословение:
«Сестра наша! да родятся от тебя тысячи тысяч, и да владеет потомство твое жилищами врагов твоих!»
(Быт 24:60) типично восточное благословение. Ревекка выказывает полное доверие Елеазару и идет с ним в неведомые земли навстречу своей судьбе. И встречает Исаака, который случайно вышел в поле для молитвы, которая была о том, чтобы Господь устроил его будущее. И встречает свою невесту, принимает ее всем сердцем, так как видит в этой невесте благословение Божие, которое как бы вымолено его отцом Авраамом и праведным Елеазаром. И сказано:
«И он возлюбил ее; и утешился Исаак в печали по [Сарре,] матери своей»
(Быт 24:67).
Очень характерная деталь: он печалился по своей матери, т. е. особая любовь была у него к матери. Вообще Исаак являет нам образ такого благочестивого патриарха, которого трудно еще с кем-нибудь сравнить. Он миролюбив, отзывчив, исполнен внутреннего мира и спокойствия. И хотя в его жизни нет таких проявлений, таких ярких картин, которые были у Авраама и Иакова, однако он являет нам целостный образ праведника Ветхого Завета.
О последних днях жизни Авраама мы знаем только то, что он взял себе еще жену и от нее родилось еще несколько сыновей. Чтобы их не раздражать, поскольку он им ничего не дал (потому что считал, что они не наследуют того наследства обетования, которое Господь обещал), он отсылает их еще при своей жизни на Восток — очевидно, на свою бывшую родину, чтобы они жили вдали, чтобы здесь был мир и из-за его наследства не было вражды.
Умер Авраам 170 лет и погребен был своими сыновьями Исааком и Измаилом в той же пещере, где покоились останки его супруги Сарры.
Исаак и его сыновья.
Первые дни семейной жизни Исаака прошли еще при жизни патриарха Авраама. Исаак был единственным наследником обетования и, подобно своему отцу, должен был подвергнуться испытанию веры.
Испытанием, которое Господь послал ему, была любимая бесплодная жена, которую он взял, всем сердцем полюбив. Жена его была бесплодна почти 20 лет, говорит Священное Писание. Но он не отчаивался и молился Господу.
«И Господь услышал его, и зачала Ревекка, жена его»
(Быт 25:21).
Перед самым моментом своего рождения сыновья в утробе ее стали биться, и сказала она:
«Если так будет, то для чего мне это? И пошла вопросить Господа. Господь сказал ей: два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему. И настало время родить ей: и вот близнецы в утробе ее. Первый вышел красный, весь, как кожа, косматый; и нарекли ему имя Исав»
(Быт 25:22–25). «Исав» означает «косматый». «Потом вышел брат его, держась рукою своею за пяту Исава; и наречено ему имя Иаков» (Быт 25:26). «Иаков» означает «держащийся за пяту его».
«Исаак же был шестидесяти лет от роду, когда они родились
[от Ревекки]»
. (Быт 25:26).
Исав стал человеком, искусным в звероловстве, а Иаков был кротким, жил в шатрах, и, как нередко бывает в семьях, мать отдала предпочтение тому, кто жил ближе к ней — кроткому, миролюбивому Иакову. Не сказать, что она не любила Исава, но относилась к нему с прохладцей. И, конечно, переживала, что человек, в котором она, может быть, не видела той благодати, которую ей хотелось бы видеть, должен быть наследовать первородство. Исав был старший, и хотя там были минуты разницы, это было важно — решался вопрос о первородстве, о том благословении, которое Господь через отца их должен был дать старшему сыну.
Вы знаете историю, когда брат продал свое первородство за чечевичную похлебку. С того времени он получил название Эдом, т. е. красный. Почему красный, ведь чечевица не красная? Это смотря по тому, как ее приготовить. Если добавить какие-то коренья, она становилась красной. Эта чечевица и стала причиной того, что он ради материального пожертвовал своим духовным первородством. Не потому, что он был голодным, но в данный момент он не дорожил своим первородством, он жил сиюминутной жизнью: Исав был плотский человек, и никакое первородство для него не имело значения. Он сам от первородства отрекся — и это очень важно.
Между тем наступает один из тех голодных годов, которые часто вынуждали патриархов отправляться в другие страны. И Исаак счи{54}тает нужным последовать примеру своего отца и поехать в Египет, чтобы там пережить голодные годы. Однако Господь является к нему и запрещает ехать в Египет, а благословляет поселиться в пределах Филистимского царя Авимелеха. И здесь происходит история, аналогичная Авраамовой. Исаак выдает свою жену за сестру, боясь, что из-за нее убьют его и близких ему людей. Хитрость Авраама была усвоена его сыном. Но после того как лукавство Исаака открылось, его, как и Авраама, награждают дарами и отсылают, только чтобы он уходил и не мешал им. Благодаря этому Исаак стал вести более оседлую жизнь и занялся земледелием. И сказано:
«И сеял Исаак в земле той и получил в тот год ячменя во сто крат: так благословил его Господь. И стал великим человеком сей и возвеличивался больше и больше до того, что стал весьма великим. У него были стада мелкого и стада крупного скота и множество пахотных полей»
(Быт 26:12–14). Тихая семейная жизнь Исаака нарушена была скоро непослушанием любимого сына Исава. Ведь Исаак любил старшего сына, сердце его больше к нему благоволило. Однако Исав проявил низкие плотские чувства и женился в сорокалетнем возрасте на двух хананеянках, таким образом вступив в родство с идолопоклонниками. И сказано в Писании:
«И они были в тягость Исааку и Ревекке»
(Быт 26:35), т. е. его жены, но вскоре предстояло ему еще большее испытание. Приблизилось время, когда Исаак почувствовал, что его покидают последние силы, приходит время уйти с этой земли. По древнему восточному обычаю он должен был даровать свое благословение старшему сыну, благословить своих детей и этим приготовиться в путь всея земли.
По этому поводу он велел устроить трапезу, которую должен был приготовить от плодов рук своих каждый сын, чтобы после благословить их, как считает нужным. Вряд ли Исав сказал ему, что он продал свое первородство — скорее это был эпизод, известный только матери. Поэтому она и здесь показывает некую хитрость и, пользуясь тем, что брат был на охоте, она искусно гримирует своего младшего сына под старшего, обвязывая его тело шкурами животных, приготавливает вкуснейшие блюда, которые любил ее муж, дает их в руки младшему сыну, и тот идет ничтоже сумняшеся к отцу, получив от матери на то благословение. И перед нами весьма интересный диалог между Иаковом и Исааком:
«И сказал Исаак Иакову: подойди
[ко мне]
, я ощупаю тебя, сын мой, ты ли сын мой Исав, или нет? Иаков подошел к Исааку, отцу своему, и он ощупал его и сказал: голос, голос Иакова; а руки, руки Исавовы.
И не узнал его, потому что руки его были, как руки Исава, брата его косматые; и благословил его и сказал: ты ли сын мой Исав? Он отвечал: я»
(Быт 27:21–24) Что он сделал? Солгал — это была явная ложь, а не просто хитрость и уловка. Если бы отец не спросил его, а просто благословил как старшего сына, это было бы меньшим грехом, но он спросил:
«Ты ли сын мой?»
Он сомневался, потому что почувствовал ложь. И за эту ложь Господь много раз наказывал Иакова, хотя и промышлял о нем. Любая ложь наказуема. И сказал отец, благословляя сына:
«Вот запах сына моего, как запах от поля
[полного]
, которое благословил Господь; да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина;
да послужат тебе народы, и да поклонятся тебе племена;
будь господином над братьями твоими, и да поклонятся тебе сыны матери твоей;
проклинающие тебя — прокляты; благословляющие тебя благословенны!»
(Быт 27:27–29).
«И как только вышел Иаков от лица Исаака, отца своего, Исав, брат его, пришел с ловли своей»
(Быт 27:30).
Исав также готовит всякую еду и идет получить благословение. Исаак благословляет своего старшего сына, хотя благословение это совсем иное:
«Вот от тука земли будет обитание твое и от росы небесной свыше; и ты будешь жить мечом твоим и будешь служить брату твоему; будет же время, когда воспротивишься и свергнешь иго его с выи твоей»
(Быт 27:39–40).
В этом благословении — вся дальнейшая судьба потомков Исава (потомков его называют едомитянами, идумеями, которые долго находились в подчинении у евреев, но впоследствии вышли из повиновения и сами стали повелевать Израилем в лице своего царя Ирода Великого, который был идумеем по происхождению).
После этого случая Исав возненавидел своего брата и сказал такие слова:
«Приближаются дни плача по отце моем, и я убью Иакова, брата моего»
(Быт 27:41). Т. е., иначе говоря, скоро отец мой умрет, и тогда-то я разделаюсь со своим братом (явный намек, что он убьет брата). Ревекка, зная неукротимый нрав Исава, решает отправить Иакова на некоторое время в Месопотамию, к родному брату своему Лавану, до того времени, пока не утихнет ярость Исава. Чтобы не беспокоить своего престарелого мужа, она называет «официальную» версию женитьба. Таким образом Иаков бежит от лица своего брата Исава, с тем чтобы одновременно устроить свою семейную, личную жизнь. Брат его взял себе жен ханаанских и этим проявил полную свою несостоятельность как первородный.
Исаак после этих событий проживет еще 43 года, но ничем больше себя не проявит. Сын его Иаков уходит к своему родственни{55}ку Лавану искать себе жену, старший его сын пребывает, видимо, в нечестии и уходит от истинного Богопочитания. Сам же Исаак являет собою кротость, смирение и глубокое безмятежное спокойствие духа.
Какие черты характера свойственны этому патриарху? Помните, как Авраам ведет его на заклание? Исаак проявляет безусловное, полное повиновение отцу — это первое . Второе — нежная привязанность к матери. Он оплакивал мать до тех пор, пока не женился. Третье — преданность своей жене, хотя она была долгое время бесплодной. Он не взял ни служанок, ни наложниц, а соблюдая верность, показал веру в обетование Божие. Четвертое — с терпением выносил испытания, которые посылал ему Господь через его сыновей. И пятый характерный штрих — малоподвижный образ жизни. Современные исследователи Библии (Лопухин и ряд других) говорят, что Исаак почти всю жизнь провел почти в одном месте, а если уходил, то не дальше, чем на 100 километров. И тем не менее перед нами патриарх, который был велик не громкими подвигами, а богатым духовным миром. Он был богат верой в Промысел Божий, которая всю его жизнь делала воплощением смирения, надежды и любви.
Перед нами следующий патриарх — Иаков . Господь заключает с ним тот же завет, что и с Авраамом и Исааком. Не случайно Господь говорил, обращаясь к народу израильскому:
«Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова»
, т. е. обетование Божие почило полностью на Иакове. И сказал ему Господь:
«[Не бойся.] Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной»
(Быт 28:13–14)
Эти слова были произнесены в величайший момент истории, когда Иаков пошел в Харран.
«И пришел на одно место, и остался там ночевать»
(Быт 28:11), и видит сон.
Глава 28 с 10-го стиха до конца. Я думаю, что вы прекрасно знаете это место Священного Писания. Часто художники изображают спящего Иакова, в изголовье его лежит камень, и он видит лествицу, сходящую с небес, по которой Ангелы Божии нисходят и восходят. Лествица символизирует Божию Матерь: через Нее благодать Божия сошла на землю. Господь сделался человеком, чтобы приблизить к себе человека. Именно Иаков пробуждается от сна и говорит, что страшно место сие:
«это не иное что, как дом Божий, это врата небесные»
(Быт 28:17). И взял камень, который был в его изголовье, и поставил памятником, и возлил на него елей и нарек имя этому месту Вефиль, что означает «дом Божий».
«И положил Иаков обет, сказав: если
[Господь]
Бог будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться и я в мире возвращусь в дом отца моего,
и будет Господь моим Богом, — то этот камень, который я поставил памятником, будет
[у меня]
домом Божиим; и из всего, что Ты, Боже, даруешь мне, я дам Тебе десятую часть»
(Быт 28:20–22).
Он обещает дать Богу десятину за те благодеяния, которые Господь обещает ему послать.
Далее — история, которую все мы знаем: его знакомство с коварным дядюшкой, который был себе на уме, а затем история женитьбы Иакова на сестрах Лии и Рахили. Здесь мы видим те испытания, которые Господь посылает ему за то, что он обманул своего отца. Как он обманул отца, так и сам был обманут своим тестем. Лия была старшая, а Рахиль младшая; полюбил-то он Рахиль всем сердцем и за нее обещал работать семь лет у своего дядюшки. Но после заключения контракта наступила брачная церемония, по окончании которой оказалось, что в шатер к жениху была введена отнюдь не Рахиль, а Лия.
По восточному обычаю, переступив порог шатра жениха, она считалась его женой, что бы там ни было. Обратного пути не было. И когда он увидел, что перед ним стоит совсем не та, которую он ждал, то был опечален и раздосадован и об этом заявил своему тестю. А тесть ему посочувствовал и сказал: «Переживаю с тобой вместе, но у нас такой обычай: полагается выдать сначала старшую дочь, а потом младшую. Я не возражаю, бери потом и младшую, но еще семь лет работай на меня». Иаков соглашается и еще семь работает за свою жену Рахиль. Итак, он 14 лет отдал, чтобы жить с любимой женщиной. Тут важны не сами годы, а любовь, которая не знает преград. Для него труд был, как единый день, потому что он любил Рахиль. Но Лия тоже полюбила его, а взаимности не было. К тому же она «была слаба глазами», т. е. имела определенный физический недостаток. Это раздражало Иакова, и он явно отдавал предпочтение своей второй жене, Рахили, которая была бесплодна. А Господь благословил Лию за ее унижение, за ее страдание, за то, что она была в презрении у своего мужа. И она стала рожать ему детей.
Лия родила Рувима, Симеона, Левия и Иуду. У Рахили не было еще ни одного ребенка, и тогда она, завидуя своей сестре, отдает ему в наложницы служанку Ваалу (обычай распространенный. Помните, уже Авраам это сделал?), от которой рождаются два побочных сына: Дан и Неффалим. Тогда Лия говорит, а чем я хуже? И отдает ему тоже свою служанку. Иаков не смущается и берет себе еще одну наложницу. И хотя он был сыном отца, верного одной жене всю жизнь, Священное Писание, тем не менее, правдиво. От второй наложницы, служанки {56} Зелфы, у него рождаются Гад и Ассир. Затем сама Лия рождает ему Иссахара, Завулона и дочку Дину. Не нужно думать, что у него больше не было дочерей, просто с этой дочкой в дальнейшем связана определенная история, поэтому Священное Писание ее здесь упоминает, остальные дочери не вошли в Священное писание, потому что имена их не связаны с историческими событиями.
Наконец Господь снимает позор с Рахили: она зачала и рождает долгожданного любимого сына, которому дает имя Иосиф, что значит: «Господь призрел на меня, Господь даст мне еще и другого сына», т. е. она была счастлива, что, наконец, получила прощение. Видимо, это произошло, когда она смирилась со своим положением и из ее сердца ушла зависть. Тогда Господь, призрев на смиренное сердце, дал ей детей, может быть, в зрелом возрасте. У Лавана Исаак прожили около 20 лет: семь лет за одну, семь лет за другую и несколько лет еще.
Когда Иаков стал отцом большого семейства, он почувствовал, что пора ему быть самостоятельным и освобождаться от опеки своего тестя. Он говорит, что хочет уйти и завести свое хозяйство, вернуться к себе на родину. Опять мы здесь видим хитрость: под руководством Иакова скот, порученный ему, чудесно умножался, и когда они стали делить свои стада, то получилось, что у Иакова больше. Они решили что пегие будут Иаковлевы, а те, кто будет одной масти, — Лавановы. Но Иаков знал, как сделать, чтобы у скотины была пегая масть. Когда скотина пила, он нарезал прутья и делал на них надрезы до древесины.
Взирая на эти пегие прутья, скот рождал такое же пегое потомство. Одним словом, стада его умножались и умножались, а у Лавана оставались на прежнем уровне.
Это раздражало Лавана, конечно. И он очень не хотел расстаться с таким богатством, которое он видел у мужа своих дочерей, да и дочерей не хотелось отпускать.
«И увидел Иаков лице Лавана, и вот, оно не таково к нему, как было вчера и третьего дня. И сказал Господь Иакову: возвратись в землю отцов твоих и на родину твою; и Я буду с тобою. И послал Иаков, и призвал Рахиль и Лию в поле, к стаду мелкого скота своего, и сказал им: я вижу лице отца вашего, что оно ко мне не таково, как было вчера и третьего дня; но Бог отца моего был со мною; вы сами знаете, что я всеми силами служил отцу вашему, а отец ваш обманывал меня и раз десять переменял награду мою; но Бог не попустил ему сделать мне зло. Когда сказал он, что скот с крапинами будет тебе в награду, то скот весь родил с крапинами. А когда он сказал: пестрые будут тебе в награду, то скот весь и родил пестрых. И отнял Бог
[весь]
скот у отца вашего и дал
[его]
мне…»
(Быт 31:4–9).
Иаков уходит от Лавана незаметно, он просто бежит от него. И взял Иаков жен своих, детей на верблюдов посадил, взял весь скот, богатство свое, которое приобрел в Месопотамии, и пошел в землю Ханаанскую. Но так как Лавана не было дома, то Рахиль похитила идолов, которые были у ее отца. Это были маленькие местные боги, которые были распространены на Востоке (их называли терафимами): люди в них веровали, как в хранителей домашних очагов.
Лаван хватился своих идолов, заподозрил, что они похищены, и стал преследовать Иакова. Хитрость его дочки удалась: она спрятала идолов, и он не нашел их. Более того, Иаков сумел расположить к себе Лавана, и они заключили союз. Иаков заколол
«жертву на горе и позвал родственников своих есть хлеб, и они ели хлеб
[и пили]
и ночевали на горе. И встал Лаван рано утром и поцеловал внуков своих и дочерей своих, и благословил их»
(Быт 31:54, 55).
И возвратился Лаван домой, и пошел Иаков путем своим, т. е. это событие послужило примирением между Иаковом и Лаваном, который благословил свое потомство в лице внуков своих.
Дальше мы видим, что Иаков идет на встречу со своим братом, мести которого он боится. Он посылает ему дары — все больше и больше.
«Приобретайте себе друзей богатством неправедным»
(Лк. 16:9). Если вы даете человеку что-то от чистого сердца, то вы просто желаете расположить его к себе, и здесь греха нет. Но если мы поссорились, а я тебе отдаю одно, затем другое, затем третье, то как же я могу злиться? У нас налаживаются отношения. И это мудрость человеческая, которую проявлял Иаков. Он поступает так с братом и горячо молится Богу, чтобы примирил их. И Бог услышал молитву. Исав встречает его, и эта встреча заканчивается примирением.
Однажды Иаков в уединенной ночи сподобился некоторого таинственного видения, как сказано: «Некто боролся с ним».
«И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал
[ему]
: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал
[ему]
: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. Спросил и Иаков, говоря: скажи
[мне]
имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем?
[оно чудно]»
. (Быт 32:24–29).
Помните, кто еще спрашивал имя Божие? Моисей. «Как имя Твое?» (Не пришло время {57} еще открыть имя). Иегова, Сущий. Помните? Здесь Он говорит: «Оно чудно». Не готов был еще Израиль духовно принять этого имени. И читаем дальше:
«И благословил его там. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя. И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал он на бедро свое. Поэтому и доныне сыны Израилевы не едят жилы, которая на составе бедра, потому что Боровшийся коснулся жилы на составе бедра Иакова»
(Быт 32:29–32). Господь попускает человека даже до борьбы с Собой, чтобы человек из борьбы этой вынес для себя урок, что Господь любит его. И вот, окрыленный этой встречей, Иаков идет к своему брату, и здесь происходит примирение. Может быть, без этой борьбы и не было бы примирения, но теперь они нашли те слова друг для друга, то прощение, которое сошло от Господа на сердца обоих. И сказано, что обнялись они и целовались, и плакали оба, и после этого мир, который пришел в сердце Иакова, позволил ему жить в безопасности и продолжать свое служение в том месте, где жили его предки, где жил Авраам, — в земле Ханаанской, близ Сихема.
К сожалению, испытания для его семьи продолжались. Прекрасная сестра Дина была причиной кровожадных поступков ее братьев: Симеона и Левия. Дина понравилась сыну местного правителя Сихему, который обесчестил ее. Хотя Сихем предложил взять ее в жены, однако это показалось слишком оскорбительным для сыновей Иакова.
Сам Иаков дал согласие на брак Дины. Однако сыновья проявили коварство и жестокость, поставив условие: в том случае она будет женой Сихема, если весь город совершит обряд обрезания, который и сами они совершали. И когда они были в болезни, пришли два сына Симеон и Левий с мечами и поразили всех мужчин этого города, мстя за свою обесчещенную сестру Дину. Эта буйная жестокость возмутила Иакова, он сделал упрек своим сыновьям и высказал опасение, что за это может последовать жестокое возмездие.
Впоследствии Иаков и его семья вынуждены были покинуть Вефиль, т. к. стали испытывать очень сильное влияние идолопоклонства. Более того, Иаков повелевает всем семьям своего племени собрать чужих богов в одно место и закапывает их под дубом близ Сихема, т. е. уничтожает идолопочитание. В Вефиле он построил жертвенник, и там опять ему явился Господь, который подтвердил все прежние обетования и то, которое говорил Аврааму: «благословятся в тебе все колена земная». В Вефиле умирает старая кормилица Ревекки Девора, и ее также погребают под дубом. А Рахиль рождает долгожданного второго ребенка. Но рожая, она почувствовала, что умирает, и нарекла ему имя Бенони, что означает «сын моей скорби». Но Иаков назвал его Вениамином, что означает «сын правой руки» такое двойное имя получилось.
Иаков тяжело скорбел о потере своей супруги. Он похоронил ее по дороге в Вифлеем и поставил на гроб ее памятник, который стоит и до сих пор. К сожалению, горе, которое испытал Иаков, потеряв свою супругу, усугубилось тем, что старший его сын Рувим осквернил ложе отца, за что и был лишен своего первородства.
Иаков приходит туда, где живет его престарелый отец Исаак. Это место облюбовал еще Авраам — у дуба Мамврийского, близ Хеврона. При нем и умирает престарелый патриарх (ему было 180 лет). Исаак
«и приложился к народу своему, будучи стар и насыщен жизнью; и погребли его Исав и Иаков, сыновья его»
(Быт 35:29). Это произошло уже после событий с сыном Иосифом, любимым сыном Иакова, которого братья продали в Египет, приблизительно за 10 лет до переселения Израиля в Египет. На этом мы заканчиваем историю Иакова.
ЛЕКЦИЯ 10
Господь явился Иакову и повторил обетование
«Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака;
[не бойся]
Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе»
(Быт 28:13–15).
Об этом мы говорили при видении лествицы Иакова. У Иакова родилось 12 сыновей и что спустя 20 лет своей жизни он приходит опять в Землю обетованную со своим многочисленным семейством. Жизнь Иакова, как никакого другого патриарха, была исполнена различных злоключений, но самые серьезные испытания провидение готовило ему через наиболее любимого сына — через Иосифа.
В библейской истории Иосиф предстает перед нами впервые 17-летним юношей. Как любимый сын, он постоянно присутствует рядом со своим отцом и изредка навещает своих братьев, которые пасли стада. В простодушии своем Иосиф часто рассказывает отцу о различных поступках братьев — и добрых и злых, которые не отличались высокой нравственностью. Постепенно ненависть братьев все более и более усиливалась, {58} они уже буквально не могли видеть своего брата и воспринимать его без раздражения. Особо раздражала их разноцветная одежда, которую носил Иосиф.
«И увидели братья его, что отец их любит его более всех братьев его; и возненавидели его и не могли говорить с ним дружелюбно»
(Быт 37:4)
То, что Иосиф был чистым и душой и сердцем, показывают нам его сны, и он чистосердечно рассказывал братьям, что ему приснилось. Приснилось ему следующее:
«Вот мы вяжем снопы посреди поля; и вот, мой сноп встал и стал прямо, и вот, ваши снопы стояли кругом и поклонились моему снопу. И сказали ему братья его: неужели ты будешь царствовать над нами? неужели будешь владеть нами? И возненавидели его еще более за сны его и за слова его»
. А он опять видел сон, опять пересказывает, что луна, солнце и звезды одной звезде кланяются. И еще более раздражения вызывает все это. И сказано:
«Братья его досадовали на него, а отец его заметил это слово»
(Быт 37:11).
Постепенно между братьями зреет настоящий заговор против Иосифа. Посылает его однажды Иаков в Сихем к братьям и говорит: пойди к братьям твоим, посмотри, здоровы ли братья твои, цел ли скот и принеси мне ответ. И пошел Иосиф к братьям своим и приблизился к ним, и братья сказали:
«Вот, идет сновидец; пойдем теперь, и убьем его, и бросим его в какой-нибудь ров, и скажем, что хищный зверь съел его; и увидим, что будет из его снов»
(Быт 37:19–20).
Однако услышал это Рувим и
«избавил его от рук их, сказав: не убьем его. И сказал им Рувим: не проливайте крови; бросьте его в ров, который в пустыне, а руки не налагайте на него. Сие говорил он
[с тем намерением]
, чтобы избавить его от рук их и возвратить его к отцу его»
«Когда Иосиф пришел к братьям своим, они сняли с Иосифа одежду его (…), и взяли его и бросили его в ров; ров же тот был пуст; воды в нем не было. И сели они есть хлеб, и, взглянув, увидели, вот, идет из Галаада караван Измаильтян, и верблюды их несут стираксу, бальзам и ладан: идут они отвести это в Египет»
.(Быт 37:21–25).
Решение созрело молниеносно: одновременно избавиться от Иосифа и получить хорошее денежное вознаграждение, что они и делают. Пожалуй, больше всех сокрушался Рувим, старший, но он не мог ничего сделать против многочисленных братьев. И взяли они одежду Иосифа, вымазали ее кровью козла и доставили отцу и сказали: это мы нашли, посмотри, твоего ли сына одежда? Посмотрите на отношения отца и детей: они не думали, что переживает отец и что они ему готовят.
«И разодрал Иаков одежды свои, и возложил вретища на чресла свои, и оплакивал сына своего многие дни. И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его Мадианитяне же продали его в Египет Потифару, царедворцу фараонову, начальнику телохранителей»
. (Быт 37:34–36)
Дальше идет рассказ, который мы назовем: «Грех Иуды».
В то время Иуда отошел от братьев своих и поселился около одного Одолламитянина, имя которому Хира.
«И увидел там Иуда дочь одного Хананянина, которому имя: Шуа; и взял ее и вошел к ней. Она зачала и родила сына; и он нарекл ему имя: Ир. И зачала опять, и родила сына, и нарекла ему имя: Онан. И еще родила сына
[третьего]
и нарекла ему имя: Шела. Иуда был в Хезиве, когда она родила его. И взял Иуда жену Иру, первенцу своему, имя ей Фамарь. Ир, первенец Иудин был неугоден пред очами Господа, и умертвил его Господь. И сказал Иуда Онану: войди к жене брата твоего, женись на ней, как деверь и восстанови семя брату твоему. Онан знал, что семя будет не ему»
(этот закон называется законом ужичества),
«и потому, когда входил к жене брата своего, изливал
[семя]
на землю, чтобы не дать семени брату своему. Зло было пред очами Господа то, что он делал; и Он умертвил и его. И сказал Иуда Фамари, невестке своей
[по смерти двух сыновей своих]
: живи вдовою в доме отца твоего, пока подрастет Шела, сын мой. Ибо он сказал
[в уме своем]:
не умер бы и он подобно братьям его. Фамарь пошла и стала жить в доме отца своего»
(Быт 38:2–11).
Вот события, которые излагает нам ветхозаветный писатель. Что мы здесь видим прежде всего? Общее состояние нравов: Иуда берет себе в жены хананеянку, уже не из близких по духу людей, а совсем из чужого рода, которая рождает ему трех сыновей. Далее он пытается исполнить закон об ужичестве, но один из сыновей его, старший, неугоден Богу, каким-то нечестием, видимо было. Господь взял его. И второй недалеко отстоял от него, Онан, который входя к жене, не давал ей семени и этим самым прогневлял Господа, и сказано: Господь «умертвил и его». Т. е. два нечестивых человека, произошедших от этого брака были умерщвлены Господом. Остался последний, третий сын, и здесь уже Иуда грешит тем, что, боясь за его судьбу, решает не отдавать его невестке своей Фамари.
И вот дальше события развиваются таким образом, что через некоторое время умерла дочь Шуи, жена Иудина. Иуда, утешившись, пошел в Фамну к стригущим скот его, сам и Хира, друг его Одолламитянин. И уведомили Фамарь: вот свекр твой идет сюда. Фамарь встала, сняла одежду своего вдовства, {59} положила на себя покрывало, и закрывшись села у ворот Енаима, что на дороге в Фамну.
«Ибо видела, что Шела вырос, и она не дана ему в жену»
(Быт 38:14).
По закону, никто не имеет права взять ее в жены, пока законный наследник от нее не откажется. Если бы Иуда привел к ней своего сына и тот сказал, что я на ней не женюсь, он имел право сказать это, тогда она могла бы выйти замуж за другого человека, в данном случае этого сделано не было. Она была женщиной еще молодых лет, хотела иметь семью, и это, видимо, стало причиной того, что она решилась на следующий поступок. И Иуда, проходя то место, где сидела Фамарь, увидел ее и счел, что это блудница, ибо блудницы всегда сидели при входе в город, поджидая путников, и сказал ей: раз ты блудница, то я пойду к тебе. Он был не женат, и общение с женщиной было ему, видимо, нужно. До воздержания и нравственности новозаветной в то время еще было далеко, и поэтому он сказал ей: войду к тебе.
«Ибо не знал, что это невестка его. Она сказала: что ты дашь мне, если войдешь ко мне? Он сказал: я пришлю тебе козленка из стада
[моего].
Она сказала: дашь ли ты мне залог, пока пришлешь?»
(веры никакой).
«Он сказал: какой дать тебе залог? Она сказала: печать твою, и перевязь твою, и трость твою, которая в руке твоей. И дал он ей и вошел к ней; и она зачала от него. И, встав, пошла, сняла с себя покрывало свое и оделась в одежду вдовства своего»
(Быт 38:17–19)
Иуда решает спустя некоторое время вернуть то, что ему дорого. Про Фамарь он и не вспоминает. Но у нее есть перстень дорогой, который говорит о том, кто он есть, как бы его печать, перевязь и трость — знаки его достоинства. Он берет обещанную награду за связь с женщиной и посылает ей, чтобы слуга отдал блуднице, которая сидит у ворот, ну раз она сегодня сидит, то и завтра будет сидеть и послезавтра. Когда приходит туда слуга, то он никого не застает. И спрашивает окружающих: где блудница, которая здесь сидела? Ему отвечают, что никакая блудница здесь не сидела, никого здесь не было.
«И возвратился он к Иуде и сказал: я не нашел ее; да и жители места того сказали: здесь не было блудницы. Иуда сказал: пусть она возьмет себе, чтобы только не стали над нами смеяться; вот я посылал, этого козленка, но ты не нашел ее. Прошло около трех месяцев, и сказали Иуде, говоря: Фамарь, невестка твоя, впала в блуд, и вот, она беременна от блуда. Иуда сказал: выведите ее, и пусть она будет сожжена»
(Быт 38:22–24). Он сразу решил подписать приговор. Себя мы не судим, а другого сразу. И когда взяли ее, чтобы вести на сожжение, она послала к свекру своему. Это значит, что он был глава рода, глава племени и глава клана, его слово было закон. Он творил суд и расправу. И когда повели ее, она послала сказать свекру:
«Я беременна от того, чьи эти вещи»
(Быт 38:25). И послала к нему трость, перевязь и перстень. И Иуда узнал все свои вещи и сказал:
«Она правее меня, потому что я не дал ее Шеле, сыну моему. И не познал ее более»
(Быт 38:26), т. е. он сознался, что он поступил неправо, что эта женщина неповинна, в том, что она получила то, что хотела. Она не ради блуда вышла на дорогу, а ради того, чтобы на ней не прекратился род колена Иудина. И вот, действительно, эта Фамарь, «блудница» вошла в родословие Христа Спасителя, потому что во время родов оказалось, что близнецы в утробе ее. И повивальная бабка навязала красную нить первому, который рождался, сказав: он вышел первый, а он возвратил руку свою, и первым вышел брат его.
«И она сказала: как ты расторг себе преграду? И наречено ему имя: Фарес. Потом вышел брат его с красной нитью на руке. И наречено ему имя: Зара»
. (Быт 38:29–30)
Вспомним опять Иосифа. Иосиф праведный еще зовется Иосифом прекрасным, Иосиф праведный больше относится к Иосифу Обручнику. Этого Иосифа мы называем праведным прежде всего за его чистое сердце, за его внешнюю красоту, которую подчеркивали и братья и все окружающие его, за его чистую душу, — за все эти качества его называют Прекрасным. Жизнь в неволе для него началась с того, что Потифар поставил его над домом своим и все, что имел, дал в руки его. Жизнь этого вельможи отличалась необыкновенным богатством. В огромном хозяйстве Потифара была очень нужна сноровка Иосифа, его талант и умения. Потифар нашел себе верного слугу, который всем управлял и сам при нем не знал ничего, в хозяйстве Потифара была очень нужна сноровка Иосифа, его талант и умения. Для себя он не брал ничего, кроме необходимого. Это ценилось, поэтому его и держали там и доверяли ему больше всех.
При всем этом Иосиф не избежал искушений, которые не замедлили явиться в лице сладострастной супруги Потифара.
«Иосиф же был красив станом и красив лицем. И обратила взоры на Иосифа жена господина его и сказала: спи со мною. Но он отказался и сказал жене господина своего: вот, господин мой не знает при мне ничего в доме, и все, что имеет, отдал в мои руки; нет больше меня в доме сем; и он не запретил мне ничего, кроме тебя, потому что ты жена ему; как же я сделаю зло и согрешу пред Богом?»
(Быт 39:6–9)
Что это напоминает вам? Все отдам тебе, кроме плода, помните, которым познается добро и зло. Все имеешь здесь, но помни {60} только одно, — и, Иосиф имеет все, но жена не его. Но, однако, женщина была коварная, и отказ Иосифа ее раздосадовал. Что могла она сделать, исполненная ненависти к нему (старая поговорка: «От любви до ненависти один шаг»)? Конечно, настоящей любви там не было, была страсть в ее сердце, поэтому, как только она получила отказ от Иосифа, сразу эта «любовь» превратилась в лютую ненависть. И она оклеветала его перед своими слугами, закричала громким голосом: вот он пришел, чтобы меня опозорить, одежды остались со мной, я сопротивлялась, а он убежал, обнаженный. Пожалуйста, доказательства перед вами, больше ничего не требуется.
Случай с Иосифом показывает, что есть Промысел Божий о каждом человеке. Если бы Иосиф остался в доме Потифара, то он никогда бы не стал первым человеком в Египте после фараона. Если его сердце не было бы столь чисто, если бы он не преодолел искушения, а пал с этой женщиной, он никогда бы не достиг той духовной высоты, тех высоких озарений, в том числе и в толковании снов. Если бы Иосиф не был столь прилежным, столь трудолюбивым, таким нужным в этом доме, то и не любил бы его хозяин, как самого себя.
И он поступил с Иосифом так: по закону египетскому, человек, посягнувший на жену хозяина, оскоплялся. Убить он его не мог, фараон не давал права никого убивать, это мог делать только фараон, или судья от лица фараона. Поэтому за провинность человека отправляли в тюрьму, где решалась его судьба. Сам хозяин мог оскопить его и еще дать тысячу палок, что тоже, собственно, смерть. Но ни того, ни другого он не сделал, ему было жалко Иосифа. И, видимо, он подозревал, что жена его не такая невинная, какой ей хотелось казаться. Видимо, этот египтянин был очень мудрый. И поэтому Иосифа заключают в темницу.
Я думаю, вы прекрасно знаете историю Иосифа в темнице, знаете, что и там, в темнице, он приобрел особое влияние и стал среди заключенных самым авторитетным. После событий, которые произошли между Иосифом и Потифаром, он стал более осторожным, однако и здесь проявляются его чистосердечие и желание услужить людям. Толкуя сны, которые приснились виночерпию и хлебодару, сидевшими с ним в одной тюрьме, он одному предсказывает скорое прощение, возвращение в дом фараона, а другому, так же в чистоте сердечной, предсказывает скорую трагичную кончину. Что и случается: виночерпий возвращается во дворец, после того как был прощен фараоном, а хлебодар, который был уличен в чем-то очень серьезном, был подвергнут казни, и птицы небесные клевали тело его. Сны сбылись. В сердце виночерпия осталась память об этом, но никак не благодарность, он очень скоро забыл своего благодетеля. Годы идут за годами, и вот однажды Господь открывает через фараона судьбы, которые Он готовит народу египетскому, а между тем и всем народам земли.
Вы помните эти страшные сны, которые видит фараон, когда семь коров тощих съедают семь коров тучных? И никто не может разгадать эти сны. И только после того, когда все жрецы и мудрецы египетские отказываются отгадать сны, виночерпий вспоминает о том, что ему разгадал сон Иосиф, что сон оказался сном пророческим и привел его вновь во дворец фараона. И тогда он вспоминает о нем, и Иосиф предстает перед фараоном. Фараон рассказывает свои сны Иосифу, и Иосиф толкует их таким образом.
Сон первый: что Бог сделает, то он возвестил фараону. Семь коров хороших, семь колосьев полных — сеть лет урожайных. Семь коров худых и семь колосьев худых — семь лет голода.
Т. е. он предсказывает, что будет семь лет обильных урожаев, а затем семь лет голода. Голод часто бывал в тех регионах, т. к. не всегда бывал удачный разлив Нила, не всегда был удачный урожай, сухие ветры приходили из пустынь, и урожай просто уничтожался. Но были также годы очень изобильные. И, предвидя это, фараон поручает Иосифу, раз он предсказал это, сделать запасы. И ставит его начальником над всеми службами. Иосиф постепенно становится правителем над всем Египтом. Фараон так сказал ему:
«Ты будешь над домом моим, и твоего слова держаться будет весь народ мой; только престолом я буду больше тебя»
(Быт 41:39, 40).
И затем последовало формальное возведение Иосифа в должность: фараон снял с руки своей перстень и надел его на руку Иосифа. В жены Иосифу была дана Асенефа, дочь жреца Потифара. От этого брака рождаются два сына — Ефрем и Манассия. Таким образом Иосиф принят в элитный класс, жена у него — дочка жреца, он сам первый человек в Египте, у него родилось потомство все его уважают и, более того, он распоряжается всем богатством фараона. Слово Манассия в переводе — «заставивший забыть все его несчастья», Ефрем означает — «Бог сделал Иосифа плодовитым в земле страданий».
Наступили годы крайней нужды, и, наконец, голод дошел до Израиля. Сыновья престарелого Иакова, узнав, что в Египте есть хлеб, собираются поехать в Египет. У них, конечно, и в мыслях не было, что их там может встретить проданный в рабство их брат. Однако, Иосиф помнит своих братьев: он не забыл и сразу узнает их. Между ними он не видит одного брата — Вениамина, а Вениамин, рожденный от Рахили, был его {60} единоутробный брат. Все остальные были ему братья по отцу, а матери их были разные. Вениамин же был также от Рахили, поэтому и болело сердце за него у Иосифа. Он вспоминал и любил его больше всех остальных братьев.
Чтобы дать им почувствовать тяжесть того состояния, в которое он некогда сам был поставлен, а также узнать истинное положение брата, Иосиф прибегает к хитрости и объявляет их шпионами. И после того, как они вынужденные таким образом рассказать ему о своем брате, он требует, в доказательство, привести к нему младшего брата — Вениамина.
Особенно страшно и горько было Иакову услышать, что от него хотят забрать его младшего сына Вениамина. Однако, желая угодить владыке Египта, он отпускает младшего сына, когда уже все братья вместе пришли к Иосифу, он вновь хитростью и коварством испытывает их, подложив драгоценную чашу в один из мешков, который принадлежал Вениамину, чтобы узнать, появилось ли у них чувство жалости.
Все это происходит непрерывно, помните, когда он пирует вместе с братьями, сам он, как вельможа, не может сидеть с другими призренными. Надо знать, что египтяне считали себя сыновьями Солнца, следовательно другие — народы низший сорт, поэтому все пришельцы сидели и кушали отдельно. И когда они ели, он посылал им дары со своего стола.
Иосиф посылал лучшие куски Вениамину. Когда он им открывается и плачет, эти слезы становятся слезами примирения между братьями и Иосифом. Иосиф прощает всех братьев, он не помнит зла — это типология Христа Спасителя. Иосиф во многом напоминает Христа: так же был продан братьями за сребреники, так же был унижен, так же был оскорблен и после унижения так же прославился, как Христос после своего Воскресения, и так же простил всех. Это еще один прообраз Христа Спасителя.
После этих событий Иосиф по-прежнему остается царедворцем, владельцем Египта, и фараон предлагает ему: пусть к тебе приедут все твои родственники, т. к. впереди еще несколько лет голода. Иосиф посылает отцу своему 10 ослов, навьюченных произведениями Египта, и 10 ослиц, навьюченных зерном и хлебом.
Когда престарелый Иаков услышал о том, что сын его жив, то «дух его ожил», и он в восторге воскликнул:
«Довольно
[сего для меня]
, еще жив сын мой Иосиф; пойду и увижу его, пока не умру»
(Быт 45:27, 28).
И вот потянулся караван, приблизительно 70 человек, это был весь дом израильский: Иаков, его 10 сыновей с женами и детьми и ближними людьми, которые его окружали, я не имею в виду двух сыновей Иосифа, т. е. все те, кто соблюдет обряд обрезания Авраама, кто был принят в ветхозаветную общину, все пришли в Египет.
И когда увидел Иосиф отца своего, пал к нему на шею и долго плакал на шее его, и ободрившийся старец воскликнул:
«Умру я теперь, увидев лице твое, ибо ты еще жив»
(Быт 46:30). Могущественный фараон удостаивает престарелого отца особой аудиенции, свидание было трогательно, просто и задушевно. Фараон спрашивает старца о его летах, и Иаков вкратце рассказывает свою долгую жизнь. В сравнении с жизнью предков, его жизнь была еще коротка, всего только 130 лет, а Авраам прожил 170 лет, Исаак — 180 лет, но слишком много горя, видимо, испытал этот человек, слишком много скорбей пришлось ему пережить, поэтому хотя лета его были гораздо меньше, он был уже очень дряхлым. Фараон был тронут этим свиданием и просил, чтобы Иаков благословил его.
У меня однажды был такой вопрос: кто благословил из ветхозаветных патриархов фараона? Никто не мог сказать. Запомните, что фараона благословляет Иаков . С фараоном общался Авраам, помните? Все они соприкасались с фараонами в той или иной степени, но никто не благословлял, кроме Иакова. Почему это благословение было, как вы думаете? Он принял народ, дал им землю, дал им возможность прожить страшные голодные годы, и это благословение дано ему как правителю народа.
Т. е. благословение Божие почивает на фараоне, даже если он не причастен тайнам спасительного Промысла об этом народе, но он был глава государства и просил благословить его. И, может быть, благодаря этому благословению жизнь в Египте была не совсем уж плохая. Вы знаете, что только последние годы стали притеснять израильтян, когда они очень размножились, когда об Иосифе забыли, т. к. фараоны сменились — пришли другие династии.
А в то время им жилось неплохо. Их не делали рабами, не поставили строить пирамиды, как это было потом. Они занимались тем, что пасли скот. И народ разрастался, и мы знаем, что почти двух миллионов достиг перед выходом из Египта.
Израильтяне поселились в округе Гесем, в котором были большие и плодородные пастбища, там они могли жить вдали от египтян и не забывать свои обычаи и то, к чему призывает их Господь. Так исполняется предсказание Божие Аврааму: потомки его будут пришельцами в чужой земле, что было подтверждено и Иакову на пути в Египет.
Заканчиваются годы жизни патриарха Иакова. Последние годы, надо надеяться, прошли в довольстве и мире, благополучии, под наблюдением его сына. В Египте он {62} прожил еще 17 лет и видел утешение в том, говорит нам Библия, что род его весьма умножился за эти 17 лет. И вот чувствуя приближение своей смерти, он призвал к себе Иосифа и в знак веры своей, обетования своего, велел похоронить себя вместе с отцами своими Авраамом, Исааком и при этом подарил ему землю, приобретенную им в собственность близ Сихема. Затем он усыновил себе двух сыновей Иосифа. У Иосифа были Ефрем и Манассия и старший был Манассия, а младший — Ефрем. Благословляя он положил руки крестообразно на них, и получилось так, что правая рука, которая должна была лечь на старшего — легла на младшего, а левая — на старшего, и хотя его поправляли, но он сказал, как есть, так и есть. И не случайно, потому что и в этом отношении есть Промысел Божий.
После этого он собирает всех сыновей своих и каждому из них дает особое благословение. Вот благословение он Иосифу:
«Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак, Бог, пасущий меня с тех пор, как я существую, до сего дня, Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих; да будет на них наречено имя мое и имя отцов моих Авраама и Исаака, и да возрастут они во множество посреди земли»
.(Быт 48:16) Т. е. благословляя Ефрема и Манассию, он тем самым благословляет Иосифа и его потомство. Давайте вспомним 12 колен Израилевых, есть ли там колено Иосифа? Нет. Один сын Иакова не получил земли — это Левий, т. к. из него произошел народ священников, которые имели удел в каждом колене, специальной же земли у них не было, поэтому место Левия и занимают сыновья Иосифа Ефрем и Манассия. У каждого сына будет потом место в земле обетованной, которую они получат при Иисусе Навине.
Главу 49 нужно знать близко к тексту:
«И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни; сойдитесь и послушайте, сыны Иакова, послушайте Израиля, отца вашего. Рувим, первенец мой! ты — крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества; но ты бушевал, как вода, — не будешь преимуществовать, ибо ты взошел на ложе отца твоего, ты осквернил постель мою,
[на которую взошел].
Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их; в совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя, ибо они во гневе убили мужа и по прихоти своей перерезали жилы тельца; проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа; разделю их в Иакове и рассею их в Израиле»
(Быт 49:1–7) Каким образом рассею и разделю в Израиле? Левий не получил земли, Симеон получил немного земли с краю, условный кусочек с краю. И поэтому четкого колена не было, оно так и было рассеяно. Четвертым у нас идет Иуда. Этот текст нужно знать наизусть!
«Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов»
(Быт 49:8–10)
Этот текст мессианский. Он является пророческим о колене Иуды, и его следует понимать таким образом: не отойдет скипетр от Иуды, т. е. из этого колена будут происходить все владыки Израиля, т. е. цари, которые будут царствовать над Израилем, будут из этого колена. О царях тогда не помышляли еще, поэтому слово «царь» здесь не употребляется, а говорится именно о скипетре, как символе власти. Примиритель есть Христос Спаситель, Мессия, и Ему покорность народов. Таким образом, это пророчество исполняется в эпоху, о которой мы уже вскользь упоминали, когда последним царем израильским был идумеянин Ирод Великий. Скипетр от Иуды отошел в тот момент, когда на землю пришел Христос Спаситель. Это исполнение пророчества. Читаю дальше текст:
«Он привязывает к виноградной лозе осленка своего и к лозе лучшего винограда сына ослицы своей; моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое; блестящи очи [его] от вина, и белы зубы
[его]
от молока»
(49:11, 12)
Это все относится к Иуде. Он называется «лев из колена Иудина», лев — это символ царской власти и показывается, что без воли Божией никто не может его сдвинуть с места, если не сам Господь. Действительно, это произошло уже гораздо позже.
«Завулон при береге морском будет жить и у пристани корабельной, и предел его до Сидона»
(Быт 49:13). Колено Завулоново так и жило в Тире и Сидоне и ряде других городов.
«Иссахар осел крепкий, лежащий между протоками вод; и увидел он, что покой хорош, и что земля приятна: и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани»
(Быт 49:14–15). Часто племя Иссахарово подвергалось нападениям, и многие представители этого племени были в услужении у других.
«Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля; Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад.
На помощь Твою надеюсь, Господи»
(Быт 49:16–18)
Это очень страшное пророчество, о котором многие святые отцы и толкователи Библии говорят, что пророчество это о по{63}следних днях мира. Дело в том, что из колена Данова, возможно, произойдет Антихрист. И поэтому сказано, что Дан будет змеем на дороге и аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. Вот страшные испытания, предстоящие Церкви Христовой, народу Божию и всем людям доброй воли, живущим в чистоте сердца. А Сын Божий, придя на землю, найдет ли веру? Надеюсь, что найдет.
«Гад, — толпа будет теснить его, но он оттеснит ее по пятам. Для Асира — слишком тучен хлеб его, и он будет доставлять царские яства. Неффалим — теревинф рослый, распускающий прекрасные ветви.
(По другому чтению: Неффалим — серна стройная, он говорит стройные изречения, переводиться так и так).
Иосиф — отрасль плодоносного дерева, отрасль плодоносного дерева над источником; ветви его простираются над стеною; огорчали его, и стреляли и враждовали на него стрельцы, но тверд остается лук его, и крепки мышцы рук его, от рук мощного Бога Иаковлева. Оттуда Пастырь и твердыня Израилева, от Бога отца твоего, Который и да поможет тебе, и от Всемогущего, Который и благословит тебя благословениями небесными свыше, благословениями бездны, лежащей долу, благословениями сосцов и утробы, благословениями отца твоего, которые превышают благословения гор древних и приятности холмов вечных; да будут они на голове Иосифа и на темени избранного между братьями своими. Вениамин, хищный волк, утром будет есть ловитву и вечером будет делить добычу»
(Быт 49:19–27).
Как говорят: «из песни слова не выкинешь» и пророчество есть пророчество. Действительно, он предсказывает тяжкую судьбу колена Вениаминова, о чем мы будем говорить позже в «Книге судей», когда колено было почти полностью истреблено своими же собратьями…
После того как Иаков благословил всех, он дал им заповедь, сказав:
«Я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина, в пещере, которая на поле Махпела, что перед Мамре, в земле Ханаанской, которую
[пещеру]
купил Авраам с полем у Ефрона Хеттеянина в собственность для погребения
(где похоронены Авраам, Сарра и все предки — авт.).
И окончил Иаков завещание сыновьям своим, и положил ноги свои на постель, и скончался, и приложился к народу своему. Иосиф пал на лице отца своего, и плакал над ним, и целовал его. И повелел Иосиф слугам своим — врачам, бальзамировать отца его; и врачи набальзамировали Израиля. И исполнилось ему сорок дней, ибо столько дней употребляется на бальзамирование, и оплакивали его египтяне семьдесят дней. Когда же прошли дни плача по нем, Иосиф сказал придворным фараона, говоря: если я обрел благоволение в очах ваших, то скажите фараону так: отец мой заклял меня, сказав: вот, я умираю; во гробе моем, который я выкопал себе в земле Ханаанской, там похорони меня»
.(Быт 49:29–33, 50:1–5).
Т. е. он просит отвести тело в землю Ханаанскую.
«И отнесли его сыновья его в землю Ханаанскую и похоронили его в пещере на поле Махпела»
(Быт 50:13), там у дуба Мамрийского похоронил Иосиф его, в пещере, которую купил Авраам в свою собственность. И сам и братья его, и ходившие с ним были там, так закончилась жизнь третьего патриарха Иакова. Книга Бытие заканчивается повествованием об обращении Иосифа к своим братьям и о смерти Иосифа.
«И увидели братья Иосифовы, что умер отец их и сказали: что, если Иосиф возненавидит нас и захочет отмстить нам за все зло, которое мы ему сделали? И послали они сказать Иосифу: отец твой пред смертью своею завещал, говоря: так скажите Иосифу: прости братьям твоим вину и грех их, так как они сделали тебе зло»
(Быт 50:15–17).
Видите, они думали, что ради отца он их прощает, не верили в искренность его прощения и поэтому сказали так.
«И ныне прости вины рабов Бога отца твоего. Иосиф плакал, когда ему говорили это. Пришли и сами братья его, и пали пред лицем его, и сказали: вот, мы рабы тебе. И сказал Иосиф: не бойтесь, ибо я боюсь Бога; вот вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть»
(Быт 50:18–20). Мне хотелось бы эту фразу, о том, что Бог обратил зло в добро, сделать ключевой фразой книги Бытие. Мы начинаем разговор о грехопадении, рассказ о первом убийстве, о всемирном потопе, о Вавилонской башне, о других страшных событиях, жестоких, но все это можно заключить такой фразой:
«Бог обратил все это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей; и так не бойтесь, я буду питать вас и детей ваших. И успокоил их и говорил по сердцу их. И жил Иосиф в Египте сам и дом отца его; жил же Иосиф всего сто десять лет»
. (Видите, как сокращается число лет — авт. )
«И видел Иосиф детей у Ефрема до третьего рода
(т. е. он видел праправнуков),
также и сыновья Махира, сына Манассиина, родились на колени Иосифа. И сказал Иосиф братьям своим: я умираю, но Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову»
(Быт 50:20–24).
Еще одно особое пророчество. Иосиф умирая, говорит, что будет время, когда Господь посетит народ Израильский и выведет его из этой земли. И это завещание {64} Иосифа свято хранилось в сердце, может не у всех, но у многих потомков Израиля.
«И вынесите кости мои отсюда. И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте»
(Быт 50:25–26).
Но не захоронили, только положили в ковчег, ожидая, когда его кости будут перенесены в землю Ханаанскую, туда, где покоятся Авраам, Исаак, Иаков.
Вторая книга Моисеева. ИСХОД
ЛЕКЦИЯ 11
Книга Исход относится к тем книгам, которые входят в состав Торы. По-еврейски книга называется от начальных своих слов — «елле шемот», в славянском переводе «сии суть имена», т. е. имена сынов Израилевых, которые при Иосифе переселились в Египет. Греческое название этой книги «Exodus», что и означает слово «Исход», т. к. основная тема этой книги — исход Израиля из Египта при пророке Моисее. Вторая книга Моисея представляет собою прямое продолжение первой его книги «Бытие».
Книга начинается со смерти Иосифа:
«И умер Иосиф и все братья его и весь род их»
(Исх 1:6) После переселения Иакова в Египет, во время Иосифа, небольшое племя выросло в многочисленный народ, пользующийся у египтян почетом и уважением. После смерти Иосифа в течение нескольких столетий нам почти ничего не было известно определенного об этом народе, но было отмечено особо два фактора: что народ Израиля сильно размножился из маленького племени, которое насчитывало всего 70 душ, которые пришли с Иаковом (Быт 46:27).
В течение нескольких столетий, приблизительно около 400 лет, вырос народ, который насчитывал 600 тысяч человек, не считая женщин и детей. Т. е. если мы предположим, что почти все взрослые мужчины имели свою семью, имели жену, и в каждой семье было минимум два ребенка, может и больше, плюс старые люди старше 60 лет, которые тоже в счет не шли, то получим примерно 3–4 миллиона по самым скромным подсчетам.
«Вот имена сынов Израилевых, которые вошли в Египет с Иаковом
[отцом их]
, вошли каждый со
[всем]
домом своим»
(Исх 1:1).
В первой главе книги Исход (второй стих) перечисляются имена, которые желательно знать наизусть, это родоначальники колен Израилевых, которые вошли в Египет с Иаковом, отцом их: «Рувим, Симеон, Левий и Иуда, Иссахар, Завулон и Вениамин, Дан и Неффалим, Гад и Асир» (Исх 1:2).
Израиль, к сожалению, стал народом рабов. Прошло время, и те египетские вожди, которые помнили еще Иосифа, скончались, на смену им пришли другие люди, и постепенно Израиль стал занимать униженное положение. Наряду с рабским политическим положением он, к сожалению, впадал и в рабство духовное, так как все больше и больше удалялся от истинного богопочитания. Исход для Израиля из Египта означает начало новой эры в его духовном сознании, которую мы называем эрой теократии. Эта та государственная форма, в которой единственным властителем народа является Бог.
Теократический строй не всегда и не во всей полноте осуществлялся в Израиле, но официально он держался до того момента, когда Израиль попросил поставить себе царя. Он начинается с момента Исхода и заканчивается книгой Царств, когда от пророка Самуила израильтяне требуют поставить царя над ними, «чтобы он судил нас как у прочих народов» (1 Цар 8:5). И когда Самуил сокрушается о том, что они требуют царя поставить над ними, Господь говорит ему такие слова:
«Ибо не тебя, они отвергли
(т. к. он правил тогда народом, был судьей Израиля — авт. ),
но отвергли Меня, чтобы Я не царствовал над ними»
(1 Цар 8:7).
В 12 главе Исхода говорится, что Израиль пробыл в Египте 430 лет. В то же время, если мы откроем Деяния апостолов, то в речи апостола Стефана перед тем, как его побивают камнями, он говорит о том, что 400 лет было пленение. Где же правда? Какая цифра реальнее:400 или 430? Ни та ни другая цифра не отвечают подлинной действительности, это опять условное число, чтобы легче было считать. Откуда взялась цифра 430 лет? Прежде всего, от прибытия Иакова в Египет до смерти Иосифа — 71 год. От смерти Иосифа до рождения Моисея — 278 лет (условно). С рождения Моисея начинается период, который отсчитывается таким образом: вся жизнь Моисея делится на три периода по 40 лет: от рождения до бегства в землю Мадиамскую, от пребывания в земле Мадиамской у священника Иофора до возвращения в Египет — еще 40 лет; 40 лет странствования по пустыне. Итого получается 120 лет Моисея. Но мы берем не годы Моисея, а время до выхода из Египта. Таким образом получается 430 лет. Составителем книги является Моисей, об этом говорится в главах 17, 34 и ряде других мест, т. е. все исследователи Св. Писания приходят к мысли, что автором книги Исход является сам Моисей, по крайней мере, основной ее части.
«И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии.
(…)
И написал
[Моисей]
на скрижалях слова завета»
(Исх 34:27, 28). {65} Эти библейские источники подтверждаются также исследованиями известного египтолога, который говорит, что только такой человек, как Моисей, знавший как положение своего народа, так и все обычаи египетского двора, мог написать такую по содержанию книгу.
Книга Бытие описывает, в основном, грехопадение человека, Исход говорит об избавлении, о спасении из рабства через силу Господню. Народ не сам ушел, он был бы в рабстве вечно, если бы сила Господня не вывела его из него.
Книга начинается с описаний бедствий и кончается прославлением Бога в скинии. В течение этого времени Господь выбирает Себе Пасхального агнца и вносит в историю народа избавление. Книга делится на следующие разделы:
1 часть: с главы 1 по 12 — «Израиль в Египте». Сюда входят темы: первая — описание рабской жизни, беды Израиля. Вторая тема: рождение и воспитание Моисея, жизнь Моисея после бегства его из Египта, у его тестя Иофора. Третья тема: возвращение Моисея и встреча его с фараоном, глава 4. Четвертая тема: казни египетские, главы 7 — 10. Последняя тема этого отдела: десятая казнь и заклание пасхального агнца, главы 11–12.
2 часть — «Исход из Египта», с главы 12 по 18. Сюда входят исход: переход Израиля через Чермное море, победная песнь Моисея и его сестры Мариам и переход к Синаю.
3 часть — «Израиль у Синая», это центральная часть книги Исхода; дарование декалога — десяти заповедей; закона и заключение союза — центральная часть всего Пятикнижия, гл. 19. Вторая тема: установления богослужения и священства, гл. 25–31. Третья тема: отпадение от Бога, золотой телец, гл. 32. Следующая тема — возобновление завета с Богом, покаяние народа, гл. 34 и последняя: построение и освящение скинии, гл. 35–40.
Ключевое слово к книге Исход — избавление . Есть также ряд символических мест в книге, которые вам надо знать.
Символика книги.
Центральный образ и символ этой книги — пасхальный агнец , служит прямым указанием на Христа, как Агнца Божия, берущего на себя грех всего мира. Пасхальный агнец упоминается в Посланиях апостола Павла к Коринфянам и Евреям, в 1-м послании ап. Петра, и в 1-м послании ап. Иоанна Богослова.
Второй ветхозаветный символ — это манна небесная , который является нам в 16 главе. Здесь указание на Христа, как на «хлеб жизни», так же имеет мессианское значение. Благодаря этой пище Израиль мог жить в пустыне 40 лет, без нее он бы не выжил. Таким образом, пока мы идем ко Христу, пока движемся на протяжении всей нашей жизни от рождения до смерти, Христос — это пища для нашего духа. Христос — наша манна небесная, которая нам дана Самим Господом, и Бог — Податель этого хлеба. Господь говорит:
«Я — хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек»
(Ин 6:51). Манна выпадала ежедневно, следовательно, и приобщение ко Христу должно происходить регулярно, а не от случая к случаю.
Третий символ — это скиния , обиталище Господне, служит указанием избавления через Христа. Ап. Павел в Послании к Евреям говорит:
«Скиния служила образом и тенью небесного»
(Евр 8:2, 5). Господь сказал:
«Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет»
(Ин 10:9), т. е. Господь называет Себя скинией — это образ Христа. В скинии был жертвенник — без пролитой крови не было очищения. Была умывальница — символизирует ежедневное очищение. Стол для хлебов предложения — «Я есмь хлеб жизни», светильник — Господь есть «свет миру», и жертвенник для воскурения — Христос есть Первосвященник, Который приносит за нас великую жертву. Святая Святых — Ковчег завета символизирует присутствие Самого Бога. Не случайно, что в Святая Святых священник входил лишь раз в году.
В книге Исход Господь являет нам шестикратное откровение Своего Лица . Прежде всего Он Избавитель в виде Пасхального агнца . Это избавление положило начало пролитию крови, которое начинается с того момента, когда Господь повелевает заколоть животных, чтобы сделать одежды Адаму и Еве. Эта практика, которая постепенно теряется и мельчает в Израиле, восстанавливается с исходом. Устанавливается праздник Пасхи. Господь снова со Своим народом и через этот народ со всеми нами, потому что Он приближается к Своему народу как Искупитель.
Второе явление . Бог Яхве, Бог-вождь , Он является в огненном облачном столпе, как Защитник Израиля. Всю ответственность принимает на Себя Сам Господь. Если представить себе карту Северной Африки, Аравийского полуострова и земли Обетованной, то видно, что проще всего Израилю было идти в землю Обетованную по побережью моря, как и ходили все караваны. На самом деле избирается совершенно другой путь. Моисей ведет свой народ по указанию Божию к югу и делает большой крюк, логически необъяснимый. Господь освобождает народ, заставляя его идти тем путем, который кажется непонятным, чтобы очистить народ. Смысл такой, что пути Господа не всегда самые удобные и простые, но они всегда правильные, даже если люди не понимают этого.
Третий момент явления Господа . Господь является Освободителем . Прежде всего, это чудо перехода через Чермное море. Этим испытанием Израиль окончательно освобожден от власти египетской. В Новом Завете в послании к Коринфянам это событие называется. «И все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» (1 Кор 10:1–2). Крещение через погружение символизирует смерть прошлого человека и рождение нового. Человек после принятия этого таинства полностью меняется. Тоже произошло и с Израилем, после погружения в воды Чермного моря, после чудесного прошествия по дну Израиль изменился, это уже не тот народ, который вышел из Египта.
Четвертое явление . Господь является как Исцелитель народа, Он берет на Себя заботу о телесном благосостоянии народа при том условии, что народ будет Ему верен.
Пятое явление . Господь — Податель жизни , Который проявляет Себя в виде манны, в исторжении воды из камня, во множестве падающих перепелов. Каково многочисленному народу в пустыне без пищи? Только Господь Своим Промыслом чудесным образом ведет этот народ.
Шестое . Господь — Великий Победитель в войне против окружающих народов: амаликитян, которые преграждали путь народу Божию. В этой войне одерживают победу те, кто обращается к Богу с молитвой (Моисей стоял с воздетыми руками, и как только руки опускались, одерживали победу амаликитяне, поэтому ему поддерживали руки). Не случайно обычай молиться с поднятыми руками входит почти во все религиозные традиции мира. Иисус Навин побеждает на поле брани «не воинством и силою, но духом своим», — говорит пророк Захария.
Перед нами Египет в период 18 династии фараона Амодиса. Новые правители переменили отношение к евреям, начались притеснения, перешедшие затем в тяжкую неволю. Поработив евреев, фараон принуждает их строить города. В то же время начинаются опасения, что эти племена объединятся с кочевыми племенами и будут представлять опасность Египту. Когда произошел исход из Египта? В разных книгах разные даты: одни говорят, что это примерно 1500 год, другие, что 1400, некоторые относят эту дату к 1200–1300 годам, т. е. разница почти в 200 лет. Примерно зная, когда пришел Иаков в Египет, мы можем сказать, что 400 лет это условная цифра, Израиль не был 400 лет в Египте, был гораздо меньше времени. Учитывая это, можно предположить, что Израиль вышел из Египта за 1300–1350 лет до Рождества Христова. Это как раз совпадает с царствованием фараона Тутмоса IV.
Книга Исход написана Моисеем в Аравийской пустыне. Писалась она по мере получения откровений от Бога, т. е. постепенно. Тщательная редакция восходит ко времени, видимо, Иисуса Навина, а может быть, и более позднему. В книге очень много вставок, которые восходят к поздним временам. Книга Исход имеет две части: историческую и законодательную . Первая говорит об исходе из Египта, а вторая — о даровании законов, начиная с 19-й главы.
«И умер Иосиф и все братья его и весь род их»
(Исх 1:6)
«И восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа, и сказал народу своему: вот, народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас; перехитрим же его, чтобы он не размножался; иначе, когда случится война, соединится и он с нашими неприятелями, и вооружится против нас»
(Исх 1:8–10).Сказано, что
«египтяне с жестокостью принуждали сынов Израилевых к работам и делали жизнь их горькою от тяжкой работы над глиною и кирпичами и всякой работы полевой, от всякой работы, к которой принуждали их с жестокостью»
(Исх 1:13–14). Слово «жестокость» повторяется несколько раз, что не просто принуждали работать, но с жестокостью.
Дальше идет рассказ, который мы обозначим «Фараон и повивальные бабки». Фараон издал приказ умерщвлять всех младенцев мужеского пола из народа Израильского. Что приказ этот бесчеловечен понимали не только Израильтяне, но и сами Египтяне. Женщины — повивальные бабки, — боясь Бога, нарушали приказ, за что Господь благословил их (паремии об этом читаются на Страстной Седмице Великого Поста). Кто же будет ходить по домам, изыскивать новорожденного младенца и умерщвлять его? Хотя, наверно, такие случаи бывали, но однократные, потому что следующие строки, повествующие о начале жизни Моисея, говорят о том, что люди принимали все ухищрения, чтобы сохранить жизнь своим детям. Видимо, не один Моисей был так спасен. О нем Св. Писание говорит следующее:
«Некто из племени Левиина пошел и взял себе жену из того же племени»
(Исх 2:1).
Моисей был из колена Левина, Аарон был брат его и тоже был из колена Левина. Женщина зачала, родила сына, и он был очень красив. Она скрывала его, пока могла. И когда уже невозможно было скрывать его, она сплела корзинку из тростника положила туда младенца и пустила его по Нилу. Вышла купаться дочь фараона, и здесь происходит встреча ее и Моисея, и он становится названным сыном дочки фараона. Он вырос и получил прекрасное образование. Дочери фараона он был вместо сына. Вскормила его родная мать.
Спустя много времени, по хронологии проходит около 40 лет, Моисей увидел, как один египтянин издевается над его собратом. Здесь показано рабство, которое вошло уже в сердце еврейского народа. Моисей заступился {67} и убил египтянина. Услышал ли он благодарность? Отнюдь. На другой день, когда он увидел двух ссорящихся собратьев и устыдил обижающего, то услышал слова:
«Не думаешь ли убить меня, как убил
[вчера]
египтянина?»
(Исх 2:14). Моисей понял, что раз пошел слух, и об этом говорят, то ему осталось недолго жить, потому что по закону египетского народа убивший египтянина, тем более чужестранец, должен был умереть.
И поэтому Моисей убежал из Египта в землю Мадиамскую и сел у колодца, где в то время дочери священника Иофора пытались наполнить свои кувшины водой, а пастухи им мешали. Моисей встал на защиту этих женщин и отогнал пастухов, сделал доброе дело. Они пришли и рассказали отцу своему, что некто египтянин оказал им такое благодеяние. И отец сказал:
«Позовите его, и пусть он ест хлеб»
(Исх 2:20) и отдал за него свою дочь Сепфору. Она вспоминается в Библии неоднократно, также и в Требнике, в чине бракосочетания.
Моисей был счастлив в своем браке и полюбил эту женщину. У него родилось два сына, одному имя — Гирсам,
«потому что говорил Моисей: я пришлец в земле чужой; а другому имя Елиезер, потому что Бог отца моего был мне помощником и избавил меня от меча фараонова»
(Исх 18:4).
Моисей поселился у мадиан, потомков Авраама, т. е. это были родственники по крови. У Авраама после смерти его жены были еще женщины и от одной из них родился Мадиам, который и стал родоначальником этого народа. Это было бедуинское племя, которое, в общем, далеко было от той чистоты духовной жизни, которая была у Иакова с его семейством. Важно, что Иофор был священником, т. е. там было сохранено истинное Богопочитание, что и позволило Моисею жить у них. Иофор одновременно называется Рагуилом, но это одно и то же лицо.
Моисей пробыл у Иофора до смерти царя египетского. Это царское правление, согласно хронике, длилось 40 лет. После смерти фараона Моисей, видимо, получил весть, что он может возвратиться к себе в землю. Весть о возвращении в Египет совпала с особым моментом в жизни Моисея — избранием его на служение Богу как пророка. Об этом нам говорят следующие слова 3 главы книги Исход:
«И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог»
(Исх 2:24–25).
Однажды, когда Моисей пас овец,
«явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста»
Опять в описании Богоявления, говорится об «Ангеле Господнем» или Ангеле Яхве.
«И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает»
Это прообраз Христа Спасителя. Купина, прообраз Девы Марии , Которая явится Матерью Христа Спасителя и останется Девою: Купина горела и не сгорала.
«Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает»
И в это время он услышал из среды куста голос:
«Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, Господи! И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. И сказал
[ему]
: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога»
(Исх 3:2–6).
Прежде всего мудростью и страхом Божиим обладал боговидец Моисей, и поэтому призрел на него Господь. Он имел высочайшее образование, мог сделать себе карьеру, но ради служения истине, идеалу, он всем пожертвовал и при этом сохранил страх Божий и любовь. И Господь, обращаясь к нему, сказал:
«Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его… и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей
[и ввести его]
в землю хорошую… Хананеев, Хеттеев, Амореев, … Евеев и Иевусеев. И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня… Я пошлю тебя к фараону
[царю Египетскому]
; и выведи из Египта народ Мой… Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя»
(Исх 3:7–12). Это знамение — принесение после выхода из Египта жертвы на той горе, где было богоявление, на Хориве. Хорив это древняя гора, которая была в почитании с давних пор. И, видимо, в те времена там приносили различные жертвы, и это место было издревле почитаемо. И именно на Хориве и было богоявление Моисею.
Все время, которое Моисей провел у своего тестя Иофора, было периодом предуготовления. Он попадает в чуждую среду. Перед ним пустыня, Синайские горы, голубое небо, и у него было много раздумий, внутренних переживаний, созерцаний, которые предуготовили его к богооткровению.
Когда мы говорим об откровении слова в Израиле, мы имеем две стороны, одинаково существенные. Одна из них представлена откровениями относящегося к народу промыслительного замысла, обетованиями которыми творится его история и содержание которого заключается в понятии завета. Другая сторона — это откровение Самого Бога, Его Личности, Его Имени. Первое откровение связано с именем Авраама. Та роль, которую Моисей играл в народе Божием, та его миссия, которую он возглавил, связана именно с моментом откровения ему Имени Божия. В Моисее даже вдохновенный законодатель отступает на второй план перед пророком. Именно как пророку ему было открыто Имя Божие. Без этого невозможно {68} понять его как законодателя. Без сомнения — Моисей это тот, кто был на Синае и Хориве. Это место, где потом были даны скрижали закона. Это то место, где Яхве открылся в пылающей купине. И когда Моисей на горе слышит голос из среды куста, то он говорит:
«Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий [Иегова] послал меня к вам»
(Исх 3:13–14). При переходе из первого лица в третье
«Я есмь»
(Яхве) остается в Израиле собственным именем Бога, это имя затем окружается таким почитанием, что его даже не смеют произносить. Вы знаете, что имя Яхве — это сокращенное имя, состоящее из согласных букв. В этом слове нет гласных. Правильное его произнесение полностью утеряно. При громком чтении текста имя Божие никогда не произносилось, вместо этого употреблялось другое имя — Адонаи , Господь, как мы читаем, в переводе 70-ти — «Кириос» . Иными словами, Бог, Который говорит к Израилю, не будет отныне ему неизвестен, ведь Его не будут называть просто именем Бога, Елогим . Отныне, с открытия Своего имени, Он — Бог лично известный под Своим собственным именем.
Значение и важность этого эпизода, о котором мы говорим, нельзя понять до тех пор, пока мы отчасти не представим себе, какую силу имя имело для древних, особенно для семитов. Назвать какое-либо существо, как это сделал Адам по отношению к твари, значит овладеть им, познать его сущность. Действительно, внутренняя природа существа познается через имя, отсюда в семитском понимании — магическая сила имени. Кто им владеет, тот обладает в некоторой степени личностью того, кого он называет.
Тем, что Господь открывает Свое Имя, Он показывает Свое бескорыстие и милость. Для Яхве открыть Свое Имя означает дать Себя Израилю из любви, это неслыханный дар, который будет в дальнейшем принимать различные образы: союз Бога и Израиля, который наблюдается и у пророков (малых и великих), о котором говорится в Песне Песней. Назвать народу Свое Имя — самое великое, что Бог мог сделать, чтобы сделать его Своим. При таком освещении союз Бога с Израилем оказывается таким тесным и таким глубоким, что никакому другому описанию не поддается.
Моисей должен возвестить своим братьям, что Сущий, Иегова послал его. Он, конечно, спрашивает: какие знамения Ты дашь, кто меня послушает? Было два знамения: это — трость, которая превращалась в змея, и рука, которую он, убирая за пазуху, вынимал оттуда, покрытую проказой, и затем опять доставал исцеленной. Правда, Моисей опять чувствует препятствия, ему этого мало, он знает, что он косноязычен, и говорит, что он не речист, таким он был вчера и позавчера. Поэтому Господь указывает ему на его брата Аарона, сказав для него такие слова:
«Итак он будет твоими устами, ты будешь ему вместо Бога»
(Исх 4:16).
Вдохновленный Богом, Моисей отправляется из земли Мадиамской в Египет, чтобы исполнить данное ему Богом поручение: вывести народ из земли рабства. Моисей получает одновременно с призванием дар чудотворения. Но, однако, он не возгордился и остается тем же простым смиренным человеком, которым он был и до этого.
«И пошел Моисей, и возвратился к Иофору, тестю своему, и сказал ему: пойду я, и возвращусь к братьям моим, которые в Египте, и посмотрю, живы ли еще они? И сказал Иофор Моисею: иди с миром… И взял Моисей жену свою и сыновей своих, посадил их на осла и отправился в землю Египетскую. И жезл Божий Моисей взял в руку свою. И сказал Господь Моисею: когда пойдешь и возвратишься в Египет, смотри, все чудеса, которые Я поручил тебе, сделай перед лицем фараона, а Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа. И скажи фараону: так говорит Господь
[Бог Еврейский]
Израиль есть сын Мой, первенец Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего»
(Исх 4:18–23).
Как понять
«ожесточу сердце фараона»
Для чего нужно было ожесточение сердца фараона? Чтобы утвердить народ в вере, показать, что освобождение дается не просто так. Часто такое ожесточение сердца является промыслительным и чем-то полезным, в данном случае для народа Израильского.
Дальше в Библии говорится следующее:
«Дорогою на ночлеге случилось, что встретил его Господь и хотел умертвить его. Тогда Сепфора, взяв каменный нож, обрезала крайнюю плоть у сына своего и, бросив к ногам его, сказала: ты жених крови у меня. И отошел от него Господь. Тогда сказала она: жених крови — по обрезанию»
(Исх 4:24–26). Трудное место. Как понять, идет Моисей и вместе с ним идет его жена, рядом с ним его сыновья? И говорится, что Господь хотел умертвить его. Он избирает Моисея, чтобы поставить его на служение и тут же хочет умертвить. Зачем выбирал Моисея, посылал в Египет, когда Сам встречается с ним и хочет ему смерти? Слово «умертвить» не значит еще убить, есть такое толкование, что видимо, по пути он заболел и был при смерти и, видимо, он не обрезал своих детей. В этом плане Господь его вразумляет, но он настолько был расслабленный, что за него {69} это делает жена. Впервые обрезание совершает женщина.
«И бросила крайнюю плоть к ногам его»
… К чьим ногам? К ногам Моисея, он —
«жених крови по обрезанию»
После этого смерть отступила от Моисея, и он поправился.
«И Господь сказал Аарону: пойди навстречу Моисею в пустыню. И он пошел и встретился с ним при горе Божией, и поцеловал его. И пересказал Моисей Аарону все слова Господа, Который его послал, и все знамения, которые Он заповедал. И пошел Моисей с Аароном, и собрали они всех старейшин сынов Израилевых, и пересказал
[им]
Аарон все слова, которые говорил Господь Моисею; и сделал Моисей знамения перед глазами народа, и поверил народ; и услышали, что Господь посетил сынов Израилевых и увидел страдание их, и преклонились они и поклонились»
(Исх 4:27–31).
Моисей показывает жезл и руку, народ верит ему; происходит покаяние, которое приносит весь народ.
Следующая глава 5, избавление Божие, начало исхода из Египта, которое сопряжено с нежеланием фараона отпустить народ Божий и здесь описано то, что происходит с землей Египетской. Попробуем понять, почему совершились те или иные казни египетские. Когда фараон отказывается отпустить народ Израильский, то страну постигает первое бедствие : вся вода обращается в кровь. Все казни египетские имели не просто стихийный характер, но глубокий религиозно-нравственный смысл. Они имеют своей целью не только сломить упорство фараона, но и подорвать в глазах народа значение тех богов, которым поклонялись в Египте.
Первая казнь была направлена против первого главного божества страны — это Оирис, или Озирис, который олицетворял собою Нил, который оказался бессильным защитить страну от этого бедствия. Часть казней, которые делал Моисей повторяли жрецы, этим еще более усиливая страдания народа. Их чары обращались против них. Вода оказалась негодной к употреблению, рыбы умирали в ней и египтяне вынуждены были копать себе новые колодцы, чтобы не погибнуть от жажды.
Вторая казнь — это жабы, которые своей многочисленностью вышли из Нила и наполнили Египет. Эта казнь направлена против богини Хет, она считается гонительницей жаб, всякой нечисти и изображается с головой жабы. И она со своими чарами ничего не могла сделать. Жабы и лягушки — это явление распространенное в Египте. Когда было наводнение и Нил разливался, то, естественно, плодились и размножались эти земноводные, тогда египтяне обращались к богине Хет, чтобы уничтожить их. В данном случае их молитвы не помогали, и
авторитет богини пал. Вторая казнь прошла, фараон обратился к Моисею и Аарону, тут же показал им первый признак уступчивости, но потом упрямство вышло на первое место.
Пришла третья казнь , она пришла уже без предостережения. Вся земля наполнилась мошками и насекомыми. Если логически мыслить, то умирает множество жаб после второй казни, следовательно их тела начинают поедать насекомые, которые родятся и плодятся на них. Это было стихийное бедствие, которое пришло под воздействием первых двух. Оно направлено против бога именем Себ, или отца богов (по мнению египтян), он является властителем земли. Вся земля подверглась осквернению через мошек, и авторитет его тоже снизился.
Четвертая казнь — это появление песьих мух, злые ядовитые мухи, тучами носящиеся по Египту. И как правило, после этого начиналась моровая язва — пятая казнь . Покровители скота считались в Египте Изирис и Изида, и против них направлена эта казнь. Они оказались бессильными это бедствие предотвратить. Один из самых почитаемых богов в Египте был бог Апис — священный бык; считалось, что если он погибнет, то Египет погибнет.
Шестая казнь касалась самих людей. Моисей бросил пепел, произвел язву, поразившую не только скот, но и людей, казнь эта так же направлялась против идолопоклонства. Дело в том, что в городах, посвященных богу Себу или Пифону, ежегодно приносились в жертву люди, имеющие волосы рыжего цвета. Жертва была страшная, их сжигали живьем на костре, и пепел их развевался по воздуху, как бы очищая атмосферу от вредных стихий. И вот теперь, пепел, брошенный Моисеем, произвел противоположное действие, вместо очищения — зараза и язва пошла на всех людей.
Седьмая казнь — страшный град, который выпал на землю и опустошил египетские поля.
Восьмая казнь — саранча, тоже уничтожение всего зеленого, посевов. Саранча — явление привычное для этих мест.
Девятая казнь — это тьма, которая наступила по всей земле, направленная против бога солнца. Бог солнца покровительствовал Египту, был верховным божеством Египта, и теперь он показывал свое бессилие перед лицом грозного Бога Израиля. Страну поглотила непроницаемая тьма, которая продолжалась три дня, что люди не могли видеть друг друга. Всякая деятельность была остановлена.
Последняя, десятая казнь — это смерть первенцев в Египте, которой предшествовало заклание пасхального агнца. В тех израильских домах, где был заклан пасхальный агнец и где кровью были помазаны косяки дверей, Ангел смерти не коснулся никого, {70} в остальных домах смерть унесла многих младенцев — всех первенцев египетских.
И сделался великий вопль по всей земле Египетской, и не было дома, где не было бы мертвеца. Во дворце фараона умер наследник, и фараон оплакивал его. Вот заканчивается период казней египетских, и после этого начинается исход из земли Египетской.
ЛЕКЦИЯ 12
1. На каких условиях фараон отпустил израильтян? Насовсем ли он их отпустил?
Речь шла о том, чтобы выйти за пределы земли Египетской и совершить праздник Господу в пустыне. После девятой казни египетской фараон был уже готов отпустить израильтян, но без крупного и мелкого рогатого скота, т. к. боялся, что они уйдут совсем. Если вы помните, после восьмой казни он был готов отпустить их, но без детей — он все время чувствовал, что они могут уйти насовсем, и ему нужно было, чтобы что-то их держало. Но после десятой казни египетской у него возникает такой страх, что он призывает Моисея и Аарона ночью и говорит:
«Встаньте, выйдите из среды народа моего, как вы, так и сыны Израилевы, и пойдите, совершите служение Господу
[Богу вашему]
, как говорили вы; и мелкий и крупный скот ваш возьмите, как вы говорили; и пойдите и благословите меня. И понуждали Египтяне народ, чтобы скорее выслать его из земли той; ибо говорили они: мы все помрем»
(Исх 12:31–33).
2. Собирались ли уйти насовсем израильтяне? И собирались, и готовились, и Господь обещал им вывести их от угнетения в Египте и увести в землю хананеев, хеттеев и амореев, где течет молоко и мед. Господь обещает им дать милость в глазах египтян, так что они уйдут не с пустыми руками.
«Каждая женщина
, — говорит Господь через Моисея, —
выпросит у соседки своей и у живущей в доме ее вещей серебряных и вещей золотых, и одежд, и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и оберете Египтян»
(Исх 3:22).
Здесь тонкий момент: нравственное чувство вроде бы противится такому сознательному обиранию. Но можно сравнить эту ситуацию с деятельностью, например, Робин Гуда, когда на больших дорогах он обирал купцов и отдавал награбленное бедным и был в чести у простого народа. То есть Господь руками Моисея восстанавливал справедливость. Эти действия выполняются по прямому указанию Божию, и насильственно народу египетскому, прежде всего женщинам, дается возможность быть милостивыми, дабы помилованы были они тоже у Бога. Что и произошло, потому что погублено было войско, но не весь народ. После 40 лет странствия в пустыне Господь будет повелевать полностью истреблять некоторые народы, уничтожать не только женщин и детей, но даже скот, и даже самые вещи их пожигать огнем. Будет такое. А здесь через милость к избранному народу и сами милостивые получают помилование.
Сам же избранный народ здесь нельзя обвинить в лукавстве, потому что им действительно будут нужны все эти вещи, чтобы как-то продержаться в течение предстоящего 40-летнего странствия. Ведь они даже не подозревают о том, что уходят на 40 лет. Они думают: вот сейчас они выйдут — и все сразу будет в порядке. И главное — это все понадобится для того, чтобы достойно совершать службу Господу. Иными словами, промыслительно получается так, что египтяне добровольно жертвуют все эти вещи ради службы Господу.
3. Почему египтяне решают преследовать израильтян?
Сначала был страх, поэтому израильтян отпустили. Но страх проходит, и чисто практический взгляд на мир заставляет египтян пожалеть о дешевой рабочей силе. И второе: они не рассчитывали, что эти рабы (в их понимании) могут уйти совсем. Есть и еще одна причина: расчет на легкую победу. Дело в том, что Моисей оказался хорошим стратегом, вернее, Господь вложил в его голову замечательный стратегический замысел, прекрасно учитывающий и психологию противника, и немощь Своего народа, чей дух еще нужно было укреплять и укреплять.
4. Почему фараон не сразу бросился в погоню? Здесь несколько версий. Лопухин делает предположение о некоторой задержке египтян в связи с обрядовым церемониалом погребения умерших. У египтян было велико почтение к умершим, и даже важные государственные обстоятельства не могли этому помешать. В частности, по придворному церемониалу, для оплакивания сына фараона требовалось до 72 дней. А погребали еще и других — умерших первенцев было очень много.
Есть еще один взгляд: в Толковой Библии, составленной последователями Лопухина, предлагается версия, что движение от Раамсеса к Сокхофу, а от него к Ефаму, а оттуда к морю (три этапа) потребовало по крайней мере трех дневных переходов. Они не стояли, им надо было торопиться, и времени прошло, скорее всего, не так много.
Движение израильтян происходило в виду египетских крепостей. Самое главное, что через три дня жертвы Богу приносить не стали, хотя просились уйти только на три дня. Именно поэтому становится очевидным, что израильский народ действительно бежал. И как только это становится очевидным, тут же снаряжается погоня.
5. Сколько было израильтян и сколько — египтян? 600 тысяч пеших мужчин, кроме женщин и детей (а вместе — около 2 — 2,5 миллиона) — израильтян. О египтянах же говорится:
«[Фараон] запряг колесницу свою и народ свой взял с собою; и взял шестьсот колесниц отборных и все колесницы Египетские, и начальников над всеми ими»
(Исх 14:6–7). Приведу эти слова на славянском:
«И поят шесть сот колесниц избра нных, и вся кони египетския, и тристаты над всеми»
Очень интересное слово: «тристаты». Кто это такие?
Сначала скажу о том, почему в русском тексте сказано:
«все колесницы Египетские»
, а в славянском —
«все кони египетския»
Всякая колесница египетская — это колесница, сколько-нибудь пригодная для воинов. Разные моменты. Когда мы слышим слово «тристаты»? В Страстную Субботу (6-я паремия: Исх 13:20–22, 14:1–32), на Богоявление (2-я паремия, Исх 14:15–28). Приведу цитату из богослужебного текста (уже к концу события, когда их покрыло море): «И обратившася вода покрый колесницы и всадники тристаты и всю силу фараонову». В славянской Библии:
«И обратившися вода покры колесницы и всадники,
(но не «тристаты»),
и всю силу фараонову»
. Почему так? Может быть, «тристаты» — это всадники? Или военачальники?
В церковно-славянском словаре это объясняется так: «Под тристатами, по мнению одних, разумеются главные военачальники, которых у египтян было по три в войске, разделенных на три отряда. Другие разумеют отборных воинов-колесничников, которых было по три на каждой колеснице: один правил колесницей, другой управлял ее ходом, а третий подготовлял оружие». Соответствующее еврейское слово — «шалиш» — означает сражавшегося на колеснице знатного воина, который имел у себя двух помощников: один держал щит, а другой был возницей. Здесь все понятно, кто эти трое. Именно это число три дало имя третьему, главному воину. Поэтому когда это слово заменяется на славянское «всадник», то это неправильно.
Еще одна цитата из богослужебного текста (2-й канон на Богоявление, 1-й ирмос): «Шествует морскую волнящуюся бурю сущу абие Израиль …… Чермный же понт (море) тристаты египетския покры купно водостланен гроб силою крепкою, десницей владычней».
В каком еще богослужебном тексте идет речь о переходе через Чермное море? Это 1-я библейская песнь. Она начинается словами: «Поим Господеви славно бо прославися, коня и всадника вверже в море». Один из ирмосов строится на этой строчке из библейской песни. Вторая строчка — тоже знакомый ирмос:
«Помощник и Покровитель бысть мне во спасение, сей мой Бог, и прославлю Его, Бог отца моего, и превознесу Его»
. Этими словами начинается глава 15 книги Исход. Это песнь Моисея, которую он воспел вместе с другими сынами Израилевыми после перехода через Чермное море.
Когда мы слышим библейские песни? Когда канон читается правильно (не с припевами, а перемежаясь со стихами библейских песней: стих — тропарь). Эти же строчки из библейских песней служат ирмосами к песням канона. Либо сочиняется другой ирмос, но на ту же тему, и тогда каждая первая песнь всякого канона всегда посвящена переходу через Чермное море и в той или иной форме повторяет, перефразирует слова из этой песни Моисея. Например, Великий канон Андрея Критского начинается словами из этой библейской песни, в точности повторяя ее: «Помощник и Покровитель бысть мне во спасение…» Канон Ангелу-хранителю начинается словами похожими: «Поим Господеви, проведшему люди Своя сквозе Чермное море, яко един славно прославися». В покаянном каноне ирмос на ту же тему: «Яко по суху пешешествовав Израиль, по бездне стопами, гонителя фараона видя потопляема, Богу победную песнь поим, вопияше».
И, наконец, совершенно особое место занимает эта библейская песнь в Страстную Субботу, потому что после 6-й паремии чтец глаголет стих из этой песни, а хор к каждому прочитанному стиху припевает слова: «Славно бо прославися». Чтобы завершить тему, хочу обратить ваше внимание на одну интересную догадку Ефрема Сирина. Библейская песнь в 15-й главе кончается 19-м стихом, а дальше идут такие слова: «Взя же Мариам пророчица, сестра Ааронова, тимпан в руце свои, и изыдоша вся жены вслед ея со тимпаны и лики. Преднача же им Мариам, глаголющи: поим Господеви, славно бо прославися, коня и всадника вверже в море» — те же слова, которыми началась песнь Моисея. Значит, Моисей воспевал эту песню с мужчинами, а Мариам стала повторять ее с женщинами, «Так, — говорит св. Ефрем Сирин, — в день сей разделился народ на два лика, чтобы воспеть достойную песнь Разделившему в тот день море и Потопившему его гонителей. Моисей в лике мужей, а Мариам в лике жен воспевали: Пойте Господеви славно прославившемуся, потому что не утруждаясь истребил врагов и пребывал в покое, навел на них все казни» (св. Ефрем Сирин Толкование на книгу Исход, Творения т. 6, с. 365). Отсюда следует, что само антифонное пение восходит именно к этому событию — к переходу через Чермное море.
Итак, мы выяснили, что израильтян было 600 тысяч, а египтян — 600 колесниц, то есть израильтян было намного больше. Почему же {72} они убоялись, когда увидели погоню? Потому что не умели воевать, а главное, от чего ослабели их руки, это то, что с ними были и женщины, и дети, и стада. От испуга, как известно, они возроптали.
«Но Моисей сказал народу: не бойтесь, стойте — и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите во веки; Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны»
(славянский вариант: «Господь поборет по вас, вы же умолкните»)
(Исх 14:13–14).
Что чувствовал Моисей, когда так говорил? Ответ уразумеваем из следующей строчки:
«И сказал Господь Моисею: что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтобы они шли…»
То есть нигде не сказано, что Моисей возопил. И до этого, и дальше будет очень много мест, где говорится, что Моисей вопит к Господу, а здесь нет. Значит, вопль его был в глубине души. Но Господу ведомо единое движение души, единый помысл: человек еще не успел сказать все, а Господь уже приходит ему на помощь. Если только человек делает дело Божье. Для нас это нравственный урок: бывает, берется человек за дело по благословению, но оно у него идет с трудом (например, когда ему поручают руководить людьми или что-то рассказывать им). И достучаться до сердца, донести до них Слово Божие трудно, потому что они не столько слушают, сколько размышляют в себе: а ты кто такой? Ты сам-то веришь в то, что говоришь? Почему ты думаешь, что ты вообще имеешь право говорить? И человеку становится просто страшно. Не потому, что он не верит Богу, а потому, что начинает сомневаться в себе и боится перед лицем этих людей оказаться обманщиком. И если такой страх нападает, то хорошо вспомнить Моисея: если его поддержал Господь и сразу дал ответ на еще не выраженный словами вопль, то и нас поддержит. Если мы с чистой душой и чистыми руками беремся за дело Божие, если мы делаем дело Божие, а не свое хотение исполняем и своему самолюбию и своим страстям работаем.
6. Какие знамения давал Господь египтянам, чтобы умягчить их сердце, чтобы они уразумели, что пытаются воевать не против израильтян, но против Самого Бога?
Во-первых , столп облачный днем и столп огненный ночью, который вел израильтян. Второй существенный момент : этот столп переместился от лица их и стал позади их — между египтянами и израильтянами. Он был
«облаком и мраком для одних и освещал ночь для других»
(Исх 14:20). Поэтому когда Лопухин говорит, что фараон решился преследовать добычу, потому что видел в стане израильском столп огненный, показывавший, что они недалеко, это излишний психологизм, ошибка. В Библии четко сказано: столп для египтян был мраком, а не светом. И если бы они обратили внимание на эту тьму, то, по словам прп. Ефрема, не осмелились бы войти в море. Но они не обратили внимания.
Третий момент: море разделено не в мгновение ока, хотя Господу ничего бы это не стоило, но над морем всю ночь трудился сильный восточный ветер. То есть было время опомниться и подумать.
Четвертый момент: землетрясение. В том тексте, о котором мы говорим, непосредственно о землетрясении ничего не сказано, но есть свидетельства из псалмов. В частности, псалом 76:17–21:
«Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя бездны. Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали. Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась. Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы. Как стадо, вел ты народ рукою Моисея и Аарона»
То есть можно предполагать, что было устное свидетельство об этом, оно было знакомо израильскому народу, и Давид его воспроизводит. Есть и другие места в Псалтири, где это событие описывается близко к тексту Исхода, но там про землетрясение не говорится: псалом 77:11–17, псалом 104:38–41. Псалом 113:3–7 —
«Море увидело и побежало; Иордан обратился назад. Горы прыгали, как овны, и холмы, как агнцы. Что с тобою, море, что ты побежало, и
[с тобою]
, Иордан, что ты обратился назад? Что вы прыгаете, горы, как овны, и вы, холмы, как агнцы? Пред лицем Господа трепещи, земля, пред лицем Бога Иаковлева…»
Здесь сопоставляются два события, одно из которых будет позже на Иордане.
То есть землетрясение было тоже своего рода знамением Божьим. У Лопухина на основании этого есть целая страница поэтического описания того, каким могло быть это землетрясение. Это, конечно, тоже излишний психологизм, но интересно.
Пятый момент: колеса оказались связанными, а по другому тексту, Господь отнял колеса у колесниц, так что они влекли их с трудом вместо того, чтобы бросить.
Вот пять моментов, которые показывали, что Господь «поборает» за Израиля, но египтяне не остановились, хотя у них было много возможностей для того, чтобы осознать опасность и остановиться.
7. Какая разница между Меррой и Меривой?
В конце главы 15 мы находим слова о Мерре. После перехода через Чермное море израильтяне двигались в пустыню Сур. Важно различать пустыню Сур и пустыню Син и знать, какие события с ними связаны.
Итак, в Мерре были горькие воды, и народ возроптал, как обычно, и Моисей взмолился {73} Богу. Господь указал ему на древо, которое он бросил в воду, и вода стала сладкой. «Древо сие есть образ Креста Господня, который должен был усладить горечь языческих народов», — пишет преп. Ефрем Сирин. И дальше важная строчка: «Бог постановил законы, чтобы как сила древа изменила естественное качество, так закон склонял и убеждал свободой». Мы знаем, что закон был дан на Синае, но вот свидетельство Библии о том, что уже здесь Моисей начинает говорить о законе. После того как совершено чудо и люди увидели его, они готовы верить, Моисей начинает говорить о тех законах, которые должны войти в их сердце. Это как бы подготовка к тому, что будет на Синае.
Еще одно толкование (Толковая Библия) — событие в Мерре служило испытанием веры народа в том отношении, что он не усомнился в действительности употребленного Моисеем чрезвычайного средства. Не усомнился и не отказался пить ту воду, о которой только что говорил: что нам пить? Только что вода была горькая, но Моисей бросил древо и сказал: пейте! — и послушались. Стали пить — вода сладкая. Нравственный урок: так точно для обратившегося ко Христу вера в Него, Распятого на Кресте, прообразуемом древом Мерры, служит утешением и усладой в земной юдоли. «Слыша о древе Мерры, — говорит Григорий Нисский, — конечно, будешь разуметь Крест. Слаще становится добродетельная жизнь, услаждаемся надеждою будущего».
«Мерива» значит «укорение». Но рассматривать Мериву надо вместе с Массой: искушение и укорение. Так назван источник — Масса и Мерива —, который потек из скалы в Хориве в пустыне Син. После стоянки в Рефидиме Моисей повел народ к Хориву, потому что люди опять роптали, что им не хватает воды. Помолившись Моисей ударил жезлом в скалу, и из нее истекла вода. То есть народ в очередной раз искушал и укорял Моисея, потому и источник назван Масса и Мерива (Исх 17:1–7).
8. Следующий вопрос — о происхождении манны . Это вопрос не прямо по Библии, он связан с научными изысканиями. Ученые очень часто стремятся найти естественное объяснение тем чудесным событиям, которые мы встречаем в Библии. Например: в природе найдены кустарники, листья которых содержат эфирные масла, под воздействием жаркого солнца масла вспыхивают и сгорают — куст остаётся цел; этим явлением объясняется естественное происхождение видения Моисея. Подобный случай с манной — есть тамариксовая манна, — смолистое вещество, образующееся на коре деревца. Эта манна ночью затвердевает и выпадает на землю в виде белоснежных зернышек, причем бывает это три месяца в году — летом: в июне, июле и августе. А днем она от жары тает и стекает по стволу. Бедуины, которые собирают эту манну, стараются собрать ее именно твердой, а потом перерабатывают ее, и получается сладкое вещество типа меда, которое они намазывают на лепешки. На вкус эти зернышки сладкие. Опять естественное объяснение, в котором нет места Божественному. И там была эта манна, и евреи ее собирали, точно так же их перемалывали и пекли лепешки. Что здесь особенного? Поэтому мы должны знать, какие доказательства в Библии указывают на Божественное происхождение манны.
Во-первых , Божественная манна портится, если ее собирают в количествах, превышающих потребность. Помните: она вскипела червями, когда люди собрали лишнюю манну. Бывали ситуации, когда люди по немощи своей, не понимая, что это такое, собирали меньше или больше манны. В этих случаях Господь так управлял, что у них было ровно столько, сколько надо: и у того, кто собрал больше, излишков не собиралось, и тому, кто собрал меньше, тоже хватало. А если нарочно собирали побольше, то она вскипала червями.
Во-вторых , она выделялась в течение всего года, а не только три месяца. 40 лет евреи ели манну в пустыне.
В-третьих , был момент, который никак не объяснишь «природными условиями»: в пятницу манна выпадала в двойном количестве, а в субботу не выпадала совсем. И еще: когда ее собрали и сложили в стамну рядом с ковчегом (позднее об этом будет речь), то она не портилась. Это было тогда, когда израильтяне ели уже другую пищу, а манну хотели сохранить на память. И Господь дал ей сохраниться независимо ни от чего.
9. Чем еще, кроме манны, питались израильтяне? Перепела, продукты животноводства (у них был с собой скот). Кроме того — во Второзак. 2:6 говорится о предстоящей покупке пищи у едомитян, когда израильтяне будут проходить вдоль границ страны этих потомков Исава. Они еще ходят в пустыне, хотя приближаются к тому, чтобы войти в Землю Обетованную. Манна уже так надоела им, что Моисей дает указание о покупке пищи у едомитян. Но рассказ об этом — во Второзаконии.
Есть еще указание на то, что Иисус Навин (1:11) распоряжается о заготовке еды в дорогу. Но это свидетельство о том, что манна вскоре прекратится — перед непосредственным вхождением в Землю Обетованную. А в остальное время была только манна.
10. В какой пустыне плакала Агарь?
В пустыне Сур (Быт 16:7). Там же говорится об источнике, который она назвала «Ты Бог, видящий меня». Встреча с Богом у нее была в той же пустыне, где Бог вел Моисея, где с Богом встретился весь народ.
{74}
11. Что помогало израильтянам уразумевать тайну креста во время их сражения с амаликитянами?
Когда Моисей поднимал руки, они побеждали, а когда сил не хватало и он опускал руки, они от страха начинали бежать. Поэтому для того, чтобы израильтяне победили, Моисей все время должен был держать руки поднятыми, быть как бы распятым. Долго стоять с поднятыми руками очень трудно. Таким образом в сознание израильтян входила тайна креста. Сражение с амаликитянами было не просто потому, что они напали на них, а потому, что амаликитяне напали на задние ряды — не на мужчин, которые могли носить оружие, а на женщин и детей. То есть напали очень коварно. Поэтому Господь пообещал, что это племя будет изничтожено совершенно. Вопрос на будущее: кому выпадет жребий истребить амаликитян совершенно?
12. Что такое крастели? Это перепела.
В Библии очень многие события повторяются по два раза. Например, параллель Мерра и Мерива — не случайна: и там и там речь о воде. Будет еще один случай, когда Моисей источит воду из камня. И точно так же с перепелами: первое событие — Исх 16:13 — кончилось благоприятно, а второй раз подобное событие кончится иначе — кончится трагически. Это будет в другом месте после Синая. Поэтому важно видеть такую параллель — Числ 11:31–33 и Пс 77:27–31.
Надо фиксировать парные события: в 16 главе книги Исход оно не привело ни к каким страшным последствиям и стало прообразом будущего, а в другом месте, зная, что Господь будет гневаться, все равно просили слишком много, и гнев Божий на них возгорелся. Это книга Числ 11:4, 13, 18–23, 31–34 — здесь второй раз говорится о крастелах.
13. Кем была введена стройная десятичная система народных начальников, которая содействовала организации общественной жизни народа?
Это глава 18 Исхода. Иофор пришел и увидел, что Моисей сел и судит свой народ, а весь народ перед ним стоит, а Моисей с каждым по отдельности разбирает его проблемы. «Что же ты делаешь,» — сказал ему Иофор, — «ведь так ты измучаешь весь свой народ. Их столько перед тобой стоит, а ты сидишь. Так ты сам измучишься и народ свой измучишь, ты лучше назначь сто начальников, тысяченачальников, десятиначальников, (т. е. подели народ на компактные единицы,) и пусть будет начальник, который судит в своем десятке, в своей тысяче, и только наиболее важные вопросы решай сам. А твое дело — общаться с Богом и вести народ, думать о нем в целом. Если же ты будешь заниматься с каждым по отдельности, то ты ни с чем не справишься». И Моисей послушался его. Так появилась общественная организация в народе еще до Синая благодаря Иофору, тестю Моисея, который с ними не ходил, а был с женой и двумя внуками где-то в другом месте.
14. Что прообразуют описанные события?
1 Кор 10:1–4 —
«Не хочу оставить вас, братие, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море»
. Очень интересное выражение:
«все крестились в Моисея»
Оно, конечно, не прямое, а прообразовательное.
«И все ели одну и ту же духовную пищу
(так ап. Павел называет манну)
, и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос»
Тем самым апостол указывает на прообразовательное значение всех этих событий.
Там же, 10:11 —
«Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков»
. И еще одна цитата — Ин 6:31–35, 48–58. Посмотрите ее сами. Опорные стихи:
«Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть»
«Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет»
(49–50). Это опорные стихи. А в целом в этих отрывках объясняется весь смысл этих событий.
Вывод таков: манна была прообразом того духовного таинственного небесного хлеба, который Господь преподает всем истинно верующим для вечной жизни в Таинстве Евхаристии.
ЛЕКЦИЯ 13
Дарование Синайского Закона
Дарование Синайского закона — одна из самых важных тем Ветхого Завета. Исторический опыт показал, что одного внутреннего закона недостаточно для совершенствования нравственности человека. Голос совести, как сознание внутреннего нравственного закона под влиянием греха, перестает достигать сердца человека, которое ожесточается и делается жестоким и несправедливым, и человек становится неспособным обуздывать свои страстей. Воля его постоянно ведет и толкает ко греху, и человек все более и более погружается в бездну греха.
«Для чего же закон?
— спрашивает апостол Павел, и отвечает, —
он дан после по причине преступлений»
(Гал. 3:19). Таким образом, мы можем сказать, что закон был дан вследствие увеличения греха. И в Израиле голос внутреннего закона человеческого {75} заглушался воплем человеческих страстей, поэтому Господь исправляет народ и к закону внутреннему добавляет закон внешний, который мы называем положительным, или откровенным.
Синайский закон должен был дисциплинировать жизнь еврейского народа и побуждать его жить согласно предписаниям Божией воли, делаться праведным и святым.
«В третий месяц по исходе сынов Израиля из земли Египетской, в самый день новолуния, пришли они в пустыню Синайскую. И двинулись они из Рефидима, и пришли в пустыню Синайскую, и расположились там станом в пустыне; и расположился там Израиль станом против горы»
(Исх 19:1–2) Моисей, как велел ему Бог, вел свой народ через пустыню Синайскую. Синайская гора, как говорит нам известный французский писатель Ренан, «состоит из глыбы темного гранита, которую много лет купает в своих золотых лучах солнце. Оно есть одно из самых своеобразных явлений земного шара, тишина этих уединенных мест наводит ужас. Эта гора, с ее … очертаниями, с ее обманчивой прозрачностью, странными отсветами, поистине гора Божия, гора Элогима».
Именно здесь, у подножия Синая Моисей открыл народу, что Бог для того освободил Израиль и вывел его из земли Египетской, чтобы заключить с ним вечный союз, или завет. Однако на этот раз завет заключается не с одним человеком, или с маленькой группой верующих людей, а с целым народом. Владыка Жизни устами своего избранника пророка Моисея объявляет условия завета. Каковы же эти условия?
«Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым»
(Исх 19:5–6)
Вот что сказал Моисей народу. Так происходит рождение народа Божия. Из семени Авраамова выходят первые еще слабые ростки ветхозаветной церкви, которая является прародительницей церкви вселенской. Отныне история религии уже не будет только историей тоски, томления, поиска, но она становится историей завета, т. е. диалога между Творцом и человеком. Бог не открывает, в чем будет состоять призвание народа, через которое, как Он обещал Аврааму, Исааку и Иакову, благословятся все народы земли, но требует от народа веры, верности и правды. Повествование рисует заключение этого страшного завета. Сначала Господь повелевает Моисею освятить народ.
«…пойди к народу,
[объяви]
и освяти его сегодня и завтра; пусть вымоют одежды свои, чтоб быть готовыми к третьему дню: ибо в третий день сойдет Господь пред глазами всего народа на гору Синай; и проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти; рука да не прикоснется к нему, а пусть побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или человек, да не останется в живых; во время протяжного трубного звука,
[когда облако отойдет от горы],
могут они взойти на гору. И сошел Моисей с горы к народу и освятил народ, и они вымыли одежду свою. И сказал народу: будьте готовы к третьему дню; не прикасайтесь к женам»
(Исх 19:10–15)
Страшными явлениями сопровождалось теофания на Синае: облако, дым, молния, гром, пламя, землетрясение, трубный глас возвещали присутствие Небесного Законодателя.
«И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог
[к вам]
пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили»
(Исх 20:20)
Перед нами понятие «страх Господень», вот что является залогом нравственного совершенствования.
«Приидите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас»
(Пс 33:31). Как говорит отец Павел Флоренский: «Религия — есть прежде всего страх Божий, кто хочет проникнуть в святилище религии, да научится страшиться». В вечернем правиле есть молитва Иоанна Златоуста: «Господи, всели в мя корень благих, страх твой в сердце мое». Чудное моление, 24 прошения по числу каждого часа. Страх Божий именуется корнем всех благ, в религии ничто не вырастает без этого страха, все благое из него. Слово Божие и Ветхого, и Нового Завета учит нас,
«да будет страх Господень на вас»
«страх Господень будет сокровищем твоим»
(Исайя),
«страх Господень чист»
(Пс 18),
«он начало премудрости»
«источник жизни»
«ведет к жизни»
(Прем. Солом.).
Перед вами особый пример, что страх Божий занимает значительное место в Ветхом Завете, вовсе не является первоначальным фоном, как говорят, неразвитой религии. Люди страшатся, т. к. ничего не понимают, как бы от страха Бога придумали, а Его и нет. Напротив, страх представляет собой первую ступень духовно-нравственного развития, к которому призывает Слово Божие. На более высоком уровне духовного познания страх побеждается любовью, но здесь на первых шагах без него не обойтись.
Страх Божий помогает человеку ветхому, но также и нам с вами, вступить в область сверхъестественного, он создает определенный внутренний настрой души человека, при котором
«слова откровения почивают в сердце мудрого и делают язык его мудрым, умножают знания в устах его»
(Притчи Солом. 16 гл.) Религия без страха вовсе не является шагом вперед по сравнению с религией страха, она — шаг назад, или простая {76} остановка в развитии, — говорит один современный французский богослов. Действительно, сейчас есть понятие секуляризации, обмирщения церкви. И многие западные христиане, да и наши тоже приходят в церковь, по привычке что-то делают, а страха уже нет. Нет внутреннего трепета, который испытывает человек, переступая через то, что должно потрясти, к чему ангелы страшатся приблизиться. А мы, к сожалению, этого не имеем.
На более высоком уровне духовного сознания, страх Божий не упускается из виду, он остается полностью воспринятым душой, как бы контролирует человека. Как говорит отец Павел Флоренский: «Чтобы иметь познания, надо коснуться предмета познания. Признаком того, что прикосновение достигнуто, служит потрясение души, страх. Этот страх возникает от соприкосновения к чему-то новому, всецело новому, против нашей повседневной жизни. Впечатление такое, что в среду нашей обыденности включается нечто неотмирное, ни с чем несравнимое, ни на что не похожее, иное. И, вклинившись, оно разрывает ткань обычную, а тем, наше приросшее к обычному, сознание, проникает как меч обоюдоострый, и проникши в нас, ожигает нас огнем: из времени мы узрели вечность».
Заповеди Декалога — это великая мудрость, это дверь, ведущая ко спасению человека Ветхого и Нового Завета. На горе Синай сам Бог говорит пророку, заповеди написаны со слов Самого Бога (Исх 34:27–28). Даже в другом месте сказано
«перстом Божиим»
(Исх 31:18), т. е. Бог как бы водил руку Моисея, когда тот писал. Они содержат в себе все основные черты нравственности. Отцы и учители церкви совершенно справедливо отмечали то обстоятельство, что заповеди Декалога даны гораздо раньше, чем все остальные законы и предписания ветхозаветного культа. Так блаж. Иероним говорит, что Бог дал десятословие на скрижалях каменных, а уже впоследствии дал заповеди о жертвах.
Сила и действенность этих десяти заповедей охватывает весь период Ветхого Завета, но сохраняет свое значение и в новозаветный период, во все века до конца мира. «Не лежит ли в заповедях синайского закона основа всей европейской цивилизации и культуры», — говорит священник Глаголев, — и не ими ли держится все общественное устройство». А профессор Лопухин говорит, что «Синайский закон положил основу истинной нравственности и достоинства человека в мире. Простые и глубокие, полные величия слова десятисловия были произнесены на Синае с таким величием и такой простотою, что возвещенные истины должны быть усвоены всем и каждому, а усвоив эти заповеди, человек должен был их сделать достоянием всех окружающих, а через народ этот и всего мира».
Подчеркиваю, что откровение дано Израилю всенародно, в свободной пустыне, которая была ничьей собственностью. Ибо будь оно дано на земле Израиля, скажем, в Иерусалиме, то израильтяне могли бы сказать, что прочие народы к нему непричастны, что оно дано нам на нашей собственной земле. А от того, что оно дано в свободной пустыне, оно — достояние всего мира, и всякий волен его принять или отвергнуть. Итак, заповеди гласили:
«И изрек Бог (к Моисею) все слова сии, говоря:
1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмой суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни (вол твой, ни осел твой, ни всякий) скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и) чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, (ни поля его,) ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, (ни всякого скота его,) ничего, что у ближнего твоего»
(Исх 20:1–17)
Это десять заповедей Моисея. Какие простые на первый взгляд слова — и какая глубокая мудрость в них, какая глубина! Конечно, наизусть учить весь Декалог вам не стоит, вам нужно уметь рассказать его кратко, примерно так, как рассказывают школьники.
Разговор о Декалоге так или иначе должен у вас возникнуть в будущем, следует подготовить детей или ребенка к определенному мышлению уже серьезному, чтобы это было для него некоей духовной основой. Но если вы будете говорить так, как написано, то он ничего не поймет, и ваше зерно упадет на ту почву, где оно не даст плода. Как сделать доступным Декалог, чтобы он был интересен? На своем опыте ведения воскресной школы мне приходилось пробовать разные методы, чтобы понять, как лучше усваивают Декалог дети.
Прежде всего, надо сделать доступным текст, потому что длинноты первых заповедей, тяжелы для детского сознания, их надо сокращать, т. е. суть оставляем полностью, но сокращаем. Первую заповедь можно сказать так: «Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из земли рабства, да не будет у тебя других богов пред лицем моим», или так: «Почитай Господа, Бога твоего» — в двух словах вся первая заповедь. Или еще лучше сказать евангельскими словами Христа: «Возлюби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, всем умом твоим». Первая заповедь — любовь к Богу.
Вторая заповедь: «Не сотвори себе кумира». Здесь слово «кумир» недостаточно.
Необходимо расшифровать, что означает слово «кумир», что в Ветхом Завете это прежде всего было изображение другого бога, которое сделано руками человека. И мы сейчас являемся идолопоклонниками, и у нас тоже есть кумиры: наши грехи, наши страсти, наши привязанности, которые мешают нам видеть Бога, застилают от нас Его облик: сребролюбие, пьянство и т. д. Чего только нет в нашей жизни, что застилает от нас Господа, и часто человек служит этому, как некогда служил чужим богам. Ради этого устраивает свою жизнь, а больше всего кумир — это наше «Я», мой личный эгоизм, желание устроить свою жизнь, думать только о себе. Вот об этом кумире и говорится: «Не сотвори себе кумира, помни, что Господь превыше всего».
Третья заповедь: «Не произноси имени Бога твоего напрасно, или всуе». Здесь следует обратить внимание на то, что под именем Бога подразумевается в Ветхом Завете именно произнесение имени Божия, которое было открыто Моисею на горе Синай. Имя Божие было известно людям того периода. Моисей не скрывал его от них: «Сущий послал меня», т. е. он открыл им имя Божие. Имя Божие произносили в народе, но оно было страшное имя, это имя поэтому не полагалось произносить всуе, т. е. напрасно.
Что означает произношение имени Божиего всуе? Для ветхого человека это имя было конкретное, а мы имеем отношение к этому имени? Нам открыто это имя или нет? Имя Божие, явленное нам, — это имя Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Это имя мы всегда с благоговением произносим и этим именем мы должны дорожить и не произносить его напрасно в суете мирской кое-как без внимания, т. е. с рассеянностью, потому что оно относится к нашей молитве, ибо если наша молитва произносится кое-как, без внимания, без духовного трезвения, то это и есть произнесение имени Божия всуе, напрасно.
Четвертая заповедь: «Помни день субботний, чтобы освятить его». Если мы будем говорить только о дне субботнем, мы должны будем сказать, что мы имеем в виду день, посвященный Богу, который у нас называется воскресением. Каким образом мы должны этот день посвящать Ему? Здесь мы должны помочь детям усвоить то, что не человек для субботы, а суббота для человека. Что дела добра, милосердия, любви, мира необходимо делать и в праздники, и в любые другие дни. Нельзя грешить, нельзя тунеядствовать, нельзя проводить праздник в разгуле или непотребных делах. Как часто у нас бывает, что надо сделать что-то доброе и хорошее, но праздник — успеем. Не отлагайте на завтрашний день того, что можно сделать сегодня, потому что неизвестно, что будет завтра.
В праздник необходимо усилить свою молитву, если возможность есть, необходимо в этот день посещение храма Божия, в этом и есть почитание этого дня. Но не работать и ничего не делать в этот день наша жизнь не позволяет. У вас есть дела необходимые по дому: нужно и убрать, и мыть посуду, и приготовить, позаниматься, сделать какие-то дела на другие дни, часто на этот день выпадает, подготовка к урокам. Если дети занимаются музыкальными предметами, на этот день приходится наиболее интенсивные занятия: по пять — шесть часов. Нужно уметь это совмещать: духовную жизнь с жизнью мира. Это трудно, но нужно делать. Если ребенок не поможет сегодня матери с отцом и не уберет грязную посуду и больная мать будет просить его вынести грязное ведро, а он будет говорить, что сегодня день субботний, я его освящаю, то в таком случае он будет лицемером. Правильно нужно относиться к этому дню, чтобы ребенок понял, что за этим стоит отношение к Богу.
Четыре заповеди относятся к Богу, остальные заповеди к отношениям между людьми. Кратко:
«Чти отца твоего и матерь твою, и благо тебе будет на земле», только здесь нужно включить еще почитание старших по возрасту людей: и бабушку и дедушку. Иначе бывает так: папу с мамой боятся, а всех остальных не считают за людей. Нужно внушить ребенку уважение к старшему по возрасту. Ну а то, что будет долголетен на земле, можно привести пример из жизни святых, из жизнеописания различных подвижников благочестия, которых {78} Господь благословил за почитание отца, за их послушание и умножил их дни и прославил их в жизни. Таких примеров множество: это и жизнь святителя Николая, преподобного Сергия, Серафима, которые, несмотря на то, что стремились всей душой к Богу, послушание своим родителям ставили выше всего. До тех пор, пока преподобный Сергий не похоронил своих родителей он не оставил их.
Нужно сказать, что необходимо прощать родителей, потому что очень много нестроений в семье из-за злобы между родителями и детьми. Часто родители не понимают детей, дети не стремятся понять родителей, и между ними сплошные конфликтные ситуации, именно эта заповедь нарушается больше всего в нашей обыденной жизни. Потому что нет такой семьи, где бы за день не было какой-нибудь склоки из-за ерунды, часто по пустякам: не там повесил полотенце, не так приготовил уроки, а ребенок отвечает соответственно. Здесь нет внутреннего уважения и почитания, нет страха Божия, потому что страх Божий и рождает любовь к родителям.
Заповедь «не убивай»: ее комментировать не нужно. Единственно, что возникают вопросы: а как быть в отношении животных? Как быть в отношении убийства на войне, убивать или не убивать? Заповедь говорит: «Не убивай». Христианину, конечно, не полагается убивать никакое существо, но мы живем в очень сложном мире и знаем, что с первых дней Адам и Ева и все другие жители земли закалывали жертвенных животных и ели их, да и сам Господь вкушал Пасху, а Пасха — это мясо, и Пасху Он вкушал с учениками своими каждый год. Поэтому животные должны служить человеку, но мы не должны их мучить, унижать, срывать на них свою злобу.
Они служат нам на потребу дня, пищей, необходимой, чтобы продолжать жизнь. Пример — святитель Нестор, просветитель камчадалов. Там люди пили кровь оленей и этим спасались от цинги, иначе все бы давно умерли. Выходит, они нарушали заповедь о вкушении крови? Для них это не смертный грех, так как они вынуждены были это делать. Давид тоже пришел и взял хлебы предложения, которые не полагалось брать никому, кроме священников, и вкусил и дал окружающим его и не согрешил. Поэтому нужно видеть в этом определенную заповедь, что мы должны прежде всего не убивать человека, ибо человек — образ Божий. И каждый имеет в себе образ Божий, поэтому руку поднимать на человека недостойно, опять же если речь не идет о защите своего отечества, о защите своего дома, и близких.
Если нападают на твоего отца, на мать и убивают жену и детей твоих, а ты в это время будешь смотреть равнодушно, как это делают, исполняя заповедь «не убивай», в таком случае ты будешь потакать убийцам, ты сам будешь принимать в этом какое-то участие. Слава Богу, что такого у нас не бывает. Вы знаете, что у нас великие святые земли русской, такие как преподобный Сергий, благословляли воинов на защиту отечества, и монахи Пересвет и Ослябя, которые погибли на поле Куликовом, являются для нас примером этого самоотверженного служения.
«Не прелюбодействуй», — говорит нам седьмая заповедь. Заповедь, повелевающая соблюдать чистоту в своей жизни. Как объяснить детям это слово «прелюбодействовать»? Я бы сказал так: «Не переступай через свою любовь». Слово «любовь» всем известно, и дети любят и папу, и маму, и окружающих, и слово «прелюбодействовать» значит изменить своей любви, попрать ее, переступить через нее. В прямом смысле — изменить человеку, которого ты любишь.
Сейчас очень много разводов, очень много нестроений в семьях, что любой ребенок знает, что такое «отец ушел от матери» или «мать ушла от отца» или что они остались без отца и матери. Это и есть иллюстрация этой заповеди. Конечно надо говорить и о чистоте жизни, и о чистоте отношений между полами, между мужчиной и женщиной, и о чистоте брачной жизни. Это все необходимо сказать тем языком, который будет понятен, ничего не утаивая и стараясь донести до сознания ребенка чувство ответственности за ту жизнь, которую ему предстоит прожить. Помните, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас, — сказал апостол, — и горе тому, кто растлит храм Божий. Поэтому эта заповедь требует определенных иллюстраций из жизни святых, из жизни ветхозаветных праведников, из жизни окружающих, чтобы это не было голословно, а было на примерах.
«Не укради» — эта заповедь гласит о том, что нельзя брать того, что тебе не принадлежит.
Заповедь девятую я так формулирую детям: «не лжесвидетельствуй», т. е. не говори напраслины, как часто дети, бывает, оговаривают друг друга, желая перед взрослыми показаться значительнее или лучше, чтобы их похвалили. Внушая детям любовь друг ко другу, мы должны сказать, чтобы они не ябедничали, не лжесвидетельствовали.
И последняя заповедь «не пожелай дома ближнего, ни жены, ни раба, ни скота…» и т. д. Мы сформулируем ее так «не завидуй». Зависть один из самых страшных пороков; если мы будем завидовать, то на нас повалятся и все остальные грехи. Через зависть грех вошел в мир, ибо дьявол позавидовал человеку, и был искушен Адам и пал. Чтобы заповеди стали доступны, я предлагаю в воскресной школе детям сделать десять карточек с написанием римскими или {79} арабскими цифрами от 1 до 10. Затем, после одного-двух уроков усвоения заповедей, даю им наглядные примеры в виде какого-либо рассказа, например «Рассказа странника», и по этим рассказам прошу их писать баллы: например, грех такой-то. Они пишут 2, 3, 4 и т. п., например, если идет речь об убийстве, то они пишут цифру 6.
Затем начинаю им рассказывать истории и спрашиваю, какой грех совершен? Они поднимают эги самые цифры. Это воспринимается как игра, но в то же время хорошо усваивается. Буквально, через 2–3 недели, они хорошо знают все десять заповедей. Я рекомендую преподносить эти десять заповедей, упростив их для детского сознания, чтобы это было понятно и отложилось у них на всю жизнь.
А теперь уже для вас, серьезно. В десяти заповедях нет указания на оседлую жизнь, на сложную ритуальную систему богопочитания. Скрижали не представляют собой обширного манускрипта, такого как книга «Левит» или «Второзаконие». Все десять заповедей умещались на двух каменных плитах, и сам этот способ написания на двух каменных плитах говорит о их большой древности. «Закон Божий был написан на скрижалях каменных, что означало ожесточение сердец человеческих, написание на них перстом Божиим показывает, что только сила Божия может смягчить каменное сердце человека». Эти слова сказал священник Александр Харизменов.
В истории Израиля нет такого периода, о котором можно было сказать, что заповеди Декалога ему неизвестны. Их цитируют пророки, они включены во Второзаконие. Эти и другие соображения приводят многих историков к выводу, что именно Декалог является первоначальной Моисеевой Торой, т. е. законом, основой основ. При записи был использован так называемый Синайский алфавит, который в ту пору употребляли семиты, соприкасавшиеся с Египтом. И лишь впоследствии, когда семиты восприняли ханаанскую письменность, Синайские записи были переписаны на пергаменте или папирусе. И в таком виде дошли до наших дней. Сами скрижали до нас не дошли. Есть некоторые образцы каменных скрижалей, как камень Миши, который показывает нам образец такой древней клинописи, но сами заповеди дошли до нас только на папирусе.
Одним из самых древних папирусов Ветхого Завета считается папирус Нэш, и было бы логично предположить, что именно на нем написаны рукой древнего писца десять заповедей Моисея. В десятословии мы видим два основных аспекта: первое — учение о Боге и второе — о служении Ему. Первая заповедь повелевает поклоняться и чтить единого Бога, избавившего Израиль из рабства Египетского. Моисей запрещает поклонение каким бы то ни было богам, кроме Сущего, Яхве — Бог вселенной, Бог отца Авраама, Исаака и Иакова, Ему одному подобает слава, Он есть истинный Бог Израилев, Бог патриархов.
Взывающий к Моисею Бог — это не космическая сила, не простой отблеск внутреннего мира людей, Он — Владыка всех вещей, свободный по отношению к своему творению, но при всем своем величии это Бог самый близкий человеку, которого когда-либо знали. Эту близость, добровольность которой необходимо подчеркнуть, Яхве использует всегда, когда ведет свой народ теми путями, которые не имеют аналогов в истории. Открываясь человеку как вышний Бог, как Владыка тварей, Он открывается человеку как Творец человека, как его Отец. И теперь, заключая завет с Израилем через Моисея, Господь преследует одну лишь цель: восстановить в человеке омраченный грехом образ Божий и довести его до совершенства, разверзая для этого небеса и сходя до человека.
Вторая заповедь требует не изображать Бога, отказаться от всякого изображения. Отсутствие изображения Бога стало отличительной чертой ветхозаветной религии. Если народы, окружающие Израиль, допускали изображение своих божеств в виде идолов, это птицы, солнце, различные изображения Ваалов, то Моисей запретил попытки делать изображение Яхве. Весь древний мир не мог отрешиться от представлений о Боге, как о существе, подобном человеку, звероподобном, или по крайней мере, имеющем образ или форму.
Моисей решительно отвергает эти представления: Бог невидим, Он не имеет изобразительной формы. Когда Он является человеку, Он обретает образ Ангела Яхве. По словам протоиерея Сергия Булгакова, «Ангел Яхве есть тварный Бог, не по благодати только, как человек, но по причастию. Однако, именно эта тварность ангельской ипостаси только и делает возможным для человека вынести нестерпимый огонь богоявления». Мы боги по благодати, а Он по причастию. Однако, именно эта тварность ангельской ипостаси и дает возможность для человека вынести нестерпимый огонь богоявления, это есть та мера, в которой человек может принять явление Бога раньше Его вочеловечения. До того как Господь стал человеком «Его же никто никогда не видел», — говорит св. Иоанн Богослов, и тем не менее встречи с Богом, постоянно описываются в Ветхом Завете. Но Бог не может говорить человеку непосредственно, ибо смертный не может вынести Его испепеляющей мощи, поэтому все теофании Ветхого Завета суть явление Ангела. Но Моисей не мог допустить, чтобы Бог в таком умаленном виде изображался, и поэтому изображение Бога {80} не допускалось в Ветхом Завете. Ангел является неоднократно и Аврааму, и Исааку, и Иакову, который боролся с Богом, но изображения Ангела Моисей не допускал, потому что это не есть Бог.
Археологи обнаружили на почве Палестины многие вещи, которые относятся к ветхозаветному периоду, среди них домашняя утварь, жертвенники, украшение, оружие. Встречаются также изображения языческих богов: всевозможные детали, амулеты, таблицы с надписями, но среди этих находок не было ни одного изображения Яхве.
В Десятословии о внешних формах богопочитания почти ничего не говорится. Но разве Моисей отрицал внешние формы культа? Читая Библию, мы видим, что Моисей не отвергал культовых форм. Он повелевает потом от лица Бога сделать жертвенник из нетесанных камней и приносить всесожжения и мирные жертвы. И сам Моисей неоднократно приносил жертвы, но предписания о жертвах даны уже после основного закона и не входят в него.
Почему именно нетесанные камни, почему нельзя было сделать жертвенник из хорошо обтесанных камней? Первое мнение такое: для обтесывания камней использовались металлические орудия, которые одновременно могли использоваться и для убийства: животного, врага и т. д.: чтобы не осквернить камень орудием, которым совершено убийство. Есть еще одно мнение. Важно было не допустить, чтобы на этом жертвеннике когда-либо была допущена жертва языческому богу. Собиралось пять-шесть камней, делался жертвенник. На него полагались дрова, жертва и совершалось моление Богу. Заканчивается жертвоприношение — камни раскидываются, и уже невозможно отличить эти камни от других. Через год дождь смывает все следы гари и копоти, и таким образом жертвенник не будет никем никогда осквернен.
Чем заменяет Моисей в Декалоге внешний культ? В учении Моисея это служение заключается в исполнении нравственного закона, только тогда человек угоден Богу, когда он избегает зла, старается творить добро людям. Смысл этого ветхозаветного учения прекрасно передан в молитве Израиля. Эту молитву израильтяне знали, как мы знаем с детства «Отче наш», с первых дней жизни. Иосиф Флавий рассказывает, что после страшнейшей трагедии, когда Иерусалим был захвачен и от Иерусалима до Кесарии стоял лес крестов, тогда десятки тысяч людей, умиравших распятыми на крестах страшной смертью, молились одной молитвой: «Слушай Израиль, Господь Бог наш, Господь един есть, люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, всею душею твоею, всею силой твоею». Вот вся молитва Израиля.
«Возлюби ближнего твоего, как самого себя и иной, больше сих заповедей, нет»
— говорит Христос Спаситель фарисеям спустя более тысячи лет (Мк. 12:31). Говоря об этих заповедях, Господь указал две опоры жизни, они обнимают всю жизнь в целом. Одна из них дает теоретическое, метафизическое основание жизни, другая указывает на практическое жизненное приложение первого основания. А обе в целом, «как два якоря или два столпа жизни, крепят ее на незыблемом фундаменте, поднимают ее от ничтожества земной пыли до захватывающей высоты неба и дают ей исчерпывающие возможности для полноты ее завершения и вечности», — говорит епископ Евгений Шлиссельбургский.
Обоснованием жизни метафизическим является утверждение, что Господь наш — Господь един есть. Действительно, Бог есть Источник жизни, вся жизнь от Него, и мы должны любить Его всем сердцем, всей душой, всем разумением. А любовь к человеку символ любви к Богу.
«Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает и любовь Его совершенна есть в нас»
(1 Ин 4:12). И мы имеем от него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и ближнего Бога своего. В этих заповедях вся суть ветхозаветной нравственности, в них — сердце закона Божия. Их суть в том, что человек служит Господу, делая добро другим людям. Именно через соблюдение этого основного нравственного принципа будет достигнута цель, которую Бог ставит перед людьми: стать
«царством священников и народом святым»
(Исх 19:6). Величайшая заслуга пророка Моисея перед всем миром заключается в том, что он осмелился провозгласить утраченный закон, открыть забытые пути к Богу, не устрашась непонимания и противодействия. Слова Синая обращены ко всему миру. Мы видим, что основной целью Синайского закона является нравственное восстановление человека. Однако скрижали, даны людям по грубости их сердец в форме категорического повеления: поступить во всем согласно воле Божией, иначе за преслушание ждет наказание или смерть. Это определенно высказывается в словах Второзакония, в котором Израилю говорится:
«Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло»
(Втор 30:15).
Жизнь и добро предполагает соблюдение заповедей Божиих, а смерть и зло — всеобщую погибель от непокорности Богу и отступления от Него. Отсюда ясно вытекает ветхозаветная трактовка добра и зла, общая ориентация, где добро и зло. Само делание добра и само добро определяются отрицательно, от противного: не делай греха, не иди путем зла.
Четвертая заповедь — «храни покой в день субботний». Пятая заповедь — любовь {81} к родителям. Ввиду того, что человеку ветхому принцип христианской любви еще не был известен, то нравственные обязанности по отношению к ближним выражены в отрицательной форме в отношении греха. Из десяти заповедей Моисея, семь были запретительные. Они предохраняли от самых страшных преступлений: убийства, блуда, прелюбодеяния, кражи, лжи. Жизнь человека в то время, да и сейчас, к сожалению, она не очень ценилась и ценится. Однако заповедь гласила: не убивай. Человек сотворен по образу Божию, и жизнь должна быть священна. Древний мир утопал в похотях, вся жизнь его отравлялась ядом животного сладострастия, теперь голос Синая говорил: не прелюбодействуй, сохраняй чистоту твоей жизни. Собственность была провозглашена священной, а воровство заклеймено, как тяжкое преступление: не укради.
Ложь, лжесвидетельство не должны иметь места среди народа Божия — не лжесвидетельствуй. Запрещая злые пожелания, т. е. зависть, десятая заповедь достигает самого идеала нравственности. Она ценит внутреннее расположение, ибо Бог, проникает в самую глубину человека, в его сердце; желает не только правости действия, но и чистоты самих намерений. Итак, в десятословии заключена вся основа ветхозаветного нравственного учения. Весь закон и пророки основаны на этих десяти заповедях. «Взятое целиком, — говорит Лопухин, — Синайское законодательство по своим началам является необычайным и чудесным в истории человека. Оно не только устанавливает истину Богопочитания, но взаимные отношения между людьми ставит на совершенно новых началах. До этого момента в мире существовали лишь такие законы, в которых притеснитель налагал иго на притесненного, сильный и богатый угнетал слабого и бедного, теперь впервые были провозглашены законы общественного равенства. Бог Израиля Иегова освободил всех израильтян от рабства Египетского, всех сделал свободными, поэтому среди них все должны быть равными между собой».
Чтобы этот основной закон жизни не изгладился из памяти народа, Моисей повелел сделать Ковчег Завета, где должны были храниться каменные скрижали с начертанными на них десятью заповедями. Господу угодно было положить их здесь, чтобы постоянно напоминать Израилю о верности Закону. Был дан и ряд других законов на горе Синай, это законы о собственности, законы о жертвеннике, законы о рабах. Если купишь раба еврея, пусть он работает тебе шесть лет, а седьмой пусть выйдет на волю даром. Это было новое правило, никому незнакомое т. к., раб был на всю жизнь рабом.
Законы об убийстве: кто ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти, но если он не умышлял, но Бог попустил ему попасть под руку его, то назначалось место, куда мог бежать убийца. Это о будущих городах-убежищах, которые будут назначены в Израиле, когда Израиль будет жить в Земле Обетованной, где могли скрыться люди, которые становились невольными убийцами.
Кто злословит отца своего или мать свою, должен быть предан смерти, кто ударит отца своего или мать свою, тот должен быть предан смерти и т. д. (Исх 21:15, 17). Законы о телесных повреждениях так же были даны на Синае.
«Если кто раба своего ударит в глаз, или служанку свою в глаз и повредит его, пусть отпустит их на волю за глаз; и если выбьет зуб рабу своему, или рабе своей, пусть отпустит их на волю за зуб»
(Исх 21:26–27)
Закон о собственности. Все, что тебе не принадлежит, ты не считал своим, а если случайно у кого-то пропадет и попадет к тебе, то ты должен отдать ближнему то, что ему принадлежит.
«Если обольстит кто девицу необрученную и переспит с нею, пусть даст ей вено [и возьмет ее] себе в жену; а если отец не согласится
[и не захочет]
выдать ее за него, то пусть заплатит
[отцу]
серебра, сколько полагается на вено девицам»
(Исх 22:16–17), т. е. должен дать выкуп.
Другие законы были:
«Ворожеи не оставляй в живых. Всякий скотоложник да будет предан смерти. Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен»
(Исх 22:18–20). Т. е. очень суровые законы, продиктованные жизнью того времени. Были также законы, посвященные любви к ближнему, законы о судьях, об отношении к людям, которые так или иначе преступали закон.
Был дан закон о седьмом дне, закон о трех праздниках. Главным был праздник опресноков — выход из Египта или Пасха, праздник жатвы первых плодов.
«Три раза в году должен являться весь мужской пол пред лице Владыки, Господа
[твоего]
… Начатки плодов земли твоей принеси в дом Господа, Бога твоего. Не вари козленка в молоке матери его»
(Исх 23:17–19) Молоко, которое дано было на питание козленку, которое должно было продлить его жизнь, является орудием его уничтожения; чтобы не смешивать понятия жизни и смерти, дается такое предписание.
Затем были даны обетования о земле Ханаанской.
«И Моисею сказал Он: взойди к Господу ты и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и поклонитесь
[Господу]
издали; Моисей один пусть приблизится к Господу, а они пусть не приближаются, и народ пусть не восходит с ним. И пришел Моисей и пересказал народу все слова Господни и все законы. И отвечал весь народ
в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем
[и будем послушны]
. И написал Моисей все слова Господни и, встав рано поутру, поставил под горою жертвенник и двенадцать камней, по числу двенадцати колен Израилевых; и послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожжения, и заклали тельцов в мирную жертву Господу
[Богу]
. Моисей, взяв половину крови, влил в чаши, а другою половиною окропил жертвенник; и взял книгу завета и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови и окропил народ, говоря: вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих»
(Исх 24:1–8)
Потом мы услышим: «Сия есть кровь Нового Завета». «Моисей, — говорит один богослов, — возбуждал удивление не только у своего народа, но и у народов всего мира. Ни один законодатель никогда не пользовался столь огромной славой между людьми. Как Рим почитал законы Ромула, как Афины держались законов Солона, так народ еврейский ссылался непрестанно на законы Моисея». Но что было особенно прекрасного в этом законе, что он приготовлял путь закону более возвышенному, менее отягченному обрядами, как говорит апостол Павел:
«Конец закона — Христос»
Установление ветхозаветного священства; построение скинии и различные законы для священства
В дни торжественного праздника заключения завета Моисей часто уходил в горы и долго не показывался. Однажды, когда он надолго отошел от народа, израильтяне пришли к Аарону и сказали ему:
«Встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось»
(Исх 32:1). Это, видимо, было связано с каким-то праздником, который требовал визуального присутствия Бога. Вы знаете, что Моисей запретил всякое изображение Бога, но так как Моисея не было, они пришли к Аарону с просьбой, чтобы Аарон разрешил сделать им божество.
«И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»
(Исх 32:2–4). Аарон сделал то, что они просили, но отнюдь не называл этого тельца богом. Они сами назвали его так. И сказал Аарон:
«Завтра праздник Господу. На другой день они встали рано и принесли всесожжения и привели жертвы мирные: и сел народ есть и пить, а после встал играть.
И сказал Господь Моисею: поспеши сойти
[отсюда]
, ибо развратился народ твой, который ты вывел из земли Египетской; скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литого тельца и поклонились ему, и принесли ему жертвы и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! И сказал Господь Моисею: Я вижу народ сей, и вот, народ он — жестоковыйный; итак оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя.
Но Моисей стал умолять Господа, Бога своего, и сказал: да не воспламеняется, Господи, гнев Твой на народ Твой, который Ты вывел из земли Египетской силою великою и рукою крепкою, чтобы Египтяне не говорили: на погибель Он вывел их, чтобы убить их в горах и истребить их с лица земли; отврати пламенный гнев Твой и отмени погубление народа Твоего; вспомни Авраама, Исаака и Израиля
[Иакова]
, рабов Твоих, которым клялся Ты Собою, говоря: умножая умножу семя ваше, как звезды небесные, и всю землю сию, о которой Я сказал, дам семени вашему, и будут владеть [ею] вечно. И отменил Господь зло, о котором сказал, что наведет его на народ Свой»
(Исх 32:5–14).
Молитва Моисея сохранила народ израильский. Затем Моисей спускается с горы вместе с Иисусом Навином и внезапно слышит шум. «Шум битвы», — решил воинственный Иисус. Но Моисей слышит пение. Когда же приблизились к лагерю, праздник был в самом разгаре. В центре был камень, на котором стояла фигура золотого тельца, а народ пел и плясал вокруг тельца и говорил: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской. При виде этого зрелища Моисей в гневе бросил скрижали свои на землю, и они раскололись на куски. Вслед за тем он низверг тельца в костер и горько укорял Аарона за этот поступок и сказал: «Кто Господень, иди ко мне!» Его окружили только левиты. И взял Моисей тельца и
«сжег его в огне, и стер в прах и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым. И сказал Моисей Аарону: что сделал тебе народ сей, что ты ввел его в грех великий? Но Аарон сказал
[Моисею]
: да не возгорается гнев господина моего; ты знаешь этот народ, что он буйный. Они сказали мне: сделай нам бога, который шел бы перед нами,
ибо с Моисеем, с этим человеком, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. И я сказал им: у кого есть золото, снимите с себя»
(Исх 32:20–24) — золото это было нечестивое. Золото, нечестиво приобретенное, не пошло им на пользу — они сделали из него золотого тельца.
«Моисей увидел, что народ необузданный, ибо Аарон допустил его до необузданности… И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень,
[иди]
ко мне!»
И сказал им:
«Возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек. Ибо Моисей сказал
[им]
: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение»
(Исх 32:25–29).
Моисей все-таки исполнил наказание, и хотя сам он не убивал, но поручал это левитам, а левиты уничтожили, видимо, тех, кто остался верен идолопоклонству. Всего было уничтожено около трех тысяч человек, а Израиль был численностью 600 тысяч мужей. Три тысячи — это, видимо, то небольшое число людей, которые пребывали в нечестии и не отвратились от идолопоклонства.
«И сказал Господь Моисею: пойди, иди отсюда ты и народ, который ты вывел из земли Египетской, в землю, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: потомству твоему дам ее; и пошлю пред тобою Ангела
[Моего]
, и прогоню Хананеев, Аморреев, Хеттеев.., Евеев и Иевусеев, [и введет он вас] в землю, где течет молоко и мед; ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный»
(Исх 33:1–3).
Слово «жестоковыйный» неоднократно встречается в повествовании о израильском народе. Чтобы повернуть вола или лошадь, делают специальные дуги, так вот такой неповоротливой шее, которую невозможно повернуть, и уподобляется народ израильский. И пришел Моисей к Яхве и сказал:
«народ сделал великий грех, прости его, а если нет, то изгладь меня из книги Твоей, в которую Ты вписал».
Он говорит, чтобы Бог взял его жизнь вместо этого народа. Здесь проявляется великое самопожертвование Моисея.
Эпизод с идолом, медным тельцом, заставил Моисея задуматься. Может быть, он раньше полагал, что народу достаточно одной чистой веры, и не нужно перед ним никакого символа этой веры, что Господь за это и будет его хранить и оберегать, помогать ему. Однако теперь, по пути в Землю Обетованную, Моисей понял, что народу нужен некий символ, внешний знак присутствия Божия, который шел бы перед ними и вселял в них веру. Что Господь воистину присутствует среди Израиля — это было основным догматом Моисеевой веры. Бог сокровенный, голос Которого гремит с вершины Синая, Всемогущий, опаляющий, сошел с высот, чтобы посеять в мире свой народ, как семя будущего, как семя спасения. Моисей достиг величайшего Богообщения, которое было только возможно в Ветхом Завете, и действие воли Божией проявилось в чудесных событиях исхода. Но Его присутствие должно было иметь видимый символ, и Библия прямо говорит, что мысль о создании этого символа была внушена пророку свыше. Однако некоторые детали были навеяны Моисею еще жизнью в Египте. Часто он мог видеть в этой стране торжественные процессии жрецов, которые несли священное изображение ковчега или баркаса, который потом спускали на воду реки Нил, и весь народ шел и прославлял египетских богов. Это был некий миниатюрный храм, в котором помещалось египетское божество. Когда такой ковчег проносили по городам Египта, это означало: сам бог ходит среди этих городов. Такая переносная святыня больше всего подходила целям Моисея. И он приказывает изготовить священный ковчег Завета, по-еврейски aron haberit. Его приносят в скинию, которая устанавливается в центре лагеря. Скиния делается из особых тканей и пород дерева.
«И сказал Моисей всему обществу сынов Израилевых: вот что заповедал Господь: сделайте от себя приношения Господу:
каждый по усердию пусть принесет приношение Господу, золото, серебро, медь…»
(Исх 35:4–5). Спрашивают: сколько нужно давать Богу? Здесь Моисей говорит: по усердию чистое сердце должно было служить сооружению скинии, которая будет в Израиле.
«И всякий из вас мудрый сердцем пусть придет и сделает все, что повелел Господь»
Пусть сделают
«скинию и покров ее и верхнюю покрышку ее, крючки и брусья ее, шесты ее, столбы ее и подножия ее, ковчег и шесты его, крышку и завесу для преграды,
[и завесы двора и столбы его, и камни смарагдовые и фимиам и елей помазания]
, стол и шесты его и все принадлежности его, и хлебы предложения, и светильник для освещения со [всеми] принадлежностями его…»
(Исх 35:10–11). И все это сделают, как повелел им Моисей. Для освящения скинии был назначен первый день первого священного месяца авива, примерно 1 марта, чтобы приготовить народ к празднику Пасхи.
Что же представляла собой скиния и Ковчег Завета , которые велел сделать Моисей. Вся скиния разделяется на три части: двор, святилище и Святое Святых. Двор занимает довольно большое пространство, примерно 30 метров в длину и 15 в ширину. Между {84} двором и святилищем находился жертвенник всесожжения, это был пустой куб из дерева ситтима (особый род аравийской акации), обложенный медными листами, чтобы огонь жертвенный не портил его.
По углам жертвенник имел специальные рожки, а с передней части был защищен сеткой, чтобы неосторожный священник не мог прикоснуться к освященным стенкам. При жертвеннике находилось все, что нужно было для всесожжений; все это было сделано из меди: лопатки для сгребания пепла, горшки для его ссыпания, вилки для жертв, чаши для крови животных и угольница. Ближе к святилищу находилась специальная умывальница для омовения жертв и рук священников, также из шлифованной меди. Все это находилось между жертвенником и двором. Во внутренний двор могли заходить все те, кто был посвящен в дом Израилев.
Кроме того, был еще внешний двор, куда могли заходить и непосвященные, даже язычники. Внутрь заходили только священники, левиты и те израильтяне, которые приносили с собой жертву. Сам процесс принесения жертвы был связан с пролитием крови, и не случайно здесь были и умывальники, и различные приспособления, чтобы очистить жертву от крови, и т. п. Перед входом в святилище была повешена завеса на пяти столбах с золотыми крючками и медными подножиями. Покрыта была скиния четырьмя специальными завесами из специальных сортов голубого виссона, из шерсти червленого и пурпурного цвета. На них были вышиты изображения херувимов.
В святилище стоял кадильный алтарь, т. е. специальный жертвенник, на котором курился фимиам. Это был квадратный столик, и сделан он был также из дерева ситтим и украшен золотом. На этом жертвеннике ежедневно утром и вечером воскуривали фимиам — так называемую мирную жертву. Справа от входа на север стояла трапеза — стол, на четырех ножках, который был сделан также из дерева ситтим и обложен золотом. Верхняя сторона стола была украшена золотым венцом. Ко всем ножкам были приделаны золотые кольца, чтобы стол удобно было носить. На трапезе всегда лежали 12 хлебов предложения, по числу колен Израилевых — по хлебу на каждое колено. Хлебы возлагались каждую субботу свежие. Хлебы лежали в течение недели, их имели право есть только священники. Справа на юг стоял семисвечник, сделанный из чистого золота, формой своей он напоминал дерево, у которого от главного ствола шли по три ветки с той и другой стороны. Полностью он изображен на триумфальной арке Тита в Риме. Где изображено триумфальное шествие Тита после завоевания Иерусалима, и торжественный внос семисвечника в Рим впереди всей процессии.
Видимо, оттуда и пришло это изображение в христианские храмы. Семь свечей — это символ полноты благодати . Этот семисвечник на концах имел золотые чаши, на которые вставлялись семь лампад. В лампадах беспрестанно горел чистый елей, выбитый из маслин; для поправления светильников были сделаны золотые щипцы с лотками.
За кадильным алтарем и семисвечником находилась завеса, которая отделяла святилище от Святая Святых . На ткани завесы золотом были вышиты херувимы. Самая главная часть скинии — Святая Святых — занимала правильное кубическое пространство. В центре Святая Святых находилась самая главная святыня Израиля — Ковчег Завета. Это ящик около метра длиною и полуметра высотою, сделанный из дерева ситтим и обложенный золотом снаружи и внутри. На крыше Ковчега изображались два херувима. Крышка Ковчега носила название чистилища и также была сделана из чистого золота. Почему такое название? Именно эту крышку священник кропил жертвенной кровью в день очищения, очищая народ Божий от греха его в день очищения. По верхнему краю крышки шел золотой узорчатый венец, на нижних концах были кольца, в которые были продеты шесты, никогда не вынимавшиеся, чтобы удобно было носить. Сделано все было из золота и украшено драгоценным орнаментом. В Ковчеге хранились Скрижали Завета (новые, которые написал Моисей взамен разбитых), золотая стамна с манной (это, видимо, какой-то золотой сосуд). Манна — это тот особый состав, который выпадал для питания Израиля в течение 40 лет в пустыне. Манна, собранная для Ковчега, не портилась. Эта манна благодатью Божией сохранялась в ковчеге в назидание всем потомкам Израиля, напоминая им, что Господь силен сохранять невредимыми плоды, которые он дает людям для пропитания. Впоследствии там хранился расцветший жезл Аарона. Потом туда полагались вещи, которые были связаны с судьбой народа Божия и судьбой самого ковчега. В частности, когда Ковчег захватили филистимляне, то они были поражены страшными наростами на теле. Также Господь поразил их нашествием различных животных, в частности мышей, которые истребляли все их посевы. Тогда в качестве жертвы повинности филистимляне изготовили из чистого золота изображение этих мышей и наростов и вместе с ними вернули Ковчег израильтянам. Все эти предметы впоследствии хранились в Ковчеге Завета.
С крышки Ковчега получали некоторое откровение от Господа, поэтому он назывался Ковчегом Откровения. Скиния со всеми ее принадлежностями, включая Святая Святых, прообразовательно напоминает нам новую Церковь Христову. Если мы посмотрим {85} на наш храм, то увидим, что скиния представляет собой некий прообраз храма. У нас есть притвор, есть центральная часть — Святое и есть Святое Святых — алтарь, где приносится бескровная жертва. Мы можем сравнить и понять, что собою представляла скиния. Только это был переносной храм, так как он всегда странствовал по пустыне вместе с народом израильским. Моисей устанавливает ветхозаветное священство в лице Аарона и левитов.
Степени ветхозаветного священства
Степеней иерархии было три: первосвященническая , священническая и левитская . У нас сейчас тоже три степени: епископ, священник и дьякон. Первосвященническая степень восходила непосредственно к Аарону и передавалась от отца к сыну по наследству. Первосвященник распоряжался всеми богослужебными действиями при скинии, от него исходил распорядок служб, он мог устанавливать те или иные положения, или законы, для служения в скинии. Он один имел право входить единожды в год во Святое Святых и окроплять жертвенной кровью крышку Ковчега Завета. Это отнюдь не значит, что во Святое Святых больше никто не входил. Ведь когда ковчег переносили, его брали левиты, но в те дни, когда стан находился в покое и Ковчег находился в стане, то туда мог входить только первосвященник.
Одежды первосвященника отличались великолепием: риза (по аналогии сравним с саккосом архиерейским или священнической фелонью) была голубого цвета, а по подолу была украшена разноцветными яблоками и имела золотые позвонки. На эту одежду надевался ефод — короткая одежда до бедер, сотканная из крученого виссона, голубой, червленой и пурпуровой шерсти и прошитая золотыми нитями. Ефод скреплялся на груди поясом и двумя нарамниками. В нарамники вставлялись два камня оникса с начертанием имен колен Израилевых по шести на каждом. На груди первосвященника находился наперсник судный — табличка, которая была украшена четырьмя рядами из трех драгоценных камней, каждый по числу колен Израилевых. Камни не повторялись, и на каждом было написано имя колена Израилева.
Таинственное название, которое мы встречаем в Ветхом Завете — это Урим и Тумим, которое обозначало Советы и Совершенства. При помощи его указывалось на истинность ответов, получаемых от Бога через первосвященников. До конца никто не может сказать, что же это было: то ли некий символ, то ли жребий, который бросали, чтобы узнать волю Божию. Он был присущ только первосвященникам. До нас он не сохранился, осталось только название.
На голове первосвященника находился специальный головной убор, который назывался кидар, род древней митры. К этому убору была прикреплена дощечка из чистого золота со словами «Святыня Господня». В некоторых храмах есть иконописное изображение священника Аарона. В храме Третьяковской галереи, который откроется на будущий год, в левом приделе будет очень подробно изображен, священник Аарон в одежде первосвященника, босиком. В древнее святилище священник должен был входить босиком. Традиция эта сохранилась в древних восточных церквах — в Армянской и Халкидонской. Такая же традиция есть и в мечетях.
Сыновья Аарона приносили жертвы, поддерживали огонь и воскуряли фимиам над алтарем кадильным, а также поддерживали огонь в светильниках. По прошествии семи дней они заменяли хлебы предложения на свежие и потребляли старые. Они обязаны были также трубить в священные трубы для созывания на молитву в собрание, в случае снятия стана и в случае тревоги. Они также были учителями народа Божия и его судьями.
Одежды священника составляли надроги в виде фартука, который надевался поверх нижней одежды. Также хитон — длинная льняная одежда и пояс разнотканый, красивый, которым повязывалась вся эта одежда, и головная повязка для удобства служения, чтобы не мешали волосы.
Потомки Левия, за исключением потомков Аарона, назывались левитами и также присутствовали при скинии и служили в ней. Одежда левитов была проще, но также состояла из ефода, из хитона и специального пояса, которым они подпоясывались. Левиты исполняли низшие должности и были в подчинении у первосвященников и священников. Подробности о служении священническом и левитском излагаются в книге Левит, о которой мы поговорим позже.
С падением Иерусалима закончилось ветхозаветное священство. Последние жертвы были принесены в храме, который был полностью уничтожен. С падением храма закончилось и служение священников. Описание того, что представляла собой одежда первосвященников сохранилось только в Библии, сама же одежда до наших не сохранилась. После падения Иерусалимского храма, которое произошло при императоре Веспасиане, жертва не приносилась, поэтому никакого облачения от того времени не осталось.
«И сделал Веселеил ковчег из дерева ситтим… и сделал стол
(для предложения — о. Н. С. )…
и сделал светильник из золота чистого. И сделал миро для священного помазания и курение благовонное, чистое, искусством составляющего масти»
(Исх 37:1, 10, 17, 29). Т. е. все это помазывалось {86} священным миром. Когда у нас сейчас храм освящается, также все помазывается священным миром. Был также сделан умывальник из меди и двор.
«И сделал Моисей все, как повелел ему Господь, так и сделал. В первый месяц второго года
[по исшествии их из Египта],
в первый день месяца поставлена скиния. И поставил Моисей скинию, положил подножия ее, поставил брусья ее, положил шесты и поставил столбы ее, распростер покров над скиниею, и положил покрышку поверх сего покрова, как повелел Господь Моисею. И взял и положил откровение в ковчег, и вложил шесты в кольца ковчега, и положил крышку на ковчег сверху; и внес ковчег в скинию, и повесил завесу, и закрыл ковчег откровения, как повелел Господь Моисею»
(Исх 40:16–21). И разложил на столе хлебы предложения.
«И поставил светильник в скинии собрания, … и поставил лампады
[его]
пред Господом, как повелел Господь Моисею… И омывали из него Моисей и Аарон… руки свои и ноги свои: когда они входили в скинию собрания.., тогда омывались
[из него]
, как повелел Господь Моисею… И поставил двор вокруг скинии и жертвенника и повесил завесу в воротах двора»
(Исх 40:24–33).
«И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию. Когда поднималось облако от скинии, тогда отправлялись в путь сыны Израилевы во все путешествие свое; если же не поднималось облако, то и они не отправлялись в путь, доколе оно не поднималось, ибо облако Господне стояло над скиниею днем, и огонь был ночью в ней пред глазами всего дома Израилева во все путешествие их»
(Исх 40:34–38).
Такими словами заканчивается книга Исход, т. е. Господь Сам направлял народ Израилев по пути следования в Землю обетованную.
Третья книга Моисеева. ЛЕВИТ
Книга Левит. Третья книга Моисея имеет название Левит. Раньше эта книга называлась «Книга правил священников, или жертвенный закон». В еврейской Библии книга называется по своему первому слову Vaikra, что означает «И воззвал».
«И воззвал Господь к Моисею и сказал ему…»
, т. е. по первым словам названа вся книга. В греческом переводе она называется «Левитская книга». Книга охватывает короткий промежуток времени: всего 50 дней. Заповеди были даны с 1 апреля второго года до 20 мая, когда израильтяне покинули пустыню Синайскую.
Составителем является Моисей, по крайней мере его личность довлеет здесь. Конечно, и Аарон приложил свою руку, и ряд других священников. Может быть, что этот кодекс священнический позднее был переработан, но основным автором является Моисей.
Если книга Бытия говорит о грехопадении человека, Исход — о его избавлении, то книга Левит говорит об освящении человека, о полной отдаче себя Богу. Основная мысль книги заключается в следующих словах, которые неоднократно повторяются:
«Итак, будьте святы, потому что Я свят, говорит Господь»
Таким образом, книга раскрывает перед нами святость Божию и показывает, каким путем нам может быть дарована эта святость.
Книга делится на 4 части : первая — это часть богослужебная (с 1 по 7 главы), в ней излагаются чины Богослужения, различные виды жертв.
Вторая часть , так называемая иерархическая, или священническая — с 7 по 10 главы. Она рассказывает об учреждении жреческого служения в потомстве Аарона, обязанностях и правах священников, жертвах священников, освящении священников, т. е. полностью посвящена священническому служению.
Третья часть — это законы очищения по отношению к народу. Сюда входят законы об определенных яствах, которые можно вкушать, законы об очищении женщин после родов, во время родов, после болезни, об очищении от проказы и других заболеваний, которые были в стане и были связаны с тяжелой жизнью, законы об упорядочении интимной жизни народа, о днях очищения и смирения. Это главы с 11 по 16.
Четвертый раздел — это законы освящения (главы с 17 по 27). Здесь говорится о поведении отдельных лиц по отношению друг к другу (глава 17 глава), о семье (глава 18), об обществе и личности — (главы 19, 20). Это правовые главы. Отдельно также повторяются законы о священстве — (главы 21, 22) и о Богослужении. Ключевым словом книги является слово «святость».
Виды ветхозаветных жертв и некоторые особенности жертвоприношения.
Для жертв было назначено пять пород животных: овцы, козы, тельцы, голуби и горлицы.
Во-первых , животные и птицы должны быть без телесных недостатков, со способностью к оплодотворению и не моложе 7 дней.
Во-вторых , всякий, кто приносил жертву, клал на нее руки и молился Богу об очищении грехов перед священником. Он молился, чтобы Господь проявил свое благоволение к нему: своеобразная споведь.
{87}
Третье: жертвы должны были приноситься только во дворе скинии на жертвеннике. С учреждением священства и скинии уже нигде не приносились жертвы, кроме двора скинии и жертвенника.
Четвертое: кровь животного выливалась к подножию жертвенника, т. е. животному делали специальные надрезы, из него вытекала кровь, часть ее священник брал в священный сосуд, и потом ею кропил, а часть сливалась к подножию жертвенника. Жир, или тук, всегда сжигался, независимо от того, сжигалось ли все животное или его часть. Если жертва всесожжения, то вся сжигалась; если жертва мирная — то часть сжигалась, часть брал священник для пропитания, а часть брали домой.
Пятое: если кровь животного вносилась во Святая Святых, в день очищения, то на жертвеннике сжигался только тук, а остальная часть сжигалась вне стана.
Шестое: каждая жертва соединялась с определенными хлебными приношениями и непременно солилась.
Существовало пять разных жертв: жертва всесожжения, жертва о грехе, жертва за преступление, мирная жертва и бескровная, хлебная жертва.
Закон о всесожжении открывает книгу Левит.
«Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда кто из вас хочет принести жертву Господу, то, если из скота, приносите жертву вашу из скота крупного и мелкого. Если жертва его есть жертва всесожжение из крупного скота, пусть принесет ее мужского пола, без порока; пусть приведет ее к дверям скинии собрания, чтобы приобрести ему благоволение перед Господом; и возложит руку свою на голову жертвы всесожжения — и приобретет он благоволение, во очищение грехов его»
, т. е. здесь покаяние, не просто возложение рук.
«И заколет тельца пред Господом; сыны же Аароновы, священники, принесут кровь и покропят кровью со всех сторон на жертвенник который у входа в скинию собрания; и снимет кожу с жертвы всесожжения и рассечет ее на части; сыны же Аароновы, священники, положат на жертвенник огонь и на огне разложат дрова, … части, голову и тук на дровах, которые на огне, на жертвеннике, а внутренности жертвы и ноги ее вымоет он водою, и сожжет священник все на жертвеннике: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу»
(Лев. 1:2–9). Дальше говорится, что всесожжением может быть одновременно и крупный рогатый скот, и мелкий, даже птицы, горлицы и молодые голуби. Священник, принося в жертву птицу, свернет ей голову, а кровь ее выцедит вне жертвенника.
«Зоб ее с перьями ее отнимет и бросит его подле жертвенника на восточную сторону где пепел и надломит ее в крыльях ее, не отделяя их сожжет ее священник на жертвеннике на дровах, которые на огне…»
(Лев. 1:16–17).
Для жертвы всесожжения употреблялись все животные, но только мужского пола. Все животное сжигалось, кожа снималась и шла в пользу жреца, в пользу церкви — видимо, для каких-то изделий, которые нужны были при скинии. Всесожжение производилось ежедневно, неизменно утром и вечером и так, что вечерняя жертва курилась до утра, а утренняя до вечера, т. е. постоянно горела жертва, круглые сутки. В дни больших праздников, как говорит Иосиф Флавий, на жертвеннике подымался огонь в несколько десятков метров и клубы черного дыма, которые были видны издалека, когда приносились многие сотни жертв. После приношения жертвы всесожжения пепел собирали священники в облачениях и выносили за стан в чистое место.
Жертва о грехе приносилась за грех, совершенный по слабости, по неведению и за грех первородный (Лев. 4:5–13). Животные для этой цели потреблялись разные, и чем выше было лицо, приносившее жертву, тем ценнее было животное. От первосвященника требовался только телец, от простого человека — коза или овца, от бедняков — пара голубей или горлиц, иногда даже одна мера пшеничной муки.
Если жертва приносилась о первосвященнике и о целом народе , то кровь животного вносилась во святилище и жрец кропил семь раз перед скиниею и возлагал ее на рога кадильного алтаря, а остальную кровь выливал к подножию жертвенника. Тук сжигался здесь же, а остальное вне стана.
Жертва , которая приносилась от частных лиц , не была сжигаема, кровь в святилище не вносилась, а только возлагалась на рога жертвенника. Тук сжигался, а мясо съедали священники во дворе скинии. Если приносились птицы, то одна сжигалась, а другая отдавалась священнику, который сворачивал ей шею, сцеживал кровь и употреблял в пищу. Приносимая мука сжигалась не вся, а только одна ее горсть, а остальная шла священникам. Жертва о грехе вся шла в пользу священников.
Жертва о преступлении . Сюда входили жертвы за грех сознательный, допущенный по увлечению. Для этой жертвы потреблялся только овен. Если человек каялся в присвоении чужого, похищенного, то он должен был в знак искренности отдать то, что он похитил, плюс пятую часть того.
Жертва мирная . Имела характер праздничного торжества. Приносилась в знак благодарения за благодеяния Бога и испрашивания Его милостей. В жертву употреблялись все животные без различия пола. По заклании животного правое плечо и грудь животного потрясались перед Господом и приносились к жертвеннику. Тук священники сжигали, а грудь и плечо брали себе, {88} остальную часть съедали люди, которые приносили эту жертву. Остальное мясо шло на пир. Есть его позволялось не более одного дня. Так что пасхальная жертва — это как раз жертва мирная, которая съедалась за один день. Пасху ели стоя, препоясанные и очень быстро, чтобы ничего не было нечистого и оскверненного. Посуда эта употреблялась один раз в год только для этого случая.
Хлебная жертва , или дар бескровный , имела различные виды. Хлебное приношение в виде муки, на которую клались елей, ладан и вместе сжигались. Хлеб, лепешки с елеем, хлебное приношение в виде сочника и приношение муки с елеем и чистых зерен. Хлебные приношения должны быть пресными, при них обязательно должны были быть ладан, соль, вино и елей. Часть хлебных приношений сжигалась, все остальное шло в пользу священников: ладан, соль, вино и елей.
Жены и дочери священников к этой еде не допускались. Если хлебное приношение приносилось от самого священника, то оно сжигалось полностью и ничто не съедалось.
ЛЕКЦИЯ 15
Хлебная жертва имела разные виды. Первая — в виде муки, на которую выливался елей и клался ладан благовония; вторая жертва была в виде печеного хлеба. Это были лепешки, смешанные с елеем или помазанные елеем. Были также приношения в виде некой похлебки, супа: пшеничная мука размешивалась с елеем. Приносились и зерна в чистом виде, на которые возливался елей. Т. е. все хлебное приношение смешивалось с елеем.
Хлебные приношения всегда должны были быть пресными, но при них полагалось быть ладану, соли, вину и елею. В хлебном приношении всегда сжигалась только одна часть, а все остальное шло для еды священников, т. к. священники сами хлеб не выращивали.
Глава 16 книги Левит говорит нам об обрядах в Праздник очищения . Непосредственным поводом к установлению дня очищения был грех неуважения к святилищу, допущенный детьми священника Аарона, которые внесли туда неосвященный огонь. Для предупреждения подобных случаев и для большего внушения, чтобы люди благоговели перед домом Божиим, Господь объявляет, что первосвященник однажды в год с великими предосторожностями, с жертвами и обрядами может входить во Святая Святых, чтобы молиться там о грехах своих и о грехах народа, совершенных за целый год. В тот момент, когда священник входит в помещение Святая Святых, он несет сосуд с кровью жертвенного животного. Сам священник надевает самые простые одежды, снимая драгоценные одежды первосвященника в знак смирения и покаяния. В этих одеждах, имея в руках кровь жертвенного животного, он входит во Святая Святых. В этот день первосвященник в знак очищения себя и своего дома приносит тельца и овна во всесожжение. За себя он сжигает тельца, овна — за свой дом. От народа приводились за жертву специально на сей случай выращенные два козла, иногда один. Один из них по жребию выбирался в жертву, закалался и сжигался. Другой тоже уничтожался, но особым образом. На него возлагали руки первосвященники и некоторые старейшины народа; провозглашались все грехи, совершенные за этот год. Был обычай также на свитках писать грехи и вешать эти свитки на рога козлу. Козел назывался «козлом отпущения» , т. е. на него перекладывался грех.
Этот козел изгонялся из стана в пустыню и там погибал. Некоторые говорят, что его гнали до крутого обрыва, он падал туда и разбивался, другие — что он погибал в пустыне. Кроме козла в жертву умилостивления приносился от всего народа агнец. Сначала шла жертва за грех, а потом, когда жертва уже принесена, возносилась жертва всесожжения чистыми руками. Кровью этого тельца и кровью козла, закланного за грех народа, священник кропил семикратно со своих рук на золотую крышку ковчега. Впоследствии иссопом окропляли больных, а по древнему уставу в таинствах миропомазания, елеосвящения помазывали перстом, а не кисточкой.
Праздник освящения совершался в 10-й день седьмого месяца, что соответствовало концу сентября или началу октября. Этот день не могли нарушать даже чужестранцы, которые жили в это время в Израиле. Народ должен был в этот день смирять себя строгим воздержанием и строгим постом. Богослужение в этот день в храме совершалось только самим первосвященником. Символически этот праздник прообразовал великое наше очищение через кровь Христа Спасителя.
Закон о праздниках . В 23-й главе было дано особое определение о проведении праздников. Под страхом смерти запрещались всякие дела в субботу. В этот день даже запрещалось зажигать огонь и ходить на определенные расстояния. Дела благочестия, дела служебные при скинии не воспрещались, т. е. все, что происходило в богослужебном цикле, было разрешено, это не было нарушением закона. Но Господь также сказал: если вол падает в яму в этот день, то вы идете, и достаете его. Дела, без которых {89} нельзя было обойтись, конечно же, делали, но повседневные дела оставались на другие дни. Ежедневные жертвы, которые нужно было принести в субботу, удваивались. Этот день был связан с воспоминаниями о творении Богом мира, и люди прославляли Творца, почившего в седьмой день от дел Своих, т. е. вспоминалось окончание дел творения и благословение всего мира. Этот день был днем отдыха не только для людей, но и для животных. Животных было запрещено использовать по их назначению, т. е. ездить на них, пахать.
Великий праздник Пасхи продолжался с 14 по 21 нисана. В 1-й и 7-й день праздника назначалось священное собрание и предписывался строгий покой. В продолжение всего праздника Пасхи приносились великие жертвы, а есть позволялось только опресночные хлебы — мацу. Все, кроме хлеба, убиралось и изымалось из обихода, в течение семи дней они ели хлеб, который напоминал им о выходе из Египта.
Вечером 14 нисана, в первый день Пасхи, в каждой благочестивой семье съедался пасхальный агнец со всеми установленными обрядами. Об этом читайте в 12 главе книги Исход. Во второй день приносился на жертвенник сноп созревшего ячменя и сжигался, к нему присоединялся однолетний агнец. До этого возношения, которое символизировало благодарность Богу за первые плоды, нового хлеба есть не начинали: урожай, который был до этого собран, хранился неприкосновенным. Праздник совершался в ознаменование избавления от египетского рабства, а агнец прообразовал Христа Спасителя.
Следующий великий праздник — Пятидесятница . Само слово говорит о том, что праздновался он на 50-й день после Пасхи. Т.к. в эти дни начинался первый день жатвы, то и праздник носил название Праздника жатвы. В этот день предписывалась полная свобода от работ и нужно было присутствовать при жертвоприношениях, которые были похожи по своему великолепию на пасхальные жертвы. Перед лицом Бога в скинии возлагались два хлеба, но не сжигались, а благословлялись и употреблялись священниками. Символическое значение этих хлебов — благодарение за земные плоды. Праздник Пятидесятницы установлен в память дарования закона на Синае в 50-й день после выхода из Египта. Третий праздник — праздник труб. Он совершался первого числа месяца тисри, который был по гражданскому календарю евреев первым. В этот день соединялось два праздника новолетие (новый год) и новомесячье. Этот праздник открывал собой ряд новомесячий, возвещаемых священными трубами, поэтому праздник и получил название праздника труб. Начинался он торжественно с того момента, когда священники выходили на стены храма и исполняли торжественный гимн, играя на серебряных трубах. Их было около 400 трубачей. В этот день также нельзя было работать, и весь народ собирался у скинии. Возносилась молитва благодарения за прожитый год.
Четвертый праздник — годового очищения , или Судный день . Это как бы напоминание о грехах всего народа.
Пятый — праздник кущей , совершается от 15 числа месяца тисри до 22 включительно, это тоже осенний праздник. В продолжение восьми дней евреи должны были жить в палатках, или кущах. Эти кущи стояли во дворах иудеев, и люди жили в них. Палатки украшались ветвями деревьев, праздничными лентами. Собрание во дворе скинии и покой предписывались в первый и восьмой день праздника. В продолжение праздника также приносились великие жертвы. По вступлении в землю Ханаанскую евреи в седьмой день этого праздника обходили семь раз вокруг алтаря всесожжения с пальмовыми ветвями, вспоминая взятия Иерихона при Иисусе Навине.
Седьмой месяц в году (первый по гражданскому календарю) почти весь был посвящен праздничным событиям.
Закон о юбилее . Каждый седьмой год назывался годом субботним, или юбилейным. В этот год поля не обрабатывались, а все, что на них произрастало, отдавалось беднякам. В этот год все те, кто имел должников, обязаны были прощать своим единоплеменникам. Рабы из евреев отпускались на волю, и читался весь закон Моисея перед народом. В этом году давался отдых земле, чтобы она не истощилась и давала желанный урожай на будущий год. Если израильский народ соблюдал этот закон, то Господь вразумлял его и поддерживал веру его тем, что накануне юбилейного года урожай был в два или более раз больше, чем обычно. Это было почти правилом: перед юбилейным годом урожай удваивался. Но и люди старались, зная, что весь будущий год они работать не будут.
Этим событием Господь показывал евреям непрестанное о них промышление. В этот год отпускались рабы с семействами, хотя бы они были приобретены в рабском состоянии. Возвращались все наследные владения первоначальным владельцам. Закон юбилейного года помогал поддерживать неимущих и служил преградой против жадности, алчности и несправедливого обогащения. Ни один еврей по своему произволению не мог распоряжаться своим земельным участком. Он мог только на время уступить его до юбилейного года. Всякий покупающий землю обязан был возвратить ее хозяину, если тот объявлял о таком желании или находил средства ее выкупить.
В вечное владение можно было покупать дома в городах, которые стояли на общественной земле и не имели земельных участков {90} (если это не левитские дома). Обедневшего израильтянина не разрешалось продавать в рабы, но было указание поддерживать его всеми средствами. Если еврей был в рабстве и приобретен как раб, то его в седьмой год необходимо было отпустить на свободу. Рабство распространялось только на соседние народы, т. е. собственностью мог быть только раб из соседнего народа.
Обеты и десятины , глава 27-я . Глава делится на три части . В первой говорится об обетах, посвященных Богу, во второй — о десятинах. Обеты на посвящение Богу людей . В Ветхом Завете Богу посвящались люди. Люди, данные по обету Богу, должны были жить при скинии или при храме, были помощниками священников и левитов. Мужчины рубили дрова, носили воду, смотрели за чистотой помещения, помогали чистить жертвенник. Женщины, посвятившие свою жизнь служению Богу, занимались рукоделием, расшивали золотом облачения и все это делали по послушанию ради служения Богу при скинии.
Дети, которые поступали в скинию или в храм по обету, отдавались под руководство священников и прежде всего обучались Закону Божию, потом занимались другим трудом. Дозволялось, если обет был дан по неосмотрительности, заявить об этом священнику и принести определенную жертву, как бы выкуп. Этот обет посвящения себя Богу был распространен также и у нас на Руси. Раньше в монастырях людей, которые занимались монашеским деланием (приняли постриг), было немного. Было по 20–30, 100 монахов, а хозяйство монастыря рассчитано было на сотни рук. Всем этим занимались люди, которые по обету шли в монастыри.
На Руси таких людей называли трудники. Когда юноша или девушка достигали определенного возраста, их посылали по благословению родителей или духовника в монастырь, где они должны были трудиться год. Это был год, который часто решал судьбу человека на всю будущую жизнь. Если он никогда не видел монастыря, то для него открывался совершенно непохожий мир, которого он до того не знал. Если он уже сердцем был склонен к монашеской жизни, то придя в монастырь, он видел не просто красиво одетого монаха, а как бы изнанку жизни монастыря, ту сторону, которая сокрыта от тех людей, которые просто пришли и ушли.
Это был труд, молитва и еще раз труд с различными искушениями, ибо не все так просто проходит в монастырях. И тогда человек решал для себя, может ли он идти этой трудной дорогой, возьмет ли он на себя крест монашеского послушания — отречения от мира. Все, что доброго в Ветхом Завете, нужно брать, а все, что от лукавого, отторгать. Пример жизни в монастырях был поучителен. Часто юноши и девушки, выходя из монастыря, получали определенную специальность. Они научались рукоделию, ведению хозяйства, экономическим основам ведения семьи, а юноши были просто хорошими работниками: они могли и лесом за ниматься, и постройки делать, и с животными обращаться.
Обеты посвящения Богу животных, домов и полей . Если посвящалось Богу животное, приносимое в жертву, то оно употреблялось по основному назначению. Если животное не приносилось в жертву, то производилась оценка его, а сумму, которую обещали за него, приносили в храм. Все деньги, которые вносились за жертву, — выкуп — клались в сокровищницу. Посвященные Богу животные принадлежали скинии только до юбилейного года. Это также относилось к различным вещам, храм или скиния получали с них доходы только до юбилейного года.
Первородных животных посвящать Богу воспрещалось, потому что они и так принадлежали Богу по праву первородства. За все, что было посвящено Богу с заклятием, т. е. клятвой, выкупа брать не разрешалось. Человеческие жертвы были запрещены законом.
Закон о десятинах . Каждый израильтянин должен был отдавать десятую часть из своего дохода или имения в скинию для содержания священников и левитов. Эта часть называлась десятиной. Если кто желал десятину свою выкупить, то должен был к ней прибавить еще пятую часть (это, например, касалось недвижимости). При отделении десятины из животных для устранения пристрастного выбора хозяин загонял всех в определенное место, и десятая часть вышедших первыми посвящалась Богу.
Каков же общий смысл всех обрядовых установлений ? Обрядовые установления прежде всего имели воспитательное значение для народа израильского. Они все были направлены к тому, чтобы, с одной стороны, оградить израильский народ от языческих народов, а с другой стороны — своими многочисленными обрядами, предписаниями, очищениями постепенно привести народ израильский к осознанию своей немощи, неспособности исполнить этот закон. А раз такая немощь ощущается человеком, то он обращается к Богу за помощью, чтобы Господь помог жить благочестиво, исполнять заповеди. Т. е. закон был направлен к тому, чтобы усилить духовную жизнь в Израиле.
Все ветхозаветные жертвы имели преобразовательное значение , исполнением их была искупительная жертва Спасителя, которую Он совершил на Голгофе, утвердив Новый Завет Своею кровью. Ради такого преобразовательного значения и имели умилостивительную силу жертвы ветхозаветные. В книге Левит мы впервые встречаемся с явлениями, которые запрещались в Израиле:- это различные суеверия, астрология, {91} предсказания будущего, гадания, вызывания духов умерших, различные медиумические действия. Нарушившие это запрещение подвергались смерти. Осуждались не только астрологи, колдуны и вызыватели духов, но и те, кто обращался к ним за советом.
Глава 19, стих 28: запрещается делать на теле татуировку. Во времена Моисея татуировка считалась признаком идолопоклонства. Тело татуировали, чтобы по татуировке определить, какому богу поклоняется тот или иной жрец, поэтому тело человека как образа Божия не подлежало татуировке. В этой книге мы также видим, что в обиходе появились деньги (Лев. 25:32–37).
Четвертая книга Моисеева. ЧИСЛА.
Четвертая книга Моисея — Числа. По-древнееврейски эта книга называется «Бемидбар», что означает «В пустыне». Еще одно название по первым словам «Вай-Едаввер», что означает «И сказал». Латинское название этой книги «Numeri», что и означает «Числа». Прежде всего это указывает на встречающиеся в этой книге числа при переписи населения. Однако это не имеет хронологического значения — все перечисления связываются с определенными историческими событиями. Книга Числ является продолжением второй книги Моисея — Исход.
Период, который охватывает книга, начинается с того времени, когда закончилось повествование книги Исход, т. е. у подножия горы Синай (охватывает время около года или чуть больше). Чтобы нам лучше обозреть странствование Израиля по пустыне Синайской, сорок условных лет мы разделим следующим образом: от Египта до Синая 2 месяца (Исх 2), у горы Синая чуть больше года, от Синая до степей Моавитских — 38 лет, в степях Моавитских в преддверии Земли обетованной — около 10 месяцев.
Эти годы представляются самым тяжелым временем в истории Израиля. Составитель книги безусловно знал точные исторические записи, положенные в основу труда. Кроме того, все, что записано в этой книге, говорит о том, что это писал человек, сам перенесший эти лишения, переживший это. Кто, кроме Моисея, мог это написать? В основе этой книги лежат записи Моисея. Кроме того, в книге явно говорится (33:2):
«Моисей по повелению Господню описал путешествие их со станом их»
Эта книга имеет три основных темы .
Первая тема — это служение Господу. Господь ожидает от Своего народа готовности к служению, которая последовательно входит в план спасения.
Вторая тема — определенный порядок, который должен быть в народе Божием, связанный с поведением в стане, в семье, на поле брани, в храме.
Третья тема — серьезное предостережение народа Божия от заблуждений и от неверия. Господь как бы предостерегающе поднимает Свою руку и говорит Израильскому народу:
«Доколе будет раздражать Меня народ сей, доколе он не будет верить Мне?»
(Чис. 14:11).
Книга разделяется на три части .
Первая часть: у горы Синай (главы 1 — 9). В нее входят народная перепись, закон о содержании стана в чистоте, приношение от начальников колен Израильских (глава 7); глава 8 — посвящение левитов во служение, Пасха и послепасхальный период (глава 9).
Вторая часть: от Синая до Кадеса, или шествие ополчений Израилевых (главы с 10 по 21). Он включает в себя следующие события: поднятие знамен, ропот, наказание за ропот, сестра Моисея Мариам и возмущение Аарона, послание разведчиков в Землю обетованную и их ответ, а также восстание Корея и его единомышленников. Кадес: грех Моисея, смерть Аарона и Мариам. Последнее событие этой части — медный змей.
Третья часть книги — странствование по пустыне, или в степях Моавитских. Здесь говорится о Валааме и его предсказаниях, второй народной переписи, праве наследия и призвании Иисуса Навина, повторение различных законов, сражение с мадианитянами и добыче Израиля, разделе восточно-иорданской земли. Дается перечисление всех станов Израиля и предписание о земле.
Глава 6. Назорейство и слова священнического благословения над народом израильским . Слово «назорей» в переводе с еврейского означает «отделенный, обособленный». Ветхозаветные назореи в действительности были такими. Они добровольно принимали на себя различные благочестивые подвиги, отказывались от удовольствий и удобств житейских. Обеты назорейства давались и на некоторое время, и на всю жизнь.
Определенные моменты жизни назорея. Первое: назореи должны были строго воздерживаться от всего хмельного, возбуждающего, могущею повлечь нечистые страстные желания. Второе: назореи не должны были стричь волосы, брить бороды и усы, и это должно было служить символом нравственной их силы. Если назорей нарушал свой обет, то он должен был наголо побрить голову, сбрить все волосы с тела и совершить обряд очищения. После жертвы о грехе он должен был снова начать исполнение обета назорейства. Если дни, связанные с обетом назорейства, заканчивались, то в конце этих дней приносились все виды кровавых жертв с присоединением к ним жертв хлебных, а волосы остригались и сжигались пред Господом.
В главе 6 (ст. 22–27) говорит о благословении священника, которым он благо{92}словлял народ. Во время благословения народа троекратно произносилось имя Божие с прошением от Него благоволения, милующей любви и мира небесного. Все отцы церкви в этом троекратном благословении видят указание на таинство Святой Троицы.
Глава 17 книги говорит о событии, которое всем известно: расцветший, или прозябший, жезл Аарона . Глава эта написана по поводу возмущения Корея, Дафана и Авирона, которые восстали и хотели присвоить себе первенство служения при скинии. Цель этого события — утвердить богоизбранность Аарона и его потомства для священнического служения. В стихе 7 сказано, что перед Господом было положено определенное количество жезлов, скорее всего 13, потому что у Иосифа было 2 сына и от каждого приносилось по жезлу.
Жезл Аарона, положенный в скинию, никогда не нужно смешивать с чудесным жезлом Моисея. Если бы в скинию был положен последний, то первенцы других колен имели бы случай упрекнуть Моисея и Аарона в обмане, приписывая чудо этому жезлу. Жезл не только расцвел, он дал цвет и плоды, чего никак не могло произойти, если бы это не было чудом Божиим. В этом чудесном образе святая Церковь видит преобразовательное указание на бессеменное происхождение Иисуса Христа от Девы Марии, отрасли Давида, сына Иессея. Древнее предание говорит о том, что жезл Аарона не засыхал и был всегда расцветшим.
Глава 19: жертва рыжей юницы и обряда очищения . Глава делится на три части . В первой части предписываются обряды, связанные с жертвоприношением. Во второй исчисляются случаи осквернения, когда следует употреблять пепел сожженной жертвы для очищения. В третьей указывается сам способ употребления очистительного пепла. Рыжий, или багряный, цвет был символом греховной нечистоты. Поэтому для того, чтобы очистить людей от нечистоты, надлежало убить именно рыжую юницу, или телку, которая никогда не носила ярма. Символично она так же, как и козел отпущения, воспринимала на себя грехи всего народа, закалывалась и сжигалась вне стана, а собранный пепел хранился в особом чистом месте тоже вне стана. После того как телица закалывалась, ее кровью священник семь раз кропил по направлению к стану.
Вместе с телкой сжигалась часть червленой шерсти, кедрового дерева и иссопа. Апостол Павел прямо говорит нам о том, что жертва эта указывала на великую жертву на Голгофе, принесенную за грех всего мира. Этот пепел употреблялся в случае осквернения нечистотой, прикосновения к чему-то нечистому, например, к мертвым телам и ко всему тому, что находилось в доме умершего. Закон перечисляет все эти случаи.
Почему закон так строго предписывал не прикасаться к умершим? Видимо, чтобы избежать заразы. По древне-иудейскому обычаю погребение совершалось в тот же день, когда человек умер. Все случаи рассматривал священник: он осматривал умерших, а также людей, которые приходили к нему с теми или иными заболеваниями, т. е. одновременно он был и священником, и врачом.
Для очищения брался пепел этой телицы и высыпался в чистую проточную воду, налитую в сосуд. Затем кто-нибудь, кто имел закон нечистоты, кропил ею на оскверненных людей и вещи в третий и седьмой день от начала нечистоты. Считается нечистота от первого дня — семь дней. Вечером в седьмой день омывалось все тело и все одежды осквернившегося, а также и того, кто совершал окропление, т. е. священника или левита. После того, как одежды омывались, все тело кропилось чистой водой. Это окропление тела водой, как считают святые отцы, прообразовательно указывает на будущее новозаветное крещение .
Медный змей (гл. 21) . История медного змея относится к странствованию по пустыне. Израильтяне были наказаны нападением массы мелких ядовитых змей. Это особая порода змей — маленькие крылатые змейки, которые жалили израильтян, и те умирали в страшных муках. Моисей приказал изготовить медного змея, водрузил его на шесте. Тот, кто смотрел на этого змея, исцелялся. Этот медный змей, как говорит нам Сам Христос Спаситель, символизирует Его Самого. Укусы змеев представляют те раны, которые наносит нам грех. Медный змей — это Сам наш Господь Иисус Христос, Который принял на Себя наши грехи. Кто смотрел с верой на медного змея, тот получал исцеление. Также и мы взираем на Крест Христов, и через него получаем благодатное очищение и исцеление.
Для нас важно то, что медный змей был одним из символов израильских блужданий по пустыне и тех спасительных действий, которые Господь оказывал народу. Он хранился долгое время сначала в скинии, затем в храме. Затем израильтяне стали ему кланяться, как Богу, поэтому при царе Езекии медный змей был уничтожен, чтобы его не превращали в идола.
ЛЕКЦИЯ 16
Продолжаем изучение книги Числа с главы 22 . История пророчества Валаама . Сыны Израилевы остановились на равнинах Моава при Иордане против Иерихона.
«И видел Валак, сын Сепфоров, все, что сделал Израиль Аморреям; и весьма боялись Моавитяне народа сего, потому что он был многочислен; и устрашились Моавитяне сынов Израилевых. И сказали Моавитяне старейшинам Мадиамским: этот народ поедает теперь все вокруг нас, как вол поедает траву полевую. Валак же, сын Сепфоров, был царем Моавитян в то время. И послал он послов к Валааму, сыну Веорову, в Пефор, который на реке Евфрате, в земле сынов народа его, чтобы позвать его и сказать: вот, народ вышел из Египта и покрыл лице земли, и живет он подле меня; итак, приди, прокляни мне народ сей, ибо он сильнее меня: может быть, я тогда буду в состоянии поразить его и выгнать его из земли; я знаю что, кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят»
(Чис. 22:2–6).
Валаам был человек, который дерзновенно обращался с молитвой к Богу, и Бог слышал его. Об этом было известно всем племенам, которые населяли Моавскую равнину. В том числе об этом знал и царь Моавитян — Валак. Для них Израиль представлял нечто страшное, как саранча, после нашествия которой ничего не остается. Желая заручиться поддержкой, в первую очередь, духовной, царь Моавский отправляет послов к Валааму, чтобы тот пришел и проклял Израиль, ибо он знает, что Бог слышит его.
Этот отрывок нам говорит о том, что на земле кроме народа Израильского еще оставались люди, которые поклонялись истинному Богу, хотя они не были причастны народу израильскому и занимались, может быть, тем, что запрещалось народу израильскому: волхованиями, прорицаниями. Однако основной момент — это то, что они представали перед Богом Единым и обращались не к идолу, созданному руками человека, а к Богу Всевышнему.
И вот Валаам встречает послов Валака, его старейшин, те пересказывают ему слова царские, а он говорит им:
«Переночуйте здесь ночь, и дам вам ответ, как скажет мне Господь. И остались старейшины Моавитские у Валаама. И пришел Бог к Валааму и сказал: какие это люди у тебя? Валаам сказал Богу: Валак, сын Сепфоров, царь Моавитский, прислал [их] ко мне [сказать]: вот народ вышел из Египта и покрыл лице земли,
[и живет подле меня];
итак приди, прокляни мне его, … И сказал Бог Валааму: не ходи с ними, не проклинай народа сего, ибо он благословен. И встал Валаам поутру и сказал князьям Валаковым: пойдите в землю вашу, ибо не хочет Господь позволить мне идти с вами. И встали князья Моавитские, и пришли к Валаку, и сказали [ему]: не согласился Валаам идти с нами»
(Чис. 22:8–14).
Валаам обращается к Богу, и Бог запрещает ему проклинать народ Израилев, т. е., он слышит голос Божий. Послушный голосу Божию, он отсылает послов обратно и не идет с ними. Валак опять посылает блестящее посольство, обещая наполнить дом Валаама золотом и серебром. Валаам снова вопрошает Господа, и Он ему ничего не отвечает, и тогда Валаам решается идти. Если однажды уже Бог ответил и сказал: «Не делай этого!», Он не может изменить своего решения. Господь нелицеприятен, и если слово Им сказано, оно навсегда остается словом Божиим. Валааму жалко того богатства, которое принесли ему, поэтому человеческая греховная воля побеждает его и ради этого металла он идет, чтобы исполнить то, что Господь не разрешил ему исполнить. Валаам решается идти, и здесь мы видим великое явление правды и милости Божией. Господь вразумляет нечестивых своих служителей через бессловесных животных.
«Валаам встал поутру, оседлал ослицу свою и пошел с князьями Моавнтскими. И воспылал гнев Божий за то, что он пошел, и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему. Он ехал на ослице своей и с ним двое слуг его. И увидела ослица Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечем в руке, и своротила ослица с дороги и пошла на поле; а Валаам стал бить ослицу, чтобы возвратить ее на дорогу. И стал Ангел Господень на узкой дороге между виноградниками, где с одной стороны стена и с другой стороны стена. Ослица, увидев Ангела Господня, прижалась к стене и прижала ногу Валаама к стене; и он опять стал бить ее. Ангел Господень опять перешел и стал в тесном месте, где некуда своротить, ни направо, ни налево. Ослица, увидев Ангела Господня, легла под Валаамом. И воспылал гнев Валаама, и стал он бить ослицу палкою»
Сколько было действий: свернула, прижала ногу, легла. Можно было как-то вразумиться, но нет, золото манит к себе. Он опять стал ее бить.
«И отверз Господь уста ослицы, и она сказала Валааму: что я тебе сделала, что ты бьешь меня вот уже третий раз?»
(Числ 22:21–28). Валаам не удивился, что ослица его говорит. Он воспринял это как должное и отвечает ей, как равной:
«За то, что ты поругалась надо мною; если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя. Ослица же сказала Валааму: не я ли твоя ослица, на которой ты ездил сначала до сего дня? имела ли я привычку так поступать с тобою? Он сказал: нет»
(Чис. 22:28–30). Ослица — это наше тело, которое нам говорит, что мы не должны делать, а мы не разумеваем этого и опять делаем плохое. Господь вразумляет нас: мы заболеваем, но поправившись опять начинаем вести себя безобразно.
«И открыл Господь глаза Валааму, и увидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечем в руке, и преклонился,и пал на лице свое. И сказал ему Ангел Господень: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать [тебе], потому что путь [твой] не прав передо Мною; и ослица, видев Меня, своротила от Меня вот уже три раза; если бы она не своротила от Меня, то Я убил бы тебя, а ее оставил бы живою. И сказал Валаам Ангелу Господню: согрешил я, ибо не знал, что Ты стоишь против меня на дороге; итак, если это неприятно в очах Твоих, то я возвращусь»
(Чис. 22:31–34).
Валаам слукавил, он прекрасно знал, что Господь не пускает его.
«И сказал Ангел Господень Валааму: пойди с людьми сими, только говори то, что Я буду говорить тебе. И пошел Валаам с князьями Валаковыми»
(Чис. 22:35).
Это пример того, как часто наши действия, которые направлены против воли Божией, Господь обращает во благо. Валаам, имея поручение Бога, идет дальше. На другой день Валак взял Валаама и возвел на «высоты Вааловы», чтобы он оттуда увидел часть народа.
«И сказал Валаам Валаку: построй мне здесь семь жертвенников и приготовь мне семь тельцов и семь овнов. Валак сделал так, как говорил Валаам, и вознесли Валак и Валаам по тельцу и по овну на каждом жертвеннике. И сказал Валаам Валаку: постой у всесожжения твоего, а я пойду, может быть, Господь выйдет мне навстречу, и что Он откроет мне, я объявлю тебе»
(Чис. 23:1–3).
Относительно того, был ли Валаам пророком Божиим или это был языческий волхв, который признавал Единого Бога, мнения разделяются. По смыслу Моисеева сказания это был пророк Божий, об этом же говорит апостол Петр (2 Пет. 2:15). Все действия и слова Валаама представляют его пророком Божиим, воздвигнутым из среды языческой для славы Божией, но, к сожалению, не сохранившим чистоты своего служения. После того как они вознесли жертву и Дух Божий был на Валааме, он
«произнес притчу свою и сказал: из Месопотамии привел меня Валак, царь Моава от гор восточных: приди, прокляни мне Иакова, приди, изреки зло на Израиля! Как прокляну я? Бог не проклинает его. Как изреку зло? Господь не изрекает [на него] зла. С вершины скал вижу я его, и с холмов смотрю на него: вот народ живет отдельно и между народами не числится»
(Чис. 23:7–9). Это говорит о том, что не было еще народа такого.
«Кто исчислит песок Иакова и число четвертой части Израиля? Да умрет душа моя смертью праведников, да будет кончина моя, как их! И сказал Валак Валааму: что ты со мною делаешь? я взял тебя, чтобы проклясть врагов моих, а ты, вот, благословляешь? И отвечал он и сказал: не должен ли я в точности сказать то, что влагает Господь в уста мои?»
(Чис. 23:8–12). Второй раз Валак просит проклясть этот народ и второй раз он возводит Ваалама на гору, и строит опять жертвенники всесожжения и опять произносит Валаам притчу и говорит то, что сказал ему Господь.
«Встань, Валак, и послушай, внимай мне, сын Сепфоров. Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит? Вот, благословлять начал я, ибо Он благословил, и я не могу изменить сего. Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастья в Израиле; Господь, Бог его, с ним, и трубный царский звук у него; Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него; нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В свое время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог!»
(Чис. 23:18–23).
И в третий раз просит Валак Валаама:«Ни клясть не кляни его, ни благословлять не благословляй его. И отвечал Валаам и сказал Валаку: не говорил ли я тебе, что я буду делать все то, что скажет мне Господь? И сказал Валак Валааму: пойди, я возьму тебя на другое место; может быть угодно будет Богу, и оттуда проклянешь мне его. И взял Валак Валаама на верх Фегора, обращенного к пустыне»
(Чис. 23:25–28). И опять построили они семь жертвенников, принесли жертву — семь тельцов и семь овнов и увидел Валаам,
«что Господу угодно благословлять Израиля и не пошел, как прежде для волхования, но обратился лицем своим к пустыне. И взглянул Валаам и увидел Израиля, стоявшего по коленам своим, и был на нем Дух Божий»
(Чис. 24:1–2). Он как бы внутренне прозрел и увидел весь народ и произнес притчу свои и сказал. Третья притча Валаама очень важная и считается мессианской.
«Как прекрасны шатры твои, Иаков, жилища твои, Израиль! расстилаются они, как долины, как сады при реке, как алойные дерева, насажденные Господом, как кедры при водах; польется вода из ведр его, и семя его будет, как великие воды, превзойдет Агага царь его и возвысится царство его. Бог вывел его из Египта, быстрота единорога у него, пожирает народы, враждебные ему, раздробляет кости их и стрелами своими разит [врага]. Преклонился, лежит как лев и как львица, кто поднимет его? Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят!»
(Чис. 24:5–9).
И после этих слов
«воспламенился гнев Валака на Валаама, и всплеснул он руками своими, и сказал Валак Валааму: я призвал тебя проклясть врагов моих, а ты благословляешь их вот уже третий раз; итак, беги в свое место; я хотел почтить тебя, но вот, Господь лишает тебя чести. И сказал Валаам Валаку: не говорил ли я послам твоим, которых ты послал ко мне: «хотя бы давал мне Валак полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу: что скажет Господь, то и буду говорить»? Итак, вот, я иду к народу своему; пойди, я возвещу тебе, что сделает народ сей с народом твоим в последствие времени. И произнес притчу свою»
(Чис. 24:10–15).
В четвертый раз он говорит уже без просьбы царя, т. е. говорит то, что Господь влагает ему непосредственно, желая возвестить будущее моавского народа и всего мира.
«Говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего, который видит ведения Всемогущего, падает, но открыты очи его. Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко». (Это место и есть мессианское пророчество. Именно эти слова «вижу Его, но ныне еще нет, зрю Его, но не близко»
(Чис. 24:17).
«Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых»
(Чис. 24:15–17). Здесь имеются в виду не только люди Моава, но все, кто стоит вне Царства Божия, вне Христа. Здесь пророчество о явлении Мессии , о моавитянах, о хананеянах. Символы жезла и скипетра употребляются как символы по отношению к Мессии.
После этого Валаам вернулся к себе, а Валак пошел своей дорогой. 25 глава говорит о впадении израильтян в идолопоклонство. В данном случае мы видим, что Израиль
«прилепился к Ваал-Фегору»
(Чис. 25:3) и начинает приносить различные жертвы и совершать обряды, которые полагались этим идолам. Жертвы были связаны прежде всего с блудодеянием, а поклонением богам — с вкушением идоложертвенного.
«И воспламенился гнев Господень на Израиля. И сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа и повесь их Господу перед солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня»
(Чис. 25:3–4).
«И вот, некто из сынов Израиля пришел и привел к братьям своим Мадианитянку, в глазах Моисея и в глазах всего общества сынов Израилевых, когда они плакали у входа скинии собрания»
. (Чис. 25:6). т. е. когда скорбели. А это был человек, которому все было без разницы: когда весь народ скорбит, он приводит к себе женщину-мадианитянку. И один из израильтян, Финеес, сын Елеазара, сына Аарона, увидел это, взял в руку свою копье, вошел вслед за израильтянином в спальню и поразил их обоих,
«Израильтянина и женщину в чрево ее: и прекратилось поражение сынов Израилевых. Умерших же от поражения было двадцать четыре тысячи»
(Чис. 25:8–9). Т. е. Господь посылал наказание и до тех пор, пока не совершилось искупления. Имя убитого израильтянина было Зимри, сын Салу, начальник поколения Симеонова, а имя убитой Мадианитянки Хазва; она была дочь Цура, начальника Оммофа, племени Мадиамского. Так как случай особый, то упоминаются того, кто согрешил, и имя согрешившей с ним женщины.
26 глава включает в себя перепись сынов Израилевых. Там же говорится о разделении земли и исчислении левитов.
Обратим внимание на 35 главу . Колено левиино в земле Ханаанской отдельного участка во владение не получило. Левиты должны были жить во всех коленах израильских в качестве судей и учителей народа. Поэтому для помещения левитского племени Господь повелевает отделить 48 городов, рассеянных по всем коленам, с полями вокруг них. Были города левитские, которые назывались городами-убежищами и предназначались для того, чтобы там могли спрятаться те, кто нечаянно кого-то убил. Эти шесть городов были расположены в разных местах Земли Обетованной: два на севере, два в середине и два на юге. Это было сделано для того, чтобы облегчить прибытие в город-убежище каждому невольно убившему, где бы он ни находился. В таком городе убийца был в безопасности от мести родственников. После того как человек скрывался, проходило следствие, и если он был виновен, то его постигала смертная казнь. Если бедствие или смерть были нечаянными, то он мог оставаться в городе-убежище и таким образом быть в безопасности до смерти первосвященника. В год смерти первосвященника все прощалось, т. е. когда на престол вставал новый первосвященник, то преступник мог покинуть город-убежище. Если же он выходил раньше, то никто не гарантировал ему безопасности. Дела и суд вершили левиты и священники.
Глава 36. Закон о девах, имеющих право наследства, или закон ужичества.
«Пришли главы семейств из племени сынов Галаада, сына Махирова, сына Манассиина из племен сынов Иосифовых, и говорили пред Моисеем… Господь повелевал господину нашему дать землю в удел сынам Израилевым по жребию, и господину нашему повелено от Господа дать удел Салпаада, брата нашего, дочерям его; если же они будут женами сынов которого-нибудь другого колена сынов Израилевых, то удел их отнимается от удела отцов наших и прибавится к уделу того колена, в котором они будут
[женами]
, и отнимется от доставшегося по жребию удела нашего, и даже когда будет у сынов Израилевых юбилей, тогда удел их прибавится к уделу того колена, в котором они будут
[женами]
, и от удела колена отцов наших отнимется удел их»
(Чис. 36:1–4). Если земля закладывалась, то в юбилейный {96} год ее обязаны были возвратить. Если же человек женился на женщине, то земля входила в его колено навсегда и не возвращалась.
«И дал Моисей повеление сынам Израилевым, по слову Господню, и сказал: … вот что говорит Господь о дочерях Салпаадовых: они могут быть женами тех, кто понравился глазам их, только должны быть женами в племени колена отца своего, чтобы удел сынов Израилевых не переходил из колена в колено; ибо каждый из сынов Израилевых должен быть привязан к уделу колена отцов своих; и всякая дочь, наследующая удел в коленах сынов Израилевых, должна быть женою кого-нибудь из племени колена отца своего, чтобы сыны Израилевы наследовали каждый удел отцов своих, и чтобы не переходил удел из колена в другое колено; ибо каждое из колен сынов Израилевых должно быть привязано к своему уделу»
(Чис. 36:5–9).
После этого решения Моисея удел оставался в колене, которому он изначально принадлежал. Это закон ужичества практиковался на протяжении всей истории колен Израиля. На этом основании мы видим разницу родословий Христа Спасителя у евангелистов Матфея и Луки. Разница продиктована именно этим законом ужичества, т. к. если умирал муж женщины, то право наследования имел тот, кто был ближайшим его родственником. Если же он отказывался, то следующий за ним должен был стать ее мужем, но никак не из другого колена или из другого племени. Если же и тот отказывался, тогда предлагалось третьему. В знак отказа снимался сапог и т. д., был создан целый ритуал. В книге Руфь этот закон описан очень красочно.
«Сии суть заповеди и постановления, которые дал Господь сынам Израилевым через Моисея на равнинах Моавитских, у Иордана, против Иерихона»
(Чис. 36:13). Такими словами заканчивается четвертая книга Моисея — книга Числа.
Пятая книга Моисеева. ВТОРОЗАКОНИЕ
Это последняя книга его Пятикнижия, Торы. Книга называется в еврейской Библии своим начальными словами «Еллегаддебарим», что означает «Сии суть слова», которые говорил Моисей израильтянам. В греческом переводе «Deuteronomium», что означает «Второй закон», или «Второзаконие», т. к. повторяет события и законы, о которых уже было сказано в книгах Исход, Левит и Числа. Эта книга отличается от остальных книг Моисея тем, что содержит главным образом речи Моисея, последние его увещевания и наставления. На всей книге лежит особая печать торжественности. Моисей или человек, который писал эту книгу под диктовку Моисея или после него, обращается к своему народу, как отец обращается к детям, когда умирает: печально, торжественно, величественно. Прежде чем навсегда уйти из этого мира, он хочет напомнить им о том, что было в законе и что Господь говорит им.
Период времени , который охватывает эта книга: с 11-го месяца 40-го года странствования в пустыне по 30-й день траура по Моисею в 12-м месяце 40-го года. Т. е. она охватывает два последние месяца странствования по пустыне.
В отношении авторства книги Второзакония существует несколько мнений. Первое: составитель книги жил после Моисея. Одушевленный благим намерением, он поставил себе задачей сделать доступным народу закон Господень, который был до тех пор известен только священникам, левитам и небольшому числу людей. Он поставил задачу донести до народа суть законов Моисея. Возможно, что писал эту книгу один из тех, кто был рядом с Моисеем, в частности Иисус Навин. Однако мы видим, что Второзаконие — это собрание цитат из пророческих речей. Достаточно прочесть то известное место (Втор 34:10), где сказано:
«Не было у Израиля пророка такого, как Моисей, которого знал Господь лицем к лицу»
Мы вполне можем допустить, что книга написана или продиктована Моисеем, а последнюю главу мы можем рассматривать как дополнение, написанное, вероятно, Иисусом Навином. Однако в самой книге Моисей упоминается как пишущий закон и псалмопевец (Втор 31:9, 21–24). А знаменитый Иосиф Флавий говорит о том, что Моисей описал свою смерть, прежде чем взошел на гору Нево, где умер. С точки зрения духовной жизни нет ничего особенного и необычного в том, что Господь открывает своему избраннику и пророку место и дату его смерти и то, что будет после его смерти. Мы знаем из житий святых, что Господь часто открывает это святым — например, Илье-пророку было открыто, что Господь возьмет его живым на небо.
Подлинность книги подтверждается многочисленными цитатами и в Ветхом, и в Новом Завете. Подсчитано, что в Новом Завете книга цитируется более 90 раз. Книга по содержанию делится на несколько частей. Первая — это вступительная речь Моисея (с 1 по 4 главы). Включает в себя обзор истории Израиля.
«И я сказал вам в то время: не могу один водить вас; Господь, Бог отцов ваших, размножил вас, и вот, вы ныне многочисленны, как звезды небесные; Господь, Бог ваш, да умножит вас в тысячу крат против того, сколько вас теперь, и да благословит вас, как Он говорил вам»
. (Втор 1:9–11) Это увещевание. Затем — призыв к послушанию, последние слова Моисея (главы с 27 по 34). Здесь говорится о жертвенниках, о проклятии и благословении, о возобновлении союза и о последних днях Моисея. Перед нами образ Моисея, который мы видим на протяжении нескольких библейских книг. Тот факт, что Моисей не вошел в Землю Обетованную, имеет символическое значение. Моисей согрешил, и Господь сказал, что в Землю Обетованную он не войдет, а только увидит ее. Что и произошло он увидел ее с горы Нево и благословил народ израильский, но в землю не вошел. Вышли из Египта и вошли в землю Израильскую лишь Иисус Навин и Хал ев.
Моисей является воплощением закона, а закон не может принести нам избавление, ибо «закон дан через Моисея, благодать же и истина произошла от Иисуса Христа», — говорит нам евангелист Иоанн Богослов (Ин 1:17). Еще один символ: земля Ханаанская — это земля покоя, покоя веры прежде всего. Об этом говорит апостол Павел. Второе: эта земля — владение, и Господь дарует нам все, что нам нужно во владение. Эта земля изобилие, и в земле Ханаанской изобилует благодать Божия. Эта земля победы символизирует победную жизнь через веру и глубокий молитвенный подвиг.
Жизнь в Ханаане для израильтян, так же, как и наша жизнь сегодняшняя, не свободна от затруднений, нестроений и различных искушений. Это была жизнь борьбы, усилий и труда. Это мирная жизнь среди трудностей, когда искушения, время от времени, одолевают людей, но тем не менее люди находят в себе силы вернуться на путь правый, на путь спасения. Т. е. жизнь, исполненная подвига и усилий.
Различные признаки указывают на то, что этой книге придавалось особое значение. В этой книге, например, повторяется около двадцати раз слово «слушать». Пятнадцать раз повторяется слово «помнить». Каждые семь лет книга должна была читаться всему народу, т. е. в юбилейный год (Втор 31:9–13). Это был предмет, о котором надо было особо заботиться, поскольку эта книга должна была храниться вместе с ковчегом завета (Втор 31:24–26).
«Когда Моисей вписал в книгу все слова закона до конца, тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав, возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя; ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою; вот и теперь, когда я живу с вами ныне, вы непокорны пред Господом; не тем ли более по смерти моей? соберите ко мне всех старейшин колен ваших
[и судей ваших]
и надзирателей ваших, и я скажу вслух их слова сии и призову во свидетельство на них небо и землю; ибо я знаю, что по смерти моей вы развратитесь и уклонитесь от пути, который я завещал вам, и в последствие времени постигнут вас бедствия за то, что вы будете делать зло перед очами Господа
[Бога]
, раздражая Его делами рук своих»
(Втор 31:24–29).
Глава 32 включает в себя великолепную песнь Моисея, которую он воспел перед своей кончиной.
«Внимай небо, я буду говорить, и слушай, земля, слова уст моих. Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву. Имя Господа прославлю; воздайте славу Богу нашему»
(Втор 32:1–3). В своей речи и песне Моисей воспевает верность Божию по отношению к народу израильскому и неверность Израиля по отношению к Господу.
«Когда Всевышний давал уделы народам и рассеял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его»
(Втор 32:8–9). И укоряет он народ за то, что богами чужими они раздражали Господа
«и мерзостями
[своими]
разгневали Его: приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали… А заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя»
(Втор 32:16–18). Это и является причиной наказания Израиля.
«Ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор; соберу на них бедствия и истощу на них стрелы Мои: будут истощены голодом, истреблены горячкою и лютою заразою; и пошлю на них зубы зверей и яд ползающих по земле; извне будет губить их меч, а в домах ужас — и юношу, и девицу, и грудного младенца, и покрытого сединою старца. Я сказал бы: рассею их и изглажу из среды людей память о них; но отложил это ради озлобления врагов, чтобы враги его не возомнили и не сказали: наша рука высока, и не Господь сделал все сие. Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла»
(Втор 32:22–28).
В конце Моисей обращается к Израилю и говорит, что милосердие Божие велико и Господь подлинно воздаст врагам Израиля.
«Отомщу врагам Моим и ненавидящим Меня воздам; упою стрелы Мои кровью, и меч Мой насытится плотью, кровью убитых и пленных, головами начальников врага… [И написал Моисей песнь сию в тот день, и научил ей сынов Израилевых.] И пришел Моисей [к народу] и изрек все слова песни сей вслух народа, он и Иисус, сын Навин… И говорил Господь Моисею в тот же самый день и сказал: взойди на сию гору Аварим, на гору Нево, которая в земле Моавитской, против Иерихона, и посмотри на землю Ханаанскую, которую я даю во владение сынам Израилевым; и умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор, и приложился к народу своему, за то, что вы согрешили против Меня среди сынов Израилевых при водах Меривы в Кадесе, в пустыне Син, за то, что не явили святости Моей среди сынов Израилевых; пред собою ты увидишь землю, а не войдешь туда, в землю, которую Я даю сынам Израилевым»
(Втор 32:41–52).
Господь говорит, что за грех, который совершил Моисей, в эту землю он не войдет, а только увидит ее. Затем Моисей, человек Божий, благословляет сынов Израилевых и каждому колену дает свои благословения. Говорит он, обращаясь к Рувиму:
«Да живет Рувим и да не умирает, и
[Симеон]
да не будет малочислен! Но об Иуде сказал сие: услыши, Господи, глас Иуды и приведи его к народу его; руками своими да защитит он себя, и Ты будь помощником против врагов его»
(Втор 33:6–7). Здесь опять предсказание, что из колена Иудина произойдет Спаситель мира.
Глава 34 , последняя, рисует нам смерть Моисея.
«И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона и показал ему Господь всю землю Галаад до самого Дана, и всю [землю] Неффалимову, и [всю] землю Ефремову и Манассиину, и всю землю Иудину, даже до самого западного моря, и полуденную страну и равнину долины Иерихона, город Пальм, до Сигора. И сказал ему Господь: вот земля, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: «семени твоему дам ее»; Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь. И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня. Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась»
(Втор 34:1–7).
Это говорит о том, что Господь просто поставил пределы его жизни, потому что у каждого человека есть предел жизни. Второзаконие заканчивается словами, которые написал Иисус, сын Навинов.
«Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею. И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу, по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать в земле Египетской над фараоном и над всеми рабами его и над всею землею его, и по руке сильной и по великим чудесам, которые Моисей совершил пред глазами всего Израиля»
(Втор 34:9–12).
Такими словами заканчивается книга Второзаконие. Теперь несколько слов о тех местах Второзакония, которые нужно знать. Глава 18, стихи 1–8: «жребий левитов». Моисей исчисляет средства, которые необходимы для содержания левитов, и побуждает народ Божий к усердию, чтобы они помогали левитам безбедно существовать, не занимаясь трудом обыкновенного человека. Моисей указывает на богоизбранность колена Левиина. В этой главе стихи 15–19 являются мессианскими, говорят о грядущем Христе Спасителе.
«Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте, — так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили
[тебе]
Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу»
(Втор 18:15–19).
Под Пророком понимается Сын Божий, который возвестил людям всю полноту истины и волю Отца Небесного. Христа называют Пророком также и новозаветные писатели, например, апостол Петр в Деяниях. Название принадлежит Христу в буквальном смысле, ибо он предсказывает о воскресении, о смерти, о судьбе Своих последователей и всего рода человеческого. Христа именуют Пророком по образу Его служения. Христос уподобляется Моисею потому, что как Моисей был посредником между Богом и людьми как вождь народа израильского, так и Мессия Иисус Христос есть Один Ходатай пред Богом и Законодатель Нового Завета (1 Тим 2:5). Как Моисей избавил народ Израильский от рабства египетского, так Христос избавляет людей от рабства диавольского и делает их благодатными сынами Отца Небесного.
В главе 20 Моисей говорит о воинской повинности. Фактически Израильтяне — один из тех народов, кто ввел общую воинскую повинность. Почти все колена Израилевы должны были доставлять воинов, чтобы они защищали народ Израильский от врагов. Вот правила для воинов:
«когда же приступаете к сражению, тогда пусть подойдет священник и говорит народу…: слушай Израиль! вы сегодня вступаете в сражение с врагами вашими, да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не смущайтесь, не ужасайтесь их, ибо Господь, Бог ваш, идет с вами, чтобы сразиться за вас, с врагами вашими [и] спасти вас.
Надзиратели же пусть объявят народу говоря: кто построил новый дом и не обновил
его, тот пусть идет и возвратится в свой дом, дабы не умер на сражении… Кто насадил виноградник и не пользовался им, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не воспользовался им; кто обручился с женою и не взял ее, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы… другой не взял ее… кто боязлив и малодушен, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце»
(Втор 20:2–8). Это условия, при которых можно было не служить в армии.
Жертвенные преступления неизвестного убитого. Если найден будет убитый, лежащий на в поле, и неизвестно, кто убил его, пусть священник идет до города, приведет телицу, которая не работала и принесут ее во всесожжение. Если ты пойдешь на войну против врагов
«и увидишь между пленными женщину красивую видом и полюбишь ее и захочешь взять ее себе в жены, то приведи ее в дом свой, и пусть она острижет свою голову и обрежет ногти свои, снимет с себя пленническую одежду и живет в доме твоем и оплакивает отца своего и матерь свою в продолжении месяца; и после того ты можешь войти к ней и сделаться ее мужем, и она будет твоею женою. Если же она после не понравится тебе, то отпусти ее, куда она захочет, но не продавай ее за серебро и не обращай ее в рабство, потому что ты смирил ее»
(Втор 21:11–14).
Наказание буйного сына.
«Если у кого будет сын буйный и непокорный, неповинующийся голосу отца своего и голосу матери своей и они наказывали его, но он не слушает их, — то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут к старейшинам города своего, и скажут: … сей сын наш буен и непокорен и не слушает слов наших, мот и пьяница…. И тогда все жители города его пусть побьют камнями до смерти; и так истреби зло из среды себя и все Израильтяне услышат и убоятся»
(Втор 21:18–21).
Различные постановления для того, чтобы в общество Господне входили люди нравственно чистые, физически совершенные.
«Сын блудницы не может войти в общество Господне… Аммонитян и Моавитянин не может войти в общество Господне»
(Втор 23:2–6), потому что они занимаются идолопоклонством и нечестием. Но сказано:
«не гнушайся Идумеянином. Идумеи потомки Исава, это брат твой, и не гнушайся Египтянином, ибо ты был пришельцем в земле его. Дети, которые у них родятся, … могут войти в общество Господне»
(Втор 23:7–8).
Некоторые правила ветхозаветной этики, которые также надо было соблюдать.
«Не выдавай раба господину его, когда он прибежит к тебе от господина своего… Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых и блудника из сынов Израилевых… Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост»
(Втор 23:15, 17, 19).
Закон Моисея о разводе и другие постановления.
«Если кто возьмет жену и сделается ее мужем, и она не найдет благоволения в глазах его, … и напишет ей разводное письмо и даст ей в руки и отпустит ее из дома своего»
(Втор 24:1).
Глава 28 рассказывает нам о благословении Господнем над народом Израилевым, о тех духовных силах, которые будут в Израиле и которые затем, к сожалению, истощатся. И слава Израиля постепенно померкнет. В этой главе Моисей предвосхищает будущую судьбу Израиля, предсказывает различные бедствия, которые исполнились полностью при разрушении Иерусалима императором Титом в 70-м году по Р. Х.
31 глава повествует об избрании Иисуса Навина Моисеем и об особых постановлениях относительно хранения книги законов.
